續高僧傳卷第六

續高僧傳

續高僧傳卷第六

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

义解篇二正傳二十一附见一十六

梁大僧正南㵎寺沙門释慧超傳一

梁國師草堂寺智者释慧約傳二

魏西河石壁谷玄中寺释曇巒傳三

梁蜀郡龍淵寺释慧韶傳四

梁会稽嘉祥寺释慧皎傳五

魏洛阳释道辯傳六(曇永亡名)

魏恒州報德寺释道登傳七

梁楊都庄严寺释僧密傳八

梁楊都湘宮寺释曇准傳九(智深)

梁楊都靈基寺释道超傳十(慧安)

梁楊都龍光寺释僧喬傳十一(慧生僧整慧濟)

梁楊都彭城寺释慧開傳十二(曇儁)

梁楊都建初寺释明徹傳十三

梁餘杭西寺释法開傳十四

梁楊都瓦官寺释道宗傳十五(法敞)

魏洛下广德寺释法貞傳十六(僧建慧聰道寂)

梁益州罗天宮寺释宝淵傳十七(法文法度法护本闕)

梁楊都治城寺释僧詢傳十八(道遂道摽本闕)

梁楊都靈根寺释慧超傳十九(本闕)

齊鄴中天平寺释真玉傳二十

後梁荊州大僧正释僧遷傳二十一

释慧超。姓廉氏。趙郡阳平人。中原喪亂。避难於鍾离之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。从臨番縣建安寺沙門慧通。通素无业術立行專樸。超直心祇順奉敬无怠。而外聽诸講勤精學业。时遇風雨艱辛泥路擁塞。不以为辭。嘗寓坐有胡僧。盖不測之人也。一见嗟異曰。斯人若不为五众之傑。則为八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂广採经部及以数論。並尽其深义。朗若貫珠。名僧胜集稠人广坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早为皁白挹其高軌。後南遊江左住南㵎寺。僧宗见而善之。受涅槃等经。開拓條緒略通幽致。歷閱众師多所參涉。偏以无量寿命家。吏部謝籥每称之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隷兼習朱許。又工占相。齊曆告終。梁祚伊始。超现疾新林情存拯溺。信次之間声馳日下。尋有別勅乃授僧正。戒德內修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自声教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之义真諦所宗。偏令化导故。諮質鋒起懸辯若流。又经聚徒都治講菩提心义。論談之暇夜分未寢。忽见大力善神形甚都麗。既而言曰。当率集同缘。共来飡受。不言姓字。於此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瓌異莫有識者。竟席便散。其感迹徵異为若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼从之声闻于数里。山人怪視唯见超身。射獵之徒莫不自息。天監年中帝请为家僧。礼问殊积。初戒典東流。人各傳受。所见偏執。妙法猶漏。皇明御㝢掇採群经。圓壇更造文义斯搆。事類因果於此載明。有詔令超受菩萨戒。恭惟顶礼如法勤修。上復齋居宣室。夢其勤行戒品。面申讚悅。时共延美。而超鳴謙蹈礼好靜篤學。从之遊处未覿慍喜之儀。加以形过八尺腰帶十圍。雍容高步当时譽显。帝又请於惠轮殿講净名经。上臨聽览。未啟庄严寺。園接連南㵎。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養魚蓮。構青山。以栖羽族。列植竹果四面成阴。木禽石獸交橫入出。又罗列童侍雅胜王侯。剖決众情。一时高望。在位二十餘年。晚以陵谷互遷世相难恃。因自解免閉房養素。以普通七年五月十六日。遷神於寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃为立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各为製文俱鐫墓所。

释慧約。字德素。姓婁。東阳烏場人也。祖世蟬聯東南冠族。有占其塋墓者云。後世当有苦行得道者为帝王師焉。母劉氏夢。長人擎金像令吞之。又见紫光繞身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。时俗因名为靈粲。故風鑒貞簡神志凝靜。撫尘之歲有異凡童。惟聚沙为佛塔。疊石为高座。七歲便求入學。即诵孝经論語。乃至史傳披文见意。宅南有果園。隣童競採常以为患。乃捨己所得空拳而返。鄉土以蠶桑为业。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父憙畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃绝羶腥。叔父遂避於他里恣行勦戮。夢赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩萨教化又不能止。促来就死。驚觉汗流。诘旦便毀诸獵具深改前咎。約復至常所獵处。见麋鹿数十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗见寺。世崇黃老未闻佛法。而宿習冥感心存离俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不见。方悟神人。至年十二始遊于剡。遍礼塔廟肆意山川。遠会素心多究经典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。於上虞東山寺辭親翦落。时年十七。事南林寺沙門慧靜。靜於宋代僧望之首。律行總持。为特進顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之云亡。尽心喪之礼。服闋之後。却粒巖栖。餌以松朮。蠲疾延华深有成益。齊竟陵王作鎮禹穴。闻約風德雅相嘆屬。时有释智秀曇纖慧次等。並名重当鋒同集王坐。約既後至年夏未隆。王便斂躬尽敬。众咸懷不悅之色。王曰。此上人方为释門領袖。豈今日而相待耶。故其少为貴胜所崇也如此。齊中書郎汝南周顒为剡令。欽服道素側席加礼。於鍾山雷次宗舊館造草堂寺。亦号山茨。屈知寺任。此寺結宇山椒疏壤幽岫。虽邑居非遠。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之託。顒嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風味道共弘法教。淵嘗请講净名胜鬘。儉亦请開法花大品。淵遇疾晝寢见胡僧云。菩萨当至。尋有道人来者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學術。約之族祖也。每见輒趣为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方師於天下。豈老夫敬致而已。时人未喻此旨。惟王文憲深以为然。且約孝通冥感思归遄返。而二親喪亡。並及臨訣。孺慕嬰号不交人世。积时停鄉以開慈道。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。携与同行。在郡惟以靜漠自娛。禅诵为樂。異香入室猛獸馴階。常入金华山採桔。或停赤松㵎遊止。时逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。於館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。请約移居曾未浹旬。而神魅弭息。後晝臥见二青衣女子。从㵎水出礼悔云。夙障深重墮此水精。晝夜烦恼。即求授戒。自尔災怪永绝。及沈侯罷郡。相携出都。還住本寺。恭事勤肅礼敬彌隆。文章往復相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出当时。臨官蒞職。必同居府舍。率意往来。未嘗以朱門蓬戶为隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔为王褚二公供養。遂居令僕之省。檀越为之当復入地矣。天監元年沈为尚書僕射。啟勅请入省住。十一年臨丹阳尹。无何而歎。有憂生之嗟。報曰。檀越福報已尽。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱。显说弘通当仁不让。劬勞汲引隆益群品。皇帝斵彫文璞。信无为道发菩提心。搆重云殿。以戒业精微功德淵广。既为萬善之本。實亦众行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向缘此以成。十力三明因茲而立。帝乃博採经教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以为道資人弘理无虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以来斯道无墜。農軒周孔憲章仁义。況理越天人之外。义超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬当智者之号。逡巡退让情在固執。慇懃勸请辭不獲命。天監十一年始勅引见。事協心期道存目擊。自尔去来禁省礼供优給。至十八年己亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。降彫玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度净儀曲躬誠肅。于时日月貞华天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入见別施漆榻。上先作礼然後就坐。皇儲以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒时有一乾鵲。歷階而昇。状若飡受。至说戒畢然後飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅斥不去。勅乃聽上。徐行至壇俛颈聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更为说法。後数日二鳥无何同化。又初授戒。夜夢从草堂寺以綿罽席路。直至臺門。自坐禅床。去地数丈。天人圍遶为众说法。以事而詳。等黃帝之夢往华胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥华虛室。寺側依棲咸生慈道。故使麕䴥群於兕虎。鳧鶩狎於鷹鸇。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。後靜居閑室忽有野媼。齎書数卷置经案上。无言而出。并持異樹自植於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視经七日又见一叟请書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢见舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍发願造寺。詔乃号为本生焉。大同一年又勅。改所居竹山里。为智者里。縉云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉此焉攸立。而約飯餌松朮三十餘年。布艾为衣过七十載。鳴謙立操擅望当时。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕当来勿令妨路。人未之測。至九月六日现疾。北首右脇而臥。神識恬愉了无痛恼。謂弟子曰。我夢四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福報当訖。至十六日勅遣舍人徐儼參疾。答云。今夜当去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽览者二旬有一。其月二十九日。於独龍山宝誌墓左𡒨之。初約臥疾。见一老公執錫来入。及遷化日。诸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬独龍。抑其前见之叟。則誌公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日勅使牽从部伍发寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一双繞墳鳴唳声其哀婉。葬後三日欻然永逝。下勅竪碑墓左。詔王筠为文。

释曇鸞。或为巒。未詳其氏。雁門人。家近五臺山。神迹靈怪逸于民聽。时未志學。便往尋焉备覿遺蹤。心神欢悅便即出家。內外经籍具陶文理。而於四論佛性彌所窮研。读大集经。恨其詞义深密难以開悟。因而注解。文言过半便感气疾。權停筆功周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽见天門洞開。六欲階位上下重複歷然齊覩。由斯疾瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草诸经具明正治。長年神仙往往間出。心願所指修習斯法。果剋既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術所归。广博弘贍海內宗重。遂往从之。既達梁朝。时大通中也。乃通名云。北國虜僧曇鸞故来奉謁。时所司疑为細作。推勘无有異詞。以事奏闻。帝曰斯非覘國者。可引入重云殿。仍从千迷道。帝先於殿隅却坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望无承對者。见有施張高座上安几拂正在殿中傍无餘座。徑往昇之竪佛性义。三命帝曰。大檀越。佛性义深。略已標敘。有疑賜问。帝却納帽便以数關往復。因曰。今日向晚明須相见。鸞从座下仍前直出。诘曲重沓二十餘門。一无錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。从来舊侍往還疑阻。如何一度遂乃无迷。明旦引入太極殿。帝降階礼接。问所由来。鸞曰。欲學佛法限年命促減。故来遠造陶隱居求诸仙術。帝曰。此傲世遁隱者。比屢徵不就任往造之。鸞尋致書通问。陶乃答曰。去月耳闻音声。茲辰眼受文字。將由顶礼歲积。故使應真来儀。正尔整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思竚耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙经十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初无由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所请当为起廟。須臾神即见形。状如二十。来告鸞曰。若欲度者明旦当得。願不食言。及至明晨濤猶鼓怒。纔入船裏帖然安靜。依期達帝具述由缘。有勅为江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法胜此土仙经者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何处有長生法。縱得長年少时不死。終更轮回三有耳。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行当得解脫生死。鸞尋顶受。所齎仙方並火焚之。自行化他流靡弘广。魏主重之号为神鸞焉。下勅令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。时往介山之阴。聚徒蒸业。今号鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢盖高映院宇。香气𤑫勃音声繁鬧。預登寺者並同矚之。以事上闻。勅乃葬于汾西泰陵文谷。營建塼塔并为立碑。今並存焉。然鸞神宇高遠機變无方。言晤不思动与事会。調心練气對病識缘。名滿魏都。用为方軌。因出調气論。又著作王邵。隨文注之。又撰礼净土十二偈。續龍樹偈後。又撰安樂集兩卷等。广流於世。仍自号为有魏玄簡大士云。

释慧韶。姓陳氏。本頴川太丘之後。避亂居于丹阳之田里焉。性恬虛寡嗜慾。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至闻於閭閻。十二厭世出家。具戒便遊京楊。聽庄严旻公講释成論。纔得兩遍記注略尽。謂同學慧峯曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所闻义淺。为是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂觉理与言玄。便尽心鑽仰。当夕感夢。往開善寺採得李子数斛。撮欲噉之先得枝葉。觉而悟曰。吾正應从學必踐深極矣。尋尔藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳业。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬严冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文义。兼善独见之明卓高众表。辯滅諦为本有。用麁細而折心。时以为穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀。闻彼多參义學。必須碩解弘望。方可開宣。众議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。於诸寺講論開道如川流。当於龍淵寺披講將訖。靜坐房中感见一神。青衣帢服致敬曰。願法師常在此弘法。当相擁衛。言訖而隱。遂接席数遍。清悟繁結。昔在楊都嘗苦气疾。綴慮恒动。及至蜀講众病皆除。識者以为寺神之所护矣。于时成都法席恒並置三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯为盛。又率诸聽侶。諷诵涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒数集倫次诵之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對众謝曰。斯則訓导不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵布政於蜀。每述大乘及三藏等論。沙門宝彖保該智空等。並後進峯岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即於龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。虽貴胜请講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴会焉。少而齋潔不涉珍羞。後遇时患藥杂䐗脂。拒而不服。非时漿飲故绝生常。候病者仰观。顏色怡悅礼诵不替。当似微差。乃告曰。吾今无处不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑为庄严。便洗浴剃发剪爪礼拜嗽口。坐于龍淵寺摩诃堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監七年七月三日也。时成都民應始豐者。因病气绝而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。闻处分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌顶礼更无言说。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐於曠路樹下。见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有数十僧来迎。豐惟識智慈二禅師。幡花列道騰飛而去。又当終夕有安浦寺尼。久病悶绝。及後醒云。送韶法師及五百僧。登七宝梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席华整。亦有麈尾几案。蓮华滿地。韶就座談说。少时便起。送別者。令归。其生滅冥祥感见類此。

释慧皎。未詳氏族。会稽上虞人。學通內外博訓经律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃义疏十卷及梵網经疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成广。著高僧傳一十四卷。其序略云。前之作者。或嫌以繁广刪減其事。而抗迹之奇多所遺削。謂出家之士处國賓王。不應勵然自遠高蹈独绝尋辭榮棄愛本以異俗为贤。若此而不論竟何所紀。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適时。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則备今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實为龜鏡。文义明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。

释道辯。姓田氏。范阳人。有別記云。著納擎錫入於母胎。因而生焉。天性踈朗才術高世。虽曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮观显美遠近欽茲。剖定邪正開释封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有经。号大法尊王。八十餘卷。盛行於世辯執读知偽。集而焚之。將欲广注众经用通释典。筆置廳架鳥遂銜飛。见此異徵便寢斯作。但注维摩胜鬘金刚般若。小乘义章六卷大乘义五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙於黃龍。初无恨想而晨夕遙礼云。

释道登。姓苪東莞人聰警異倫殊有信力。闻徐州有僧藥者雅明经論。挾策从之研綜涅槃法花胜鬘。後从僧淵學究成論。年造知命譽动魏都。北土宗之。累信徵请。登问同學法度曰。此请可乎。度曰。此國道學如林師匠百数。何世无行藏。何时无通塞。十方含靈皆應度脫。何容尽期。南國相勸行矣。如慧遠拂衣廬阜。曇諦绝迹昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯並自是一方。何必尽命虛想巖穴遠追巢許。縱復如此終不离小乘之機。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化为物津梁不亦快乎。登即受请度亦隨行。及到洛阳君臣僧尼莫不賓礼。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不华。改苪为耐。講说之盛四时不輟。未趣恒岳以息浮競。學侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。◎

◎释僧密。未詳氏族。樂安人。曾未胜衣便从翦落。幼而易悟情解过人。年至十六學友如林。更相開导有闻鄉黨。將欲广開視聽。師弗之許也。因尔潛遁。出寺从道明沙門受业。一二年中声华負海。泰始之初。濟江住庄严寺。器望凝練風儀峻雅。五众宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。虽復同居众內。未有測其量者。时人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒众甚盛。无经不講。專以成實繕奇負气。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構於竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啟擯淮南。學士隨者三十餘人。相仍講化。天監四年卒于江北。春秋七十三矣。

释曇准。姓弘。魏郡湯阴人。住昌樂王寺。出家从智誕法師受业。鑽研之勤众皆弗及。处靜味道。无風尘之志。善涅槃法华。闻诸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王广延胜道盛興講说。遂南度止湘宮寺。处处採聽隨席談論。虽逢塗阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至於言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽礼。廬江何點彭城劉繒。並到房接足伸其戒誥。講揚相繼成其业者二百餘人。以天監十四年卒。春秋七十有七。时寺復有智深比丘。聰慧博識经論有功。天子王侯多所賓接。性好直言无所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。

释道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。与同縣慧安早投莫逆。俱遊上京共契请业。时旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初闻三心滅无先後。超曰。斯之言悟非吾師也。见旻解冠一方海內諮仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。願望已多。每打髀嘆曰。为尔漠漠生肇笑人。又闻龍光寺僧整始就講说。彌復勇歎曰。乃可无七尺。何事在於人後。惆悵疚心累日廢业。因自懺悔求诸佛菩萨。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡独語独笑。每言无價宝珠我今已得。雍容高步負气陵俗。白黑改观名架当时。及至講说解析疑伏每无遺隱。若復为賓雅伏意气求相擊杭。若遇機臨无不應躡。同寺僧道賁。年齿小大。亦微向學方。而性多怠惰未能剋己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之数也。他日賁曰。我之与卿誰相优劣。超曰。若論年臘请以相寄。胸臆之量未論先後。时为直言。自超处独房屏绝賓倖。內外墳典常擁膝前而手不释卷。加以尘埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。虫鳴聒耳。尘土埋膝。安能對此而无忤耶。答曰。时闻此声足代簫管。尘隨風来我未暇掃。致忤名賓为愧多矣。时人高其放達。年三十六以天監初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。时以盛年俱卒。楊輦同哀。

释僧喬。姓华氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。闻僧旻说。前修立义有诸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論转捷。則撫掌累嘆思与偕也。隆昌之世法筵转少。仍与同寺僧整宝淵慧濟慧紹等。请旻移住。於是終晨竟夜一心諮求。布被禦冬单蔣藉体。饘粥糊口茹菜充飢。而未曾以貧寒變節。但自勤勵维日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間经論通達。後旻還庄严。龍光慧生问曰。诸少相携並得成器。其間胜負可得闻耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文义优遊教理。鉤深致遠善能讎校。廉而未講莫与爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤经論博綜有敘。同其业者重其情性。淵公不无神明。而心性偏激亟違礼度。久从異集。无以測其多少。濟公神識清審。经素有功論文未熟。由其体羸不堪辛苦故耳。且於义理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學不得恒。向无妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名闻。閉門靜处坐无杂客。澄懷潛悟独得而已。年三十六天監初卒。生本任湘州。學明经数頻御法座。少秉高操。慕安汰之風規。而弊衣蔬食終身不改。美風姿善草隷。整住襄阳未遊夏首。道化大行。濟番禺人。未還嶺表德被南越。文义風宣有广被焉。並天監中卒。

释慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家为宣武寺寵公弟子。仍从學阿毘曇及成實論。建武之中遊學上京住道林寺。歷聽藏旻二公经論。後移住彭城。學无时習经耳不忘。多从酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕无對辯。人間席上訥其詞也。後忽割略前習專攻名教。处众演散咸慶新闻。及至解名析理。應變无窮。虽逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名称普闻众所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎请講说厚加嚫遺。還未達都分散已尽。彭城劉业。出守晉安。知居处屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疎率不事形儀。衣裳尘滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解澣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監六年卒。春秋三十有九。同寺有曇儁者。以遊學显名。通貫众经兼勤礼诵。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。並与之朋遊焉。

释明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍願出家。住上虞王園寺。學无師友从心自斷。每见胜事。未曾不留心諦視。遇客读释道安傳云。闻安少孤为外兄所養。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。见安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不尔乎。自是專務道學功不棄日。嘗与同學数輩住師後房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。无物支持。众人皆走。徹習业如故。会稽孔广闻之嘆曰。孺子風素殊佳。当成名器。时倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王请沙門僧祐。三吳講律。中塗相遇。虽則年齿懸殊。情同莫逆。徹因从祐受學十诵。隨出楊都住建初寺。自謂律为繩墨憲章儀体。仍遍研四部校其興廢。当时律辯莫有能折。建武之中移业经論。歷採众師备嘗深义。以旻法師標正经論妙会機神。譚思通微易鉤深奧。乃从其成业。齊太傅蕭頴深相欽屬。及領荊州携遊七澤。请於內第開講净名。每日诸经文句。既是應機所说。或有委曲深微。或復但拘名字先来英舊人各厝情。謬当今日望此玄宗。遠无髣髴深懷愧惻。时咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別麈尾軟几。徹以遺命所留。憑撫以尽其寿。天監之初始返都邑。又从旻受业。少長祈请常为覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結了无遺滯。遠樹名闻徵屈重疊。乍经乍論四时不輟。聽受之众不遠云集。武帝欽待不次長名進于內殿。家僧資給歲序无爽。帝以律明萬行條章富博。願撮取簡要以類相从。天監末年勅入华林園。於宝云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒礼。故使二宮周供寒暑优洽。当时名輩並蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈积。於寿光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知当不振退而流涕。中使參候晨宵不绝。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫於萬寿殿。时內外樞揆一时慟绝。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹虽復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺悋。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁释門。契闊少年綢繆玄觉。虽未能体道。微得善性。運来不輟。遇会昌时。遂親奉御筵。提携法席。且仁且訓备沐恩獎。恒願舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便归尘土。仰戀圣世何可而言。特願陛下永劫永住益蔭无涯。具足庄严道場訓物。天垂海外同为净土。胜果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫亿代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨尽之間忽忽如夢。虽欲申心心何肯尽。不胜悲哀之誠。謹遣表以闻。勅答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終过甚。法師至性堅明道行純备。往来净土去留安養。方除四魔理无五畏。唯應正念诸佛不捨大願与般若相應。直至种智发菩提心。彼我相攝方結来缘。敬如所及。菩萨行业非千百年。善思至理勿起亂想。览筆悽懣不復多云。帝因於寺为設三百僧会。令徹懺悔。自運神筆製懺願文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。勅給東園祕器。凶事所資隨由备辦。主者監护有崇敬焉。

释法開。姓俞。吳興餘杭人。稚年出家住北倉寺。为曇貞弟子。貞清素澄严殊有解行。開少聰敏家业貧窶。身服不充食噉麁澁。同學僧流曇誕。家有盈財。服翫奢麗。並从貞受业。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃优饒甚相輕忽。開懷快然遂負帙。西遊住禅岡寺。仍从柔次二公學成實論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風暑雨。以晝係夜。歷业既优精解无礙。終日遊談未嘗暫息。心性躁銳无敵不攻。有时竊发潛登以掩不备。当其鋒者罕不結舌。由是显名。吏部尚書瑯瑘王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞願永勗誡。後還餘杭止于西寺。先相陵駕之者望風飲气。永相隱避以至于死。開因尔講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。後遊禹穴講化成論。開往观之。鯁难累日賓僚飡悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。释迦说法多宝踊现。法師指南命众而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣。

释道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年离俗住瓦官寺。情性真直不務馳競。耳不妄屬口不狂言。修身潔己动靜有度。歷學经論了无常師。終日寢处卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳麁弊飲食疎儉。遭值年飢入里不給。南遊嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十餘卒於彼土。復有法敞。住延贤寺。少研经数長多講说。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務不競貪积。天監初。西遊陸海東归全楚。弘宣有功焉。

释法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出家。俊秀之声不齊凡類。住魏洛下之居广德寺。为沙門道記弟子。年十一通诵法华。意所不解隨迷造问。記謂曰。後来總持者。其在尔乎。及至年長善成實論深得其趣。备講之业卓犖標奇。在於伊洛无所推下。与僧建齊名。时人目建为文句无前。目貞为入微独步。貞乃与建为义会之友。道俗斯附聽众千人。隨得嚫施造像千躯分布供養。魏清河王元懌。汝南王元悅。並折腰顶礼諮奉戒訓。会魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾积。嫉德过常难免今世。貞謂建曰。大梁正朝礼义之國。又有菩萨應行風教宣流道法。相与去乎。今年过六十。朝闻夕死吾无恨矣。建曰。时不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞为追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之时慧俊出類。及長成人好談名理。与慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相携窮研数論。遂明五聚解冠一方。常日講众恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。虽乃志誨成人。而入里施化。魏高阳王元邕。亟相延请累宵言散。用祛鄙悋。或清晨嘉会一无逮者。輒云深恨不同其敘。故闻風倾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達于江阴住何園寺。武帝好論义旨勅集學僧。於樂受殿以次立义。每於寺講。成濟後业有逾於前。慧聰立心閑豫解行遠闻。道寂博習多通雅傳師业。並終于魏土。

释宝淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。於成都出家。居罗天宮寺。欲學成實論为弘通之主。州鄉術淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。从僧旻法師稟受五聚。经涉数載义頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮过人。但恨逈忽不倫动靜險躁。若值通人优接。当成一世名士。若不遇时不得其死。必当損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾气。終日狼𤠤无所推下。旻累諫曉喻返以为讎。因尔改塗。復从智藏採聽先业。自建講筵貨財周贍。勇勵辛勤有倍恒日。每言。大丈夫当使人侍我。何能久侍人。乃广寫义疏。貴市王征南書緘封一簏有意西归。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白簏未来判无講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標定义府。道俗懷欽。於是論筵頻建。聽众数百。自重名行少賓知己。沙門智訓。遊學京华数論通敏。同還本壤投分与交。淵弗許也。後寺庫犯官。淵自恃名高一州。为物所让。以身代当。強悍不弭。至於事成知当必敗。因尔出郭。於路以刃自刎。时年六十一矣。即普通七年也。彭門尔时復有法文法度法护道興等。並以广學達名。文貞廉好尚雅有風采。度通解大乘方严有則。护刚直履信不交世務。興秉素懷正好仁奉义。並下都住寺不墜學宗。为诸雄辯所见推仰。

释僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入礼。嘗聽山賓共客談論。追領往復了无漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在尔乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二勅令出家。为奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品氷严。好仁履信精進勇勵。常講十诵。詢後住治城寺。持操高尚勤辛好學。从光宅寺法云諮稟经論。散处伽蓝不營杂事。当时名德皆称善焉。歷耳不忘经目必憶。常能覆述有如瓶瀉。时人嘉其清辨。白黑重其无倦。凡所聽闻悉为注記。虽无大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監十六年卒。春秋三十有五。时復有道遂道標。同海陵人並从法云受业。经論洽闻博綜有序。

释惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄阳。七歲出家住檀溪寺。为惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節儉闻之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以众大諠杂乞移禅房依止僧崇禅師習學定业。年十二又从同寺僧受學通三玄。永明中。竟陵王请智秀法師。与诸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同时合席皆共服其領会。隨秀還都住靈根寺。仍从法常乞受具足。诵戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知义鏡其纖密。稟承師訓无相忝也。及師亡後。又从智藏採習经論。藏曰。此子秀发当成美器。藏之出处多与同遊。备通诸部名动京邑。後从慧集飡聽毘尼。裁得数遍。集乃嘆曰。不謂始學已氷寒於水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝勅還为寿光學士。又勅与观寺僧伽婆罗傳译阿育王经。使超筆受。以为十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要请多推舊德。藏後使其代講让不肯当。或逢群贤博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆无資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要请相携於鎮。講发風被遠近服歎。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。復屈俱行。法筵又鋪。學者称詠。還都續講聽侶相趍。二百餘僧四时習业。於普通七年卒。时年五十有二。

释真玉。姓董氏。青州益都人。生而无目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以为窮乏之計。而天情俊悟聆察若经。不盈旬日便洞音曲。後鄉邑大集盛興齋講。母携玉赴会。一闻欣領曰。若恒預聽終作法師。不憂匱餒矣。母闻之欲成斯大业也。乃棄其家務。專將赴講。无问風雨艱關。必期相續。玉包略詞旨气攝当鋒。年將壯室振名海岱。後遭母憂捨法還家。廬於墓側。哀毀过礼茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉黨重之。後服闋附道修整前业。览卷便講无所疑滯。預闻徒侶相次归焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內髦彥咸聚天平。於时义學星罗跨轢相架。玉独標称首登座談敘。罔不归宗。尽諦窮神煥然開发。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢罇而不竭矣。一曾往復者別经十年。闻声即憶其名义。斯總持之功莫与尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往了知心性。誡勗之勤彌隆餘哲。生来結誓願終安養。常令侍者读经。玉必跪坐合掌而聽。忽闻東方有净蓮华佛國庄严世界与彼不殊。乃深惟曰。诸佛净土豈限方隅。人竝西奔一无東慕。用此執心难成回向。便願生蓮华佛國。曉夕勤到誓不久留。身无疹瘵便行後事。授诸弟子。衣服几杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。众初不悟之也。並共驚之。玉曰。願与運同世非可樂。汝等助念蓮华佛。令我得至彼岸也。布萨之後。便臥疾於鄴城北王家。神气无昧声相如常。动京大德並就问疾。午後忽见煙云相糺从東而来。異香纏遶充塞庭宇。空中出声有如讚唄之響。清亮宛然。当尔之时足漸向冷口猶诵念。少时而卒。卒後十日香气乃绝。大众哀仰如臨双樹。玉氏昆季俱制縗絰。与诸門人收其屍而葬焉。

後梁荊大僧正释僧遷傳二十一

释僧遷。姓严。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫见而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾难招提慧琰禅品义。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有勅。善言殿义集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之礼。帝制胜鬘义疏。班寿光殿。诸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔敷述。皇儲尚書令何敬容。以並请論擊。道俗欣洽时論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任期月道風飈舉。恂恂七众不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之备业罕有斯焉。自後探索幽求。经誥盤結皆鍼盲起廢。怡然从政。以天監十二年四月十七日。移神大宝精舍。春秋七十有九。二十日葬於江淩之中华北山。初年少孝稟自然。家貧親老珍養或闕。後名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及处艱憂毀幾致滅。年方弱冠便诵法华数溢六千。坐而若寐親见普贤。香光照燭仍降摩顶。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部经。各数十遍。皆製义疏流于後學。等观即梁明帝之法名也。自云。北面归依时移三紀。權经问道十有三年。終識苦空功由善导。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣义寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。