續高僧傳卷第十四
續高僧傳
續高僧傳卷第十四
[*]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇十本紀十四附见五
唐蘇州武丘山释智琰傳一
唐益州福成寺释道基傳二(慧景宝暹)
唐蒲州仁寿寺释道愻傳三(道謙)
唐京師崇义寺释慧頵傳四
唐同州大興國寺释道宗傳五
唐京師靈化寺释三慧傳六
唐蘇州通玄寺释慧頵傳七
唐蘇州武丘山释法恭傳八
唐終南山至相寺释智正傳九(智现)
唐襄州紫金寺释慧稜傳十
唐襄州常濟寺释智拔傳十一(法長)
唐荊州玉泉寺释慧瑜傳十二
唐越州弘道寺释慧持傳十三
唐越州嘉祥寺释智凱傳十四
释智琰。字明璨。俗姓朱氏。吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎。父珉陳奉朝请。琰託質华宗。應生观德。母氏張夫人。初懷孕日。夢升通玄寺塔。登相轮而坐。遠視臨虛曾无懼色。斯乃得道超生之胜兆。人師无上之奇徵。是知二曜入懷。双龍枕膝。弗能及也。誕育之後取異儕童。秀气貞心早形瞻視。八歲出家。事通玄璩法師为弟子。提屨持衣恭侍弗怠。瀉瓶執杓受道彌勤。年十二。妙法华经通诵一部。明悟聽察咸謂神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井乎。时年十六。即日出都。聽報恩持法師講成實論。聰慧夙成深智開发。故得條振穎披後来莫二。屬持公南上法筵用輟。因還故里覲省二親。仍於本寺開弘经法。峯堞峻峙辯對如流。时年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京从泰皇寺延法師進具。德瓶儀鉢深护戒根。大庄严寺㬭法師。慧重中原名高日下。乃依而请道重研新實。意得情欵功倍由来。誠驥足之逢善馭也。陳至德三年。建仁王齊集。百師百坐。競流天口之辯。千燈七夜。爭折动神之微。时年二十有二。以英少之質參诸耆德。通情則高衝折機。縱难亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟称。莫不愛其閑典服其敏捷。每以人世囂杂。幽栖清曠。屬陳氏喪鼎。便事東归削迹武丘。將三十載。憑巖面壑。任三业而閑安。酌㵎披松。隨四儀而宴处。虽形隱而名揚。亦道潛而化洽於是八方归仰四部虔心。尚書令楚國公楊素。经文緯武。王佐國均。乘貴負才。未嘗許物。行軍淮海。闻琰道胜栖山。鳴鐃赴隴倾盖承顏。五体投誠。恨接足之晚。左僕射邳國公蘇威。重道愛仁彌賞閑放。奉使吳越躬造山楹。覩貌餐音虔拜欣躍。煬帝居蕃。惟揚作鎮。大招英彥遠集贤明。琰既道盛名高。教書爰及。慮使乎之負罪。嗟以已之累人。於是披衣出谷蒙敬厚礼。因以辭疾得返舊山。隋文遠欽爰降書问。屬炎曆有終鋒鏑騰沸。四海同弊三吳益甚。檀越子弟迎出毘壇。首尾十載化行帝部。大唐統宇咸返舊居。武德七年。蘇州總管武阳公李世嘉。与內外公私同共奉迎。還归山寺。於是禅賓慧侶更復曩时。龍沼鳳林信为懷喜。然琰自他兩化得离俱修。講念之餘。常行法华金光明普贤等懺又诵法华三千餘遍。感應冥祥神瑞非一。宵爐未爇自起煙芬。夕鑵纔空潛加溢水。又願生净土。造彌陀像。行三种净业。修十六妙观。与州內檀越五百餘人。每月一集建齋講观。胜轮相踵將逾十載。与夫般若臺內匡俗山阴共誓同期。何以異也。後见疾浹旬大漸。斯及誡訓慈切。众侶哀涼。以貞观八年十月十一日旦。遷神武丘之東寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南嶺。遠近奔馳皂素通集。花香亂空野哀慟若云雷。自有送終。奚復过也。惟琰幼小矜庄立性端儼。精誠在操苦節彌勤。口辭杂味日无再飯。非义理而不履。非法言而不談。美貌奇姿乃超众表。牆岸整肅氷雪凜懷。陳臨海王弟道安法師。厭世出家內外通博。沙門遍知學优业净。交遊二子。时号三英。及屏志林泉永绝人世。芳風令德蹊逕成規。莫不回旟造山親傳香法。信法海之朝宗。释門之棟幹矣。講涅槃法华维摩各三十遍。講观经一百一十遍。常州弘业寺沙門法宣曰。余与法師昔同京縣狎道华年。今接善隣敦交暮齿。虽攀桂之欢或舛。而折麻之贈不遺。想清顏之如在。悲德音之已寂。愧披文於色絲。終寄言於貞石。乃与寺主智峯等。共樹高碑。在于寺宇。
释道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博聽众師隨闻成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其义方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負材经國任總權衡。嘗奉清猷躬申礼敬。敘言命理噎歎而旋。顧诸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自见名僧罕儔其匹。即请於東都講揚心論。既夙承風駕体預当衢。遊刃众部玄機秀舉。遂能談寫河倾響對雷动。于时大业初歲。隋運会昌。义學高於風云。搢紳峙於山岳。皆擁经講肆问道知归。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘杂心玄章并抄八卷。大小兩帙由来共傳。成得诸門自昔相导。皆经緯部裂詞飛戾天。控敘抑揚範超前古。自尔四海標領盛結慧日道場。皆望气相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大业五年勅召来止。遂即對揚玄論允塞天心。隋后解統玄儒將观释府。總集义學躬臨論場。鑾駕徐移。鳴笳滿於馳道。御筵暫止。駐驆清于教門。自大法東流。斯席为壯观也。时仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所归。並揖基而为玄宰。既居众望经綸乃心。便創舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異嚮而共嗟焉。有隋墜曆寇蕩中原。求礼四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。於是巴蜀奔飛望煙来萃。莫不廓清遊霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內。以聽徒难襲承业易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠風教倫通故览卷履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞观帝里。㝢內知名之僧。傳寫流輝實为符契。但以世接无常生涯有寄。將修論疏。溘尔而終。以貞观十一年二月。卒於益部福成寺。春秋六十有餘矣。时彭門蜀壘復有慧景宝暹者。並明攝論譽騰京國。景清慧独舉詮暢玄津。文疏抽引亟发英采。暹神志包總高岸倫儔。談論倚伏態出新異。数術方藝无學不長。自預比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駮遂掩徽猷。故不为时匠之所班列。
释道愻。姓張氏。河東虞鄉人也。神气高邈器度虛簡。善通機会鑒達治方。子史流略嘗頗遊处。护法御众誠其本據。虽大通群籍。偏以涅槃攝論。为栖神之宅也。与弟道謙发蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗归。观屬天倫可为法嗣。乃度为弟子。荷擔陪隨。遊栖宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節。故聽涉乃多而特览其綱要。登預講释屢結炎涼。三晉英髦望風騰集。晚住蒲州仁寿寺。聚徒御化樹业当衢。然以地居方会。賓旅湊从季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。愻道会晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆委僧儲通濟成軌。或有所匱者。便課力经。始周告有缘。德洽民庶。为无不遂。所以方遠傳譽更振由来。自蕃王府宰臺省群僚。並紆駕造展。諮謁餘訓或怱遽不过者。心愧悚戰。如謂有所失矣。斯固德动物情。为若此也。愻癊道自資坐鎮时俗。虽復貴賤參请。曾无迎送。加以言笑溫雅談謔任时。接晤缘機並称詞令。而奉禁守節不妄虧盈。頻致祥感时所重敬。大业末歲妖气云奔。因事返京夜停關首。所投主人家有五男。又勾外盜。见愻馬壯。欲共私之。夜往其所。乃见十人圍遶其馬形並雄怒擐甲執兵。众盜同怖。因之退縮。細尋不见。又往趣之還见如初。无敢近者。進退至五遂達天明。既不见人。知是神感乃合面归懺焉。其冥通显益如此例也。又以仁让之性出自天心。預见危苦。哀憐拯濟无擇怨憎。通情尽一。唐初廓定未拔蒲州。愻与寺僧被擁城內。时有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。愻虽闻此曾不輟慮。既規不遂乃欲翻城。事发將戮並无救者。愻涕泣辭謝於執事曰。此僧为过事屬愻身。教导未通故为罪釁。此則过由愻起。宜当见戮。苦復設諫。執事知是其敵。而不忍见愻之云云。遂即释放。自此已後更发仁風。據事引之。達量之弘者矣。逮貞观中年冬。有请講涅槃者。預知將終苦不受请。前人不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免来意且後相烦。遂往王城谷中。道俗齊集。愻登座主題已告四众曰。世界法尔不久当終。敢辭大众。云何偈後请寄来生。遂依文敘释。恰至偈初即觉失念。经纔三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同号若喪考妣。当夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳屍山嶺。经夕忽有異花遶屍周匝披地踊出。莖長一二尺許。上发鮮榮。似欵冬色而形相全異。七众驚奉悲慶諠山。有折將入城示诸耆宿。乃內水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。後拔之於地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛遊獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造山覓之。花滅屍亡唯覩空处。仍大哭曰。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何无感。必神道有徵。願重靈相。言訖地踊奇花還長尺許。欣慰嘉應。遂折取而归通告鄉川。由斯起信。並近年目信可妄傳乎。愻弟道謙。學行之美少劣於兄。而講解十地有闻關表。以仁寿住寺既濱關路。每因此囂尘地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁曆观山水。谷号王城。因而栖处。时復登高臨遠。摛体風云具引名篇。高調清逸道俗賓会。又聚山門談謔引心未曾虛老。以貞观元年卒于山舍。春秋六十七。愻撫之洒淚。与弟子道基等阇毘遺阴。收其餘尘散之風府。追惟恩悌。为造释迦塼塔一躯。勒碑樹德沙門行友为文。
和上諱慧頵。俗姓張氏。清河人也。有晉永嘉。避地居于建业焉。天性通簡風神詳正。洽闻博達砥礪後贤。昔在志學早经庠塾。业貫儒宗藝能多具。父正见有陳文國英彥所高。自有別集。嘉其欣奉释門。悟其神宇將欲繼世其业。故有所志请。並抑奪之和上識真日积情陳切至。若不出家誓当去世。乃恐其畢命。且隷李宗。既处靜观權持巾褐。遂授三五祕要符籙真文并算数式易禁劾等法。神慧開明指掌通曉。又旁詢庄老三洞三清楊子太玄葛生內訣。莫不鏡識根源究尋支派。末乃思其真際崇尚自然。駐采練形。終期羽化。討尋至理。若響难追。即密诵法华意归佛种。未经时序文言並竟。会陳帝度僧。便預比挍。太建年中便蒙勅度。令住同泰。剃落之後親親乃知。既是官許即便称慶。由附緇侶稟聽众经。後至前達日增榮唱。隋降陳國北度江都。又止华林栖遑问法。有解法師。成論名匠。因从累載聽談玄义。稽洽先闻更弘神略。以道行成著緇素攸归。開皇末年被召京寺。于时晉王開信盛延大德同至日严。並海內杞梓遞互相師。每日講乘五轮方駕。遂得通观異部遍览众傳讎討舊闻考定新軌。陶津玄奧慧悟彌新。深鑒诃黎漏文小道。乃归宗龍樹弘揚大乘。故得中百般若唯識等論。皆飲沐神化披閱文言講导相仍用为己任。时閑屏退成慮研思。所诵法华通持猶昔并講文义以为来習。貞慤守正不妄參迎。沙門智首道岳等。並學窮稽古架业重霄。飲德欽風留連信宿。詳議法律刪定憲章。欢笑而旋尋復造展。武德之始。皇姊桂阳長公主。造崇义寺。久崇戒範。义而居之。世屬休明物情望重。律師玄琓道張朝市。行感紫宸气結風云。遊从龍象每事邀延。敘言友敬而謙虛成治。时復栖焉。琓深戢機神彌隆致接故。有出罪受戒。常居元席矣。貞观十一年夏末。風疾屢增。召門人曰。形勢不久將畢大辭。宜各敦自愛。不宜後悔。恨福业未就。以为慮耳。乃割其冬服並用成之。又曰。若識神自課可有常規。恐脫昏昧。非时索食一无与法後將大漸。时过索粥。答曰。齋时过矣。便默然不言。其臨終奉正为如此也。至其年七月二十六日卒於所住。春秋七十有四。葬于高阳原之西。鑿穴处之。後又遷南山豐德寺東巖。斵石为龕就銘表德余學年奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲示纖密。蒸嘗御涉炎涼不倦。初受具後。性愛定門啟陳所请。乃曰。戒净定明。道之次矣。宜先學律。持犯照融然後可也。一聽律筵。十有餘載。因循章句遂欣祖習。貞观初年。拔思關表广流闻见。乃跪陳行意。便累余曰。出家为道。任从观化。必事世善。不可离吾。因而流涕。余勇意闻道。暫往便归。不謂風樹易喧逝川难靜。往還十載遂隱終天。悲哉。
释道宗。姓衛氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤愛。优洽成濟有名当世。弱年遺俗敦務释門。專志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內薀明禁外附世尘。隋朝開教便預剃落。住同州大興國寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前後增榮。背城臨水重轮疊映。寺立四碑峙列方面。宗於其中敷弘連席。悟物既广開洗尘心。而形解雄邃聽徒崇重。四方賓客日別经过。周給供擬著名道俗。大业季曆荐餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏广四恩開化氓隷。施物所及並充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔關河途经即日。情同拯濟騰實广焉。众以德望攸归。舉知寺任。統收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟在律僧众餘學彛倫斯亂。乃到京室。延请沙門智首。中夏講说。宗率其部屬三百餘人。橫经承旨初不觉倦。立寺極久净地全无。虽未執觸終染宿煮。释文至此宗乃知非。銜慨晚學未成护法。乃停講翻秽方進後文。又常徒布萨物貴新闻。众多说欲不赴斯集。及闻欲之为教。誠为悕求。本是厭怠不成圣法。自尔尽報躬臨说戒。诸有不来量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆为之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法为若此也以貞观十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門徒弟子五百餘人。奉佩法訓无因景仰。乃竭情厚葬。故𨎪駕連阴幢盖相接。数里之間皂白斯滿。墳於城東立碑表德。
释三慧。婁烦人。崇履涅槃以为正业。行流河朔名振伊瀍。大业初年。以學功成采。下勅徵入慧日道場。東都晚進玄津通涉。慧有功矣。而神气清严顧盻成則。鼓言动論众所憚焉。帝以通道明機務須揚選。乃勅往巴蜀搜舉藝能。屬隋運告終寓居卭𤏡。流离从物因事引生。而性绝烦囂屏居弘业。酇國公竇軌作鎮庸蜀。偏所諮崇。服其处靜自虛。致斯隆敬異等。慧观时制用。故无虛影。武德九年遠朝京闕。勅见勞问任处黃圖。工部尚書段綸。宿樹善因造靈化寺。欽慧道素上奏任之。时復闡弘重移滎采。頗傳筆記。後學称尋。貞观年中召入參译。綴文證义倫次可崇。製翻经館序。控情置列贍勇豐矣。以其年卒於本寺。春秋七十矣。慧昔在絳州。独处別院感见神童。形質希世。致敬於慧云。屈法師誡勗知事勿耕墓所。言已便隱。初未之为述。後復重来還述前事。若不为語。当打彼僧必至死也。登为问之。乃正耕田中故塚。遂令止之。由是僧侶清晏卒无後患。自非立正处懷。焉使非人投告。故慧之垂訓。不許觸犯幽显。如所引云。
释慧頵。姓李氏。江夏人。本寔隴西。世戴蟬冕。遙派合於天潢。遠條連於若木。十一世祖西晉都亭侯。重避难徂南亭于夏汭因遂家焉。十歲出家。師事舅氏光严寺明智法師。智即建初之入室。蒙命说以開筵。乃竭志依承。义門斯啟。于斯时也。南國令主雅重仁王。每歲肆筵高選名德。年纔弱冠預擬斯倫。高第既臨声唱逾遠。天子目覩天人仰贊。光寵國恩恭先是立。及天厭陳德隋運克昌。金陵講席掃土俱尽。乃杖策遊吳。大乘頓轡爰整其旅。广開學市。遠招八埏之士。以扇一極之風。蘇州刺史劉權。果達三德才著九能。又於簡易时務依影法筵悅飲河之滿腹。欣負山而无倦。自有陳淪沒物我分崩。或漏網以東归。或入籠而北上。谷風以恩相棄。伐木以德相高。积佇朋从咸来謁敬。大业之始曲降皇华。竟以疾辭逸情山水。吳之高人为之胥附。咸请处於通玄依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖氛。乃避地毘陵沈默宴处。而显靈瑞相二寺僧徒翹请弘法。寺有沙門智䂮智猛。風猷警邁不乏精神。既遇通人倾心北面。勤則不匱敏而有功。並繼敷揚俱馳東箭于时刑新輕典世涉屯蒙。長淮已南猶称吳國。杜威專制端委君臨。崇尚佛理。欽茲归戒。大唐高祖掃舊布新。起師臨洛徵威謁帝。俛首應詔不悅于躬。頵为说宿因。释威憂憤。達顶生之非固。曉吳[渰-合+皛]之失圖。威乃接足烏咽由斯而別。有餘杭沙門道願法濟等。先稟成論义同門戶。不遠千里请道金陵。乃欝相然諾。既而敷暢至理藥木滋繁。爰逮施奉並无輕費。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一躯。坐高一丈五尺。用結来生之缘也。貞观元年通玄上德惠儀法師。道心精粹量包山海。修己安人非幾不踐。東晉之日吳有白尼。至誠感神无遠弗屆。天竺石像双濟滄波。照燭神光融曜滬瀆。白尼迎接因止通玄。自晉距陳多显靈瑞。隋末軍飈玉石俱尽。二像尊儀蒙犯霜露。儀師独苦心行切情昏曉。以佛无殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]材。不逾一年浮汎千丈。履深冒險還到大吳。广開月殿指畫斯立。頵以風雨相感。席卷而還。无替兩时功兼二事。有吳縣令陳士綽者。排繁从义倾仰法音。请講法华涅槃。文軸纔竟疲役增勞。即以麈尾付囑學士智奘曰。強學待问无憚惠風。師逸功倍不慚屢照。誓言既止怡然冥目。以貞观四年十月終于通玄。春秋六十有七。其年十一月墳于白虎之南嶺。學士弟子等千餘人哀泗傷心。恐芳儀之有绝。乃樹高碑。江王學士诸麟为文。貞观五年弟子法韶等。孝情殷至攀号靡及。謹於墳前建塼塔五層。禅師慧儀鄉拜胜德。香火情軫兼事经綸。故使瞰逈憑高当衢向術。生平子弟。仰瓊級而霑襟。宿昔德朋。望玉轮而屑涕。常州沙門法宣曰。余与上人情均道勰。君終我疾。枕淚眠号素車不馳。玄壤長隔欲伸悲緒。聊書短銘。方墳在列。靈塔斯布。爰屬胜人允茲崇樹。於惟法主人胜德全。愛河早越心燈幼傳。巖嶽一簣哮吼三年。青蒲應舉紫極闻天。名邦佇化利物攸往。衢罇日斟懸鏡常朗。义海傍溢談峯直上。誰謂明珠忽潛幽壤。神丘掩穴素塔標墳。瓊龕宿霧玉掌排云。㵎松送響巖桂呈芬。山飛海運遷貿相踵。火入秦陵書開汲冢。惟茲道力巍巍長竦。
释法恭。姓顧氏。吳郡吳人也。正信天发成德自然。妙識悟道高情拔俗。故知为道者貴其精力。通方者归其至当。立朝者宗其篤誠。招隱者味其閑放。詳之於恭。諒法侶之羽儀。人倫之准的矣。初生之夕室有異光。爰洎撫尘便能捨俗。事武丘聚法師为弟子也。受具之後。聽餘杭寵公成實屺公毘曇。逮寵將亡。乃以麈尾付囑。凡斯先達皆人傑也。恭既受法寄相續弘持。三吳九派之流。爭趨问道。而勞謙終日應對不疲。行高而挾如愚。學广而陳面壁。後言遊建业歷詢宗匠。深疑碩难每祛懷抱。固有无得之道大弘。遺名之情斯著。乃旋軫舊壤。幽居於武丘山焉。燒指供心。痛恼之情頓遣。檐禽庭獸。長往之志彌存。開皇中年。州將劉權。政成吳土心遊释教。乃严駕山庭屈還城邑。住回向寺。既迫茲固请翻然回慮。以为体道由心。道存則喪於彼我。立教在迹。教行則混其显晦。乃遊洛转法通流甘露。挹河仰岳均美前奇。大唐闡化彌崇弘演。貞观十一年下勅赴洛。常州法宣同时被召亦既来儀。深降恩礼對揚帷扆。辯说紛綸明像教之興滅。證遺法之囑付。入侍讌筵既摛雅什。田衣作詠仍即賜縑。有感圣衷深见顏色。特詔留住傳送京師。四事資給務令优厚。雍州牧魏王。遙加欽请以为戒師。親降疏曰。昔道安晦迹襄阳。声馳秦闕。慧遠栖心廬岳。名振晉京。故知善言之應非徒千里。明月所照不隔九重。法師笠澤上仁震维高德。律行净於青眼。威儀整於赤髭。傳燈之智不窮。法施之財无尽。弟子攝此心馬。每渴仰於調御。墾此身田常載懷於法雨。若得師資有託。冀以祛此六尘。善尊啟行。庶无迷於八正。謹遣諮祈佇承慈誘。既膺斯请供施特隆。自尔朝野明達緇素清高。闻風延佇望室奔湊者。厥罕書矣。然其广植德本遐舉胜幢。宝殿臨云金容照日。講筵初闢負笈相趨。談疏纔成名都紙貴。加以博通內外。學海截其波濤。鴻筆彫章。文囿開其林藪。以貞观十四年十月六日。遷神于西京大庄严寺。春秋七十有三。冕旒興悼有識含悲降勅加以賻贈。并造靈輿。遞給傳乘。付弟子慧襲送柩還鄉。以十五年二月十五日。窆於武丘之南嶺。道俗奔赴望途悼泣。門人等師資增感歲序易馳。非夫琓琰孰陳不朽。乃共竪豐碑。式陳偈頌。中書令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎劉子翼制銘。兩敘風声各其志矣。
释智正。姓白氏。定州安喜人也。家傳信奉夙著弘通。纔預有知便辭世網。識见弘舉不群蒙稚。年十一將欲落采。父母诸戚對之泣淚。而顏色无改。師知其遠度也。日授未闻。隨得缘記錄为譜諜。有所遺忘尋问相續。身无戲掉口不妄傳。奉戒精勤昏曉自策。和上同師私共歎異。年虽弱冠曾无驅役。供贍所須恣其學问。不盈数載慧声遂遠。開皇十年。文皇广訪英贤。遂与曇遷禅師同入魏闕。奉勅慰问令住胜光。仁寿元年。左僕射虞慶則。欽正高行为奏寺额。造仁觉寺延而住之。厚礼設御。正乃深惟苦本。將捐此務归靜幽林。承終南至相有淵法師者。解行相高京城推仰。遂往从焉。道味江湖不期而会。因留同住二十八年。靜恭无事不涉人世。有请便講詳論正理。无请便止安心止观。世情言晤不附其口。貞梗自課六时无憩。以貞观十三年二月二十八日卒於本住。春秋八十有一。弟子智现等。追惟永往感息难顧。鳩拾餘身。於寺之西北鑿巖龕之。銘記如在。现少出家諮承法教。正之箴誡略无乖緒。致所著诸疏並现筆受。故正之製作也。端坐思微。现執紙筆承顏立侍。隨出隨書終于畢部。乃经累載初不賜坐也。或足疼心悶不觉倒仆。正呵責曰。昔人翹足七日尚有傳揚。今尔纔立顛墜。心輕致也。其翹仰之極。復何得而加焉。正凡講华严攝論楞伽胜鬘唯識等不紀其遍。製华严疏十卷。餘並为抄記。具行於世。
释慧稜。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三歲懁慧。思願闻法。母氏憐其孤苦。相从来聽襄阳閏法師三論。文义之間深有領览。年至八歲其母又終。无師自发。独詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽。问经大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也稜於此义深会其旨。隋末還襄。又逐安州暠師入蜀凡有法轮皆令覆述。吐言質樸談理入微。时人同号得意稜也。及暠下獄。稜亦同繩。身被桎梏於成都縣。一獄囚徒请講三論。周於五遍。勅遂释放。便逐暠還。既達安州糧粒勇貴。旦往隨州巡里告索。暮達暠所如常採聽。往還三百深有足功。然其報力雄猛。生无一患。門學所推。及暠力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違暠义。时席端俊異者三十餘人。將往副水百有餘日。惟講三論。後暠患愈還返安州。常於暠房敘经大意。外有側聽皆为漫語白暠曰。稜於初章全若不解。明日上講。请为定之。及时告曰。欲定初章者出来。时问侶盖众者二十五人。一一诵呈。皆云不是。稜最後述句。句虽異皆云得意。由是靡伏莫敢輕者。暠之將終告曰。稜公来。吾今付囑最後續种。自吾講来惟汝一人得经旨趣。乃握稜手曰。夫講说者應如履劍。不貪利養不憚劬勞。欲得燈傳多於山寺。读经法事並为物軌。如为一人众多亦然。如此可名報佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以无相为本。然後言矣。語已而終。初未囑前。稜夢神人失兩眼。又见一人著青衣執宝鏡放光来印。稜心既受訣已。百日懷戀。後還襄州紫金寺。講論五年。众有三百。貞观八年又還須彌。講涅槃大品惟度等经。至十二年三月。夢鷹入寺群鳥飛去。因即散众。及司功搜訪。一无所獲蔣王臨襄。佛法昌显。请於梵云相續齋講。道俗翕習又復騰涌。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢见閻王请稜公講三論。拔公講法华如何。稜曰。善哉。慧稜发願。常处地獄教化众生講大乘经。既有此徵。斯願畢矣。至九月末。蔣王见稜气弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢见一衣冠者曰。勿服此乳。閻罗王庄严道場已竟大有乳藥。至十月半黃昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五藏已崩无有痛所。四更起坐告寺主宝度曰。憶年八歲往龍泉寺借观音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大声告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻罗王使迎。稜即起燒香洗浴懺悔礼佛訖。還房中与度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記於他读之。不得其致矣。至小食时異香忽来。稜斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧众七日七夜法集功德。蔣王贈絹五十疋。送於鳳林山。玄素同集五千餘人。開講設齋。終日方退云。
释智拔。姓張襄阳人。幼年清悟雅好道法。六歲出家。初为閏師弟子。閏顧有濟器。乃携付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初诵法华。日通五紙。经中理路略有規度。惟曰。斯经诸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓畢依持開悟蒙俗。周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠。尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英俊鼓言无非亂轍。藏親臨坐。拔问众曰。一乘为兩。遂分为三。亦可一乘为兩。分为三兩。众无敢答。藏曰。拔公此问深得旨矣乃囑累。大法必在機缘。於是還襄。会賊徒擾攘无由講悟。晝藏夜伏私薀文义。後值清平住耆阇寺。恒在常濟。講法华经年別五遍。門人法長後生穎萃。见住梵云領徒承业。貞观十四年九月十七日。於清信士張英家。宿集竪义開法华題。或问今昔開覆三一之旨者。答對如風響。解悟啟时心。便告稜法師曰。智拔答畢須彌来难。尽皆神俊。詣八方鄉里大德檀越等相別。时不測其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏状如生。加坐堅正蔣王躬臨燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千僧齋。春秋六十八矣。
释慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三歲二親俱喪。養於舅氏。五歲隨外祖往長沙寺聽。见佛啼泣戀慕不肯還家。遂住之为寺救苦法師弟子。令诵大品。五十日中一部通利。晚聽三論大品。鏡其宗領。隨有行文。观用明的。逢难入玉泉山。寺側有泉旁作草庵。於中宴坐二十三年。初无暫离。观心純净未可言覩。泉神供奉时或见闻。黑蛇一頭長二丈許。隱显现身如守护相。群賊虽来无敢近者。有老賊張赫伽者。勇悍无前携引十賊。身挾兩刀欲殺此蛇。去二百步。蛇乃張目出光。賊徒皆倒经兩日間瑜觉往救。七人已死。蛇隨瑜行。为诵大品大明呪訖。三人方活。於是四遠闻風往造供施委积。貞观十年。荊州道俗请出胜觉寺講三論大品。開化未闻佛法由盛。十四年七月二十三日。合寺同见群星入井。不測其故。至八月十七日。講大品至往生文未訖。手執如意於座而卒。春秋七十有九。
释慧持。姓周。汝南人也。開皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少機警美姿制。栖遊之方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達丹阳開善寺。投滿法師而为息慈。令诵大品。日通五紙。斯经易诵难持。而能文句无爽。时共美之。年登冠具。身長七尺色相光偉。執持威容不妄回視。故俗又目曰象王持也。乃聽東安庄法師。又聽高麗實法師三論。鉤探幽極門學所高。兼善老庄易史。談玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。闻風造展。歎其清悟曰。斯寔绝倫之僧也。隋末避难往越州住弘道寺。常講三論大品涅槃华严庄老。累年不绝。立志堅白。書翰有闻。不出寺門將三十載。加坐不臥勤苦至終。以貞观十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及时至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。弟子謂言入定。三日任之。会稽丞杜伏护者蔬素長齋。依常參拜闻有異香方知久化。跏結鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素萬餘人。悲歎相嗟至于殮所。春秋六十八矣。
释智凱。姓馮氏。丹阳人。父早亡。六年聽吉藏法師法华火宅品。夜告母曰。经明火宅者。只我身耳。若我是火宅。我應燒人。既其不燒明知无我。終夜達朝詣藏出家。身相黑色。故号烏凱。年十三。覆藏经論縱達。論並不拘檢約。隨藏会稽嘉祥等寺。門人英達无敢右之。及藏入京即還靜林聚徒常講。武德七年。剡縣立講聽徒五百貞观元年。往餘姚縣小龍泉寺。常講三論大品等经。誓不出寺脇不親席。不受供施自僧而已。佛殿之後忽生一池。便曰。只飲此池可以卒耳。为性慈仁言極獚厲。时越常俗多棄狗子。凱闻憐之乃令拾聚。三十五十常事養育。氈被臥寢不辭污染。至十九年。齊都督请出嘉祥令講三論。四方义學八百餘人。上下僚庶依时翔集。用为興显也。百有餘日日論十人。答對冷然消散无滯。初发龍泉小池即竭。凱闻歎曰。池竭食亡吾无返矣。至二十年七月二十八日。依常登座。手執如意默然不言。就撿已終。乃加坐送大禹山七日供養。常有異香。州宰自撿深发堅信。乃起塔七層以旌厥德云。