續高僧傳卷第十九
續高僧傳
續高僧傳卷第十九
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
習禅四本傳十四附见二
唐京師大庄严寺释僧定傳一
唐同州大興國寺释道林傳二
唐京師清禅寺释法應傳三
唐南武州沙門释智周傳四
唐終南山紫盖沙門释法藏傳五
唐并州大興國寺释慧超傳六
唐台州國清寺释智晞傳七
唐并州义興寺释智滿傳八
唐京師化度寺释僧邕傳九
唐天台山國清寺释灌顶傳十(智晞光英)
唐天台山國清寺释智璪傳十一
唐天台山國清寺释普明傳十二
唐終南山豐德寺释智藏傳十三
唐雍州津梁寺释法喜傳十四
释僧定。丹阳人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學当徙轍。遂屏绝還顧归宗禅府。初栖鍾山林阜独靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。餘則繫念相續不愧空景。经于数年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一时圓净。鬢眉並生有逾恒日。虽福感所及儀貌倍常。而双眉最濃可長数寸。蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈来入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行无问榛梗猛獸鷙鳥见等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文於西京造寺。遠召处之。业定之心无庸世務。至於受戒師礼畢志岠違。預在尊严闻便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食为。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心为此類也。大业末歲。栖南山大和寺。群盜来劫。定初不怖。盜曰。豈不闻世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾无悋色。至於坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命於此。氈不可离吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不觉已逝。春秋八十餘矣。
释道林。姓李。同州郃阳人也。年二十五发心出家。入太白山結宇深巖路绝登陟。木食濟形惟法檢心更无營拯。隋開皇之始。創啟玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啟曰。貧道闻山林之士往而不返。晧然之气独結林泉。望得連蹤既往。故應义绝凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其来久矣。禅師但隷公府身任山栖。林不从乃逃還大白。仍宗前业。後以事闻奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒穴。方始捉獲。而履節无虧。勅勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。经止少时。又逃于梁山之阳。河崖回曲地称天固。鑿山为窟凝道其中。武德七年七月。微觉有疾。遺誡門侍无越律儀。又闻笳吹響空。道俗歆会。又降異香大如桃棗。众皆拾而供養莫知名目。燒发美暢闻者驚心。经於三日精气爽朗跏坐而終。停屍七日。色相无改。即於山栖鑿龕处之。众聚如煙数盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括为先。从生至終儉約为務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不为说法。不从取食。不上房基。致使臨終之前有来问疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟生靈深护物性。蚤虱之屬任其遊行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆难嗣矣。
释法應。姓王氏。東越会稽人。生自孩孺性度沈默。隨住缘想幽思难移。弱冠出家。事沙門曇崇。學宗禅业。见于別傳。时值周初定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門學殊为称首。後逢周禍避迹終南。飯衣松蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌净。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側。或入門內似有相因。應素体生缘。又閑禅病。對猶家犬。为受三归。自尔馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定业既深偏蒙印可。徒众五百並委维持。教授獎擢允開众望。開皇十二年。有勅令搜簡三學业長者。海內通化崇於禅府。選得二十五人。其中行解高者。應为其長。勅城內別置五众。各使一人曉夜教習。應領徒三百。於實際寺相續傳业。四事供養並出有司。声闻惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造经一藏。親躬受持。以武德初年素无所患。云吾今將逝。已有香华见迎。言已卒於清禅寺。春秋八十矣。
释智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉过江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。为力生也。滔乃吳國冠冕。释門梁棟。周服勤左右分阴请业。受具之後志在博闻。时大庄严䂃法師者。义府经笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究尽端漄更同寒水。自金陵失御。安步東归。本住伽蓝開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦迹於馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒问道彌結。舊齿晚秀咸请出山濟益道俗不拘小節。乃又从之。橫经者溢坐。杖气者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順时違难汎然无繫。寂动斯亡。武德五年七月五日遘疾。終於大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩归于本山。当时人物凋疎塋隧未理。以貞观四年二月十五日。弟子慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑澹識悟淹遠。容止可观進退可度。量包山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提獎後進。道俗闻望咸取則焉。加以篤愛蟲篆尤工草隷。傍观圖史大善篇什。与兄宝愛俱沐法流。陳氏二方俱馳声績。講成論小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗当阳。彌勒丈六夾紵并诸侍衛。又晉司空何充所造七龕泥象。年代綿遠圣儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢綺华。允開信表法。回向寺释道恭曰。余以擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾三紀。披云對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽绝。懼陵谷易遷竹素难久。託徽猷於貞紺。揚清尘於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網縈回业繩。雄猛調御慈悲勃興。危塗倏靜秽海俄澄。八樹潛暉五師係軌。纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群经思深言外。樂说河寫飡風云会。七众關揵四部襟帶。振綱頹網繄其是赖。世途淪喪適化江湄。去来任物隱显从时。坏瓶何愛净土为期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識归真玄坰虛奉。
释法藏。姓荀氏。潁川潁阴人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。隻身而立。因斯禍苦深悟无常。投庇三宝用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便从出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。时当此数。武帝躬趨殿下。口号鮮卑问訊众僧兀然无人對者。藏在末行挺出众立作鮮卑語答。殿庭僚众咸喜斯酬。勅語百官。道人身小心大。独超群友報朕此言。可非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰问。虽身居寺內。心念幽林。古圣今贤皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾鉢擎函。投於紫盖山。山即終南之一峯也。乃独立禅房高巖之下。衣以百納。飡以朮松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日遊步山顶。忽遇甘杏七枚。即而噉之。流味濃美。周行更索全无来处。即荷冥資但勤勵业。其年四月二十三日。毀像焚经。僧令還俗。給优二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三宝。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。问从何而来朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。餘並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷为家居。鳥獸为徒侶。草木为糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫盖噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報奏。下勅曰。朕欲为菩萨治化。此僧既从紫盖山来。正合朕意。宜令長发著菩萨衣冠为陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下众僧並令還俗。独度一人違先帝詔。至十月於城東面別见宣帝。问三教名。朕欲菩萨治化。或现天身。或从地出。或作鹿馬。用斯化道以攝众生如何。藏引妙庄严王子諫父之事。又曰。陛下昔为臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢。據斯逆害。与秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔。可令处尽。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽显同见。誠其本心尔。时命若懸藤而詞气无駭。頻经九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重无过於命。处身極刑之地。何能不怖。帝闻愀然改色乃曰。真人护法祐我群生。此則护鵝比丘。朕不殺无事人也。宜捨其刑。一不須问。賜菩萨衣冠。依前为陟岵寺主。頻降寵命。得繼释門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤请欲幽潛。御史鮑宏。奉勅萬年長安蓝田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須见日。不可沈隱。虽蒙恩勅終未開弘。怏結心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六月。藏又下山与大丞相對論三宝经宿。即蒙剃落。賜法服一具杂綵十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏独宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改为開皇之元焉。十五日奉勅追前度者置大興善寺为國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禅心欝茂。何能累入朱門頻登御榻。尔後每有恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇二年。內史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以为恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍索和业者。清信在懷。延至宅中。異礼奉養。积善所熏遂捨所住以为佛寺。藏率俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。每来參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禅師。落发僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其所住处可为濟法。今之隆政坊北門僧寺是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養之。鵝則知时旋遶。狗亦过中不食。斯類法律不可具紀。煬帝晉蕃时。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝无留。永为法种長依法儔。教因施藏靈寿杖曰。每策此杖时賜相憶。答曰。王殤幼子長就法門。藏策靈寿何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造观音。並勅安濟法供養。仁寿元年。文帝造等身释迦六躯。勅令置於藏師住寺。大业二年。元德太子薨。凡營福业经像佛殿皆委於藏。大业末歲下勅九宮。並为寺宇度僧。綱管相續维持。以藏名称洽闻。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達无替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因受王请終身奉養。貞观之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞观三年終於鄠縣观臺。因殮武子塠南云際寺。沙門孝才。夙素知德。为銘貞石。在於龕側矣。
释慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。体道懷貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晉阳。居大興國寺。禅念为业。虽略观名教备委邪正。而偏據行途不沿言说。乃別建道場盛罗儀象。幡花交列众具清鮮。又鳩集異香多陳品族。每以燒香供養。煙气相尋。超恒躬处其中。净衣端坐。詳其觉观擬其志业。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還填欠数。而莫知其所以然也。至仁寿中年。獻后崩立禅定寺。以超名望徵入京師。严净形衣有逾恒日。感瑞陳供无替由来。至武德元年。以并部舊壤懷信者多化道赴缘义难限約。乃返還興國道俗欣慶奉礼交并。及七年冬微疾不悆即告无常。合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更爽。告众曰。同住多年凡情易隔。脫有相恼希願開懷。然人道难逢善心易失。及今自任勿誤後身。言訖斂手在心。不觉其绝。见无接對謂其未終。取纊屬之乃知无气。时年七十餘。坐若神景色貌逾潔。異香縈繞滿室充庭。音樂闻空莫知来处。門人大众驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽寒云。闐塞寺院香花獻积。至十二月中。剋期將殯。四遠白黑列道爭前。从寺至山十有餘里。人馬輻湊事等市𮤗。輿以繩床坐如入定。路既交擁卒制难加。乃回道西城破荒就塟。众又填逼類等天崩。便殮於龍阜之山開化寺側。作窟处焉。经停一年儼然不散。日別常有供礼香花无绝。後遂塞其窟戶。置塔於上。勒銘於右。用旌厚德矣。
释智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。见老病死達世浮危。自省昏沈愍诸淪溺。深加厭离如为怨逐。誓出尘勞訪尋胜境。伏闻智者抗志台山安禅佛隴警訓迷途为世津导。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始獲从願。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禅決。加修寂定如救頭然。心馬稍調散动辭慮。受命遺旨常居佛隴修禅道場。樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。时復指撝創造伽蓝。殿堂房舍悉皆严整。惟经臺未構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已来无敢視其峯崖。況有登踐而採伐者。时众議曰。今既營经臺供養法宝。惟尚精华豈可率尔而已。其香鑪峯檉柏。木中精胜。可共取之以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。良久答云。山神护惜不可造次。无敢重言。各還所在。尔夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏樹。尽皆捨給经臺。既感冥示。即便撝略。營辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取无苦必不相誤。从旨往取。檉柏之樹惟嶮而生。並皆取得一无留难。先師智者陳曰。勸化百姓。从天台渚次。訖於海際。所有江溪。並捨为放生之池。永斷採捕。隋世亦尔。事並经勅。隋國既亡。後生百姓为惡者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告訴无所。乃共顶礼禅師往先師龕房。燒香呪願。当有魚人。见僧在滬上立。意謂墮水。將船往救。僅到便无。因尔梁滬皆不得魚。互相報示改惡从善。仍停採捕。时有僧法云。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神刚強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即现形驅云令還。自陳其事。方憶前旨深生敬仰。有弟子道亘。在房诵经。自往喚云。今晚当有僧来。言竟仍向門下。即见一僧純著納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。从外而来。相去二十餘步。纔入路東隱而不现。俄頃之間即闻東山有銅鍾声。大振山谷。便云意喚吾也。未終数日。語弟子云。吾命无幾可作香湯。洗浴適竟。山中鳥狩異色殊形常所不见者。並皆来集房側。履地騰空悲鳴喚呼。经日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意说法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今当永別。会遇靡期。言已寂然无声良久。诸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿尔鬧亂於吾也。又云。吾習禅已来至於今日四十九年。背不著床吾不負信施不負香火。汝等欲得將吾相见。可自懃策行道力不負人。弟子因諮啟。未審和上当生何所。答云。如吾见夢。報在兜率。宮殿青色居天西北。见智者大師。左右有诸天人皆坐宝座。唯一座独空。吾问所以。答云。灌顶却後六年当来昇此说法。十八日朝語诸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。尔日村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠来。更停少时。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。当尔之时皎日麗天全无云翳。謂參人曰。既已不住可疾去雨尋落。去者少时驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞观元年十二月十八日午时。結跏安坐端直儼然。气息綿微如入禅定。因而不返。时虛空中有絃管声。合众皆闻。良久乃息。经停数日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智者龕前二百餘步。
释智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡小。七歲出家隨師请业。凡所受道如说修行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓彌弘。又聽涅槃等经。尽其大旨。名教略圓味靜終业。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門徒肅穆緇素归依。礼供駢罗积而能散。时屬隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而广之。故使闻風造者負笈奔注。众杂精麁时兼久近。初則設儀。礼懺用攝恒情。後便隨其樂欲。靜思宴坐。滿躬事众法身預僧倫。形止方雅威严猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預有參拜莫不神駭而毛动。咸加敬仰为菩萨戒師。而滿不重身名不輕正法。虽苦邀请未即傳授。乃親为竭誠方等。行道要取明證。夢佛摩顶。并为说法。宛如经相。方为授法。故道俗思戒者相趍不绝。而專意靜观厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉精舍。息心之士又結如林。禅懺兼修止观齊捨。志弘经遠隨務或乖。又往雁門川。依瓚禅師。涉缘念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。从瓚歷遊所在宗習。又依住開化結慮修心。俄为文帝追瓚入京。定門斯壞众侶乖張。滿乃錄其同志五十餘人。西入嵐州土安山內。如前綜业。大感學徒。隋季道消。賊徒蜂起。生民墜於溝壑。而滿众宛然不散。斯亦道感之会也。大唐建义四众归奔。乃率侶入城就人弘道。初住晉阳真智寺。以化声广被归宗如市。武皇別勅。引勞令止許公宅中。供事所須並出义府。躬往礼问覩而懼之。顧語裴寂曰。孤见此禅師。衣毛驚起何耶。答曰。計无餘相。應是戒神所护耳。重以他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今义興大造。願往還无障。当为立寺。既登京輦天下略平。武德元年。乃詔滿所住宅为义興寺。四事供養一出國家。至三年以滿德为物归道声更遠。帝欲处之京室下勅徵之。又以北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉让啟留滿住用鎮众心。有勅特聽同安朝寄。武德五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄情果敢。烽燿屢舉罔弗因之。太原地接武鄉兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩府。登又下勅。滿師一寺行业清隆。可非簡例。由是重流景行光问遐邇。晉川髦彥沙汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆来称美。或拜伏戒範者。或依承習住者。常数二百餘人。而滿恒业无怠。精厲其誠。时或惰學親召別誡。委引圣量誘化凡心。預在闻命莫不淚流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感发前人。故得機教不妄弘矣。貞观二年四月。初因动散微觉不悆。遂淹灰管本性无擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道在機缘。观相易入其門。涉空頗限其位。願隨所说進道有期。滿乃盱衡而告曰。积年誠业冀此弘持。缘虛无相可缘。引實有何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相辭勿尘妄識。綽乃退焉。其堅白持微为若此也。既而气將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶观者充室。滿端坐舉面徐視學徒。时次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞观二年六月九日也。当終前夕大地振动寺樹摧枝。合众悲驚衰相现矣。泰山其頹乎。法人斯逝。聯類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑德。自滿捨俗从道六十餘年。潔己清貞氷霜取喻。弊衣節食纔止饑寒。頻经斷穀用約貪染。目不邪視言不浮华。净色子女未嘗瞻對。弱年登歲者不宿房中。受具多夏者方令近侍。約时臨众誡以行科。餘則靜处小房。晬朝方出。室中唯一繩床。盋袋挂于壁上。隨道資具坐外更无。致使见者懍然改容不觉发敬矣。又偏重供僧勤加基业。慈接貧苦备诸藥療。焭焭遑遑意存利物矣。
释僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上德。世傳儒业齿胄上庠。年有十三違親入道。於鄴西云門寺依止僧稠而出家焉。稠公禅慧通靈戒行標異。即授禅法。数日便詣。稠撫邕謂诸門人曰。五停四念將尽此生矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避时削迹餌飯松朮。三逕斯绝百卉为群。麕䴥伏其前。山禽集其手。初未之異也。後乃梵音展礼焚香读诵。輒有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自尔屢降幽靈。胜言叵載。開皇之始弘闡释門。重敘玄宗更聯榮问。有魏州信行禅師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習当根之业。知邕遯世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度为先。独善其身非所闻也。宜尽弘益之方照示流俗。乃出山与行相遇同修正節。開皇九年行被召入京。乃与邕同来至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒众。甚有住持之功。以貞观五年十一月十六日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。为其追福。以其月二十二日。奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行业精严。卑辭屈己体道藏用。及委質寒林悲纏朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率更令歐阳詢書。文筆新华多增傳本。故累诵野外矣。
释灌顶。字法云。俗姓吳氏。常州义興人也。祖世避地東甌。因而不返。今为臨海之章安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜称佛法僧名。顶仍口斆。音句清辯同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。闻而歎曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七歲還为拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽当时。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。陳至德元年。从智顗禅主出居光宅。研繹观門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。胜地名山尽皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。无不揖迹依迎訪问遺逸。後屆荊部停玉泉寺。傳法转化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪从智者戾止邗溝。居禅众寺。为法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止于台岳。晚出称心精舍開講法华。跨朗籠基超於云印。方集奔隨負篋屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆独擅浙東。闻称心道胜意之未許。求借义記尋閱淺深。乃知体解心醉有所从矣。因癈講散众投足天台餐稟法华发誓弘演。至十七年智者现疾。瞻侍曉夕艱劬尽心。爰及滅度親承遺旨。乃奉留書并诸信物。哀泣跪授。晉王五体投地悲淚顶受。事遵賓礼情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送顶還山为智者設千僧齋置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺号修禅。在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。经行平正瞻望显博。智者標基刊木。欲建道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即事修營。置臬引繩一依舊旨。仁寿元年。晉王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。顶以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引见。慰问重疊酬對如響言无失厝。臣主榮歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。施物三千段㲲三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿更加修緝。故丹青之飾亂发朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯寔海西之壯观也。遠符智者之言。具如彼傳。仁寿二年下令延请云。夏序炎赫道体休宜。禅悅資神故多佳致。近令慧日道場庄論二師講净名经。全用智者义疏判释经文。禅師既是大師高足。法門委寄。令遣延屈。必希霈然。并法华经疏。隨使入京也。佇遲来儀書不尽意。顶持衣負錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契无不伸请。並隨问接對。周統玄籍。後遣信送還。䞋遺隆倍。大业七年。治兵涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因问左右备敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。後歎峒山之问道。追思智者感慕动容。下勅迎顶遠至行所。引见天扆敘以同學之欢。又遣侍郎吳旻送還台寺。尔後王人繼至房无虛月。顶縱懷丘壑绝迹世累。定慧兩修語默双化。乃有名僧大德。近城遠方希覩三观十如及以心尘使性。並拜首投身请祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三业屢增二严无尽。忽以貞观六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾无論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒经说。佛入城日香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人众侶瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。发口三称阿彌陀佛。低身就臥累手当心。色貌欢愉。奄然而逝。舉体柔軟。顶暖经日嘗有同學智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞观元年卒。臨終云。吾生兜率矣。见先師智者。宝坐行列皆悉有人。惟一座独空。云却後六年灌顶法師昇此说法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日窆于寺之南山。遠近奔号喧震林谷。初顶化流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十餘里。染患將绝众治不愈。其子奔馳入山祈救。顶为转法华经。焚旃檀香。病者虽遠。乃闻檀香入鼻。應时痊復。又樂安南嶺地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。顶留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。当来此講经。曾未浹旬。白砂遍涌平如玉鏡顶以感通相显不違前願。仍講法华金光明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅槃经。值海賊上抄道俗奔委。顶方撾鍾就講。顏无懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽见兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮发。群覩驚懅一时退散。甞於佛隴。講暇携引學徒。累石为塔。別須二片用搆塔門。弟子光英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復勞人力。顶舉杖聊撝。前所運石颯然驚裂。遂折为兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自顶受业天台又稟道衡岳。思顗三世宗归莫二。若观若講常依法华。又講涅槃金光明净名等经。及说圓頓止观四念等法門。其遍不少。且智者辯才云行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持能領唯顶一人。其私記智者詞旨。及自製义記。并杂文等題目。並勒于碑阴。弟子光英。後生標俊优柔教义。与國清寺众僉共紀其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣为文。其詞甚麗。见于別集。
释智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷陳中兵將軍。璪受经之歲。言无虛发行不慚人。親里鄉隣深加敬愛。年登十七二親俱逝。慘服纔释便染疾病。頻经歲月醫藥无効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向月而臥。至心專念。月光菩萨惟願大悲濟我沈痾。如是繫念遂经旬朔。於中夜間夢见一人。形色非常。从東方来。謂璪曰。我今故来为汝治病。即以口就璪身。次第吸𡂡。三夜如此。因尔稍痊。深知三宝是我依救。遂求离俗。便投安寧寺慧憑法師以为弟子。逖闻智者軌行超群为世良导。即泛舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法华懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禅床始欲安坐。乃见九頭龍从地涌出上昇虛空。明旦諮白。云此是表九道众生闻法华经。將来之世破无明地入法性空耳。又陳至德四年永阳王伯智。作牧仙都。迎屈智者来于鎮所。璪隨師受请同赴稽山。九旬坐訖仍即辭王。往宝林山寺行法华三昧。初日初夜如有人来搖动戶扇。璪即问之。汝是何人夜来搖戶。即長声答云。我来看燈耳。頻经数过。问答如前。其寺內先有大德慧成禅師。夜具闻之。謂弟子曰。彼堂內从来有大惡鬼。今闻此声必是鬼来取一人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了矣。璪即開戶问意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣数十人執仗防护。璪謂防人曰。命由业也。豈是防护之所加乎。願诸仁者將領還城。啟王云尔。防人去後。第二日夜鬼入堂內。搥壁打柱周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禅诵经坦然无懼。於三七日中事恒如此。行法將訖。见一青衣童子。称讚善哉言已不现。虽值此二缘心无憂喜。璪又因事出往会稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人见之。即持藥追璪。十里方及。见璪快行无恙。问曰。何故见尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道无他可棄藥反蹤。不須见逐。驗之道力所薰。故毒不能傷也。又隋大业元年。駕幸江都。璪銜僧命出參引见內殿。御遙见璪即便避席命令前坐。种种顧问。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。为智者設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又为寺造四周土牆。大业六年又往楊州參见。仍遣給事侍郎許善心。送還山。又为智者設一千僧齋。度一百人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡參。勞謝遠来。施寺物五百段。遣五十人執仗防援還山。凡经八回參见天子。並蒙喜悅供給豐厚。以貞观十二年卒於寺。春秋八十三矣。
释普明。本名法京。俗姓朱氏。会稽人。少小志操有異恒童。口常称佛。聚砂以为福事。蒿艾以为殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台山出家。其中有四依菩萨在彼说法。遂以陳太建十四年。踰山越㵎来入天台。正值智者处坐说法。下講竟。顶礼归依願尽此生以为弟子。智者笑云。宿誓願力今得相遇。曉夕左右伏膺无懈。專求禅法兼行方等般舟观音懺悔。诵法华经一部。至禎明元年。陳主勅迎智者出都。从往金陵居光宅寺。專以禅思为业。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。明於陶侃瑞像閣內。行观音懺法。冬十一月身不衣絮苦節行道。见一僧云。所名法京未为嘉称。可改为普明。此名曉朗照了三世。懺訖啟智者述之。便云。此冥中所示。宜即改舊从新。又隨智者往荊州玉泉寺。每於泉側練若專思。智者反路台峯令造大鍾。天台供養。江陵道俗競为经營。当欲鑄时。盲人来看。明懸鑒機知相不吉。果尔開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語众中。支不具者勿来看鑄。遂得了亮錚鑅声七十里。鍾今见在佛隴上寺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟数日。石中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明以講堂狹小欲毀广之。共顶禅師商量。顶勸勿改。有括州都督周孝節。遙闻此事即施杉柱泛海送来。顶向赤城。感见明身長一十餘丈。高出松林之上。翼从数十許人。語顶曰。兄勿苦諫。事願剋成。顶知神異。合掌對云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感动山王。晨朝隱軫状若雷震。摧樹倾枝闊百步許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造当殿金銅盧舍那像坐身丈六。时有一人称从槽溪村来。施金十一兩用入像身。问其姓名終不肯说。礼拜辭退。周訪彼村无人識者。又比房侍者恒闻房內共人語話。阴伺察視不见別形。所聽言音唯勸修善。既而化缘就畢。大漸时至。清旦呼诸弟子。夫人寿命不可常保。汝等宜知。便自脫新净之衣。著故破者。換衣纔竟奄然就滅。春秋八十有六。经二宿左手仍內屈三指。当於其时有房內弟子榮泰难提二人。剃頭沐浴见如此事。即報寺主慧網。合众驚集倍慟于懷。然其为性不畜私財。浙南诸州男女黑白归向者数不可紀。所得布施隨缘喜捨。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造经像。有勅施僧基业。见於寺錄。造金銅尊像小大十躯。悉人中已上十回作僧施。读藏经二遍。其外書寫经論。彫畫殿堂。修诸寺宇。傍为利益。及诸靈驗。功德費用。運心應念即自送来充其支度。不可具載。
释智藏。姓魏氏。华州鄭縣人也。十三出家事藹法師。当西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權处俗中。为诸信心之所藏隱。虽王禁剋切不懼刑憲。剃发法服曾无變俗。迄至隋初乃经六載。晦迹人間不虧道禁。自有同尘莫敢聯類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以为終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化範。後文帝勅左衛大將軍晉王广。就山引见。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日积意未移想。陛下國主之体。不奪物情为宗。王具闻帝。帝歎訝久之。乃遣內史舍人虞世基。宣勅慰问。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住为豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論为言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結山阿就闻法要。逮武德初歲爰置僧官。众以积善所归乃处員內。道開物悟深有望焉。虽預僧僚而身非世檢。时復臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少时終於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。时居興善官供頻繁。願存乞食尽形全德。縱任居僧務。夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而結歎。与诸官人等。各捨所著之衣百有餘聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿轮奐逈拔林端。靈塔架峯迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初无一离。受日说欲由来未傳。常坐一食終乎大漸。而状形超挺唐量八尺二分。質貌魁梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗盤岨不易登昇。而藏手執澡瓶足躡木履。每至食时乘崖而至。午後還上。初无顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素业。为建碑于寺門之右。穎川沙門法琳製文。
释法喜。俗姓李。襄阳人也。七歲出家。顥禅師为其保傅。顥道素溫贍有闻同侶。後住禅定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所缘。奄然而卒。初不觉也。自喜恭恪奉侍积经載紀。而顥專修定业略於言誨。便以观量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。鑽仰景行惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘僧喜为沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便诵習经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自課诵通一紙。如是累时。所缘通利。虽學诸经部類。而偏以法华为宗。常假食息中間兼诵一卷。餘則專以禅业繫念在前。纔有惛心便又溫故。仁寿年內。文帝勅召追入京師住禅定寺。供礼隆異。儉行为先。接撫同倫。謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝里所珍。檠以宝臺处之上室。璝宝溢目非德不知。大众以喜行解潛通幽微屢降。便以道場相委任其監护。喜遂綱维供養日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願诵千遍法华。因即不处舊房。但用巡遶寺塔。行坐二儀誓窮本願。数滿八百精厲晨宵。繫心不散觉转休健。同寺僧者见有白牛駕以宝車入喜房內。追而观之了无蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自守營衛在初。诸有疾苦无論客舊。皆周給瞻问親为將療。至於屎尿膿吐皆就而𠲿之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都无污賤。情倍欣懌。以为常业也。致有遠近道俗帶疾相投。皆悅慰其心終其報類。或有外来问疾。並为病者陳苦。有问其故。喜云。病人纏恼来问致增故耳。武德四年。右僕射蕭瑀。於蓝田造寺名津梁。夙奉徽風嘉其弘度。召而居之。时屬運開猶承饑荐。四方慕义相次山門。便減撤衣資用充繼乏。稟归行務众所宗焉。凡有遲疑每为銷释。並会通旨理暢显神心。而为行沈密卒难备紀。傳者嘗同遊处。故略而述之。後乃屏退自資。超居众伍。驪山南阜鄉号盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南對赫胥之陵。交㵎深林。仙贤是集。即卜而宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘导山民。福始罪終十盈八九。貞观初年。夜涉其半。见有焰火数炬从南而来正趣山舍。僧俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應无苦。但自修业。及至尋顧不知所由。其居处降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知非久。強加醫療終无進服。至十月十二日乃告門人。无常至矣。勿事囂擾。当默然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。时时唱告。三界虛妄但是一心。大众忽闻林北有音樂車振之声。因以告之。喜曰。世間果報久已捨之。如何更生樂处。終是纏累。乃又入定。須臾声止。香至充滿。達五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在定。初平素之日歷巡山嶮。行见一处幽隱可为栖骸之所。命弟子示之。及其終後寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山为窟將欲藏瘞。尔夕暴雪忽零有餘一尺。周回二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於弟子曰。吾欲露屍山野給施众生。如何埋藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。众不从之乃安窟內。经久儼然都无摧腐。宗國公親往观之。神色如在。歎善而归。尔後怪无損壞。遂舉其納衣。方见为物所噉。頭項已下枯骨鮮明。詳斯以論。寔本願之所致耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禅众天下称最。而親见奉養。故得景行成明日光声采加以敬慎戒約。闻即依行。計业分功步影而食。时少觉差必虛齋而过。晦望懺洗清心布萨安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁誠其恒志。輕清拯濟见美東郊矣。
續高僧傳卷第十九(習禅四)