續高僧傳卷第二十七

續高僧傳

續高僧傳卷第二十七

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

遺身篇第七正傳十二附见二

南齊蜀部会州寺沙門释法凝傳一

周益部沙門释僧崖傳二

周雍州逸沙門释普圓傳三

隋終南山沙門释普濟傳四(又普濟)

隋京師郊南逸僧释普安傳五

隋九江廬山沙門释大志傳六

唐偽鄭沙門释知命傳七

唐京師弘福寺释玄览傳八

唐京師弘善寺释法曠傳九

唐終南豹林谷沙門释会通傳十

唐梓州沙門紹阇梨傳十一

唐雍州新豐福缘寺释道休傳十二

释法凝。会州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢遊齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。时会州父老奏称。去州城北七里。臣人山是舊号齊山。武帝遣於上立精舍。度僧給田业。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年三齋供不斷。但以坐禅为念。出禅則诵经。恒常入禅。百姓爭往看。而不敢入。唯於窓中遙见。动经一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。虽復進食漸漸微少。後年至七十。於佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不动。火然及臂。诸人与弟子欲往撲滅。及有叫喚者。復有禁止不聽者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。时俗男女有号哭自搥者。又有顶礼讚歎者。至身尽唯一聚灰。众共埋之。於上起塔。今唯有一精舍在。餘皆摧滅。

释僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉义熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于广汉金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言不杂俳戲。每遊山泉必先礼而後飲。或諦視不瞬。坐以終日。人问其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長从戎。毅然刚正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投诸水。謂伴曰。殺非好业。我今舉体皆现生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。时獽首領数百人。共築池塞。資以養魚。崖率家僮往彼观望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五六尺。獽众奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋尔众聚。具論前事。崖曰。此无憂也。但斷殺业。蛇不害人。又勸停池堰。众未之許。俄而隄防決壞。时依悉禅師。施力供侍虽充驅使而言語訥澁舉动若癡。然一對一言时合大理。经留数載无所異焉。至玄冬之月。禅師患足冷。命之取火。乃將大鑪炎炭。直頓於前。禅師責之曰。癡人何烦汝許多火。乃正色答曰。須火却寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禅師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應声將指置火中。振吒作声。卒煙涌出。都不改容。禅師阴異之。未即行敬。又以他日。诸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之处皆並成瘡。而忻笑自如。竟无痛色。诸弟子等具諮禅師。禅師喚来謂曰。汝於此學佛法。更莫漫作舉动或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅師遂度出家。自为剃发。但觉鬢须易除猶如自落。禅師置刀於地。攝衣作礼曰。崖法師来。为我作師。我请为弟子。崖謙謝而已。既法衣著体。四輩尊崇归命輸誠。无所悋惜。或有疾病之处。往到无不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有问燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂为空。答曰。四大五根復何住耶。众服其言。孝愛寺兌法師者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人往彼礼敬。解衣施之顧大众曰。真解波若非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经日。左手指尽火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又说法勸勵。令行慈斷肉。虽煙焰俱熾以日繼夕並燒二手。眉目不动。又为四众说法诵经。或及诸切詞要义。則頷頭微笑。时或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今闻经語。句句与心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。於是大众懍然莫不專到。其後復告众曰。末劫輕慢心转薄淡。见像如木頭。闻经如風过馬耳。今为寫大乘经教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女闻者皆来遶数萬匝。崖夷然澄靜。容色不动。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將霑漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩萨滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口嚙新生五骨。㧋而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声状如地动天裂。人畜驚駭。於上空中或见犬羊龍蛇軍器等象。少时還息。人以事问崖曰。此无苦也。驚睡三昧耳。吾欲捨身。可辦供具。时孝愛寺导禅師。戒行清苦耆年大德。捨六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵为。僧淵遠送班納。意願隨身。于时人物諠擾。施財山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导師錫杖紫被及納袈裟来为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十餘萬众擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时舉目視於薪𧂐。欣然独笑。乃倾右脇而寢。都无气息。状若木偶。起问曰。时將欲至。仍下足白僧曰。佛法难值宜共护持。先所积柴疊以为樓。高数丈許。上作乾麻小室以油潤之。崖緩步至樓。遶旋三匝。礼拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖阴知之。告撰上樓。臂摩顶曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設礼。比第二拜。身面焦炘。重復一礼。身踣炭上。及薪尽火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃虽卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在宝園寺中。初未燒前。有问者曰。菩萨滅度願示瑞相。崖曰。我身可尽心不壞也。众謂心神无形不由燒蕩。及後心存。方知先见留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻现異相。有数十條。曾於一家將欲受戒。无何笑曰。將捨宝物生疑慮耶。众相推问。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛与者。偏嗜飲噉流俗落度。隨崖輿後。私发願曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺见黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者当如死屍中蟲。蟲即肉也。又曰。有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。见其言詞真正音句和雅。將欲致问。不久而滅。於是佛与翹心精進繞塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持齋。願令众生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。观其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上衝樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門宝海问曰。等是一火。何故菩萨受燒都无痛相。崖曰。众生有相故痛耳。又曰。常云代众生受苦。为實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩萨自燒。众生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。时普法師又问曰。二家共諍大义。終莫之決。一云。佛智缘无相理。理是缘境。智是能缘。一云。除倒息妄即是真諦。何者为定。崖曰。佛即无相。无別異相。海法師曰。佛即无相。无相之相本无異相。若如此者。菩萨即释迦观音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦众生。願令成佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。答曰。前佛度一时众生尽也。又问。藥王等圣。何故成佛。今菩萨独未成佛。而救众生。是則前佛殊墮。答曰。前段众生已得藥王意。今众生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一时。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度後。好供養病人。並难可測其本。多是诸佛圣人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛應世形无定方。或作醜陋诸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將动火也皆覩異相。或见圓盖覆崖。有三道人处其盖上。或见五色光如人形像在四門者或见柴樓之上如日出形並兩诸花。大者如兩斛兜許。小者鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又闻大鼓磤磤深遠。久久方息。及崖滅後。郫縣人於郫江邊。见空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃为設大齋。在故市中。於食前忽见黑云从東南来翳日廕会。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨诸花幡香煙滿空繽紛。大众通见。又初收心舍利至常住寺中。皆见花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧胜者。抱病在床。不见焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌来。帊裹三㪶許香并檀屑。分为四聚以遶於胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。无怖用熏病耳。煨燼既尽即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉後。力倍於常。有时在於外村。为崖設会。胜自唱导曰。潼州福重。道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即應声。二百許人悉见天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明净耀日。四众競接都不可得。或缘樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自評論。时屬二更。忽闻門外喚檀越声。比至開門见一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。从後走趁。似近而遠。忽失所在。又焚後八月中。獽人牟难当者。於就嶠山顶行獵。搦箭声弩舉眼望鹿。忽见崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝当勤力作田矣。便尔別去。又至冬間。崖兄子於溪中忽闻山谷喧动。若数萬众。舉望见崖从以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞猪曰。此等音声皆有詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为惡业故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往现形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三宝錄。并益部集異記。

释普圓。不知何許人。声議所述似居河海。周武之初来遊三輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀为志。樂行慈救利益为先。人有投者輒便引度。示語行要令遵苦節。诵华严一部。潛其声相人无知者。弟子侍读。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不觉经过晨夕。有时乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目观之。都无怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人从圓乞頭。將斬与之。又不肯取。又復乞眼。即欲剜施。便从索手遂以繩繫腕著樹。齊肘斬而与之。心悶委地。村人明乃闻知。因斯卒于郊南樊川也。诸村哀其苦行。爭欲收葬。众議不決。乃分其屍为数段。各修塔焉。

释普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禅師。儀軌行法。独处林野不宿人世。跏坐修禅至于沒齿。栖遲荒險不避豺虎。虽遊浪物表。而手不释卷。甞读华严。依而結业。自佛法淪廢。便投太白诸山。行不裹糧依时噉草。咀嚼咽飲都不为患。願像教一興捨身供養。修普贤行生贤首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐捨。引众集於炭谷之西崖。广发弘誓自投而殞。遠方填赴充於巖谷。为建白塔于高峯焉。近貞观初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習诵经典。大品法花偏所通利。其所造集多诵兩经。仍隨文句时重解释。声气所及周于一里。故使数萬众中无不闻者。以武德十八年西入關壤。时经邑落還居林靜。貞观度僧。时以濟无貫。擢預公籍。住京師光明寺。众聚山結樂闻经旨。濟弊斯諠擾。遂遺名逃隱。不測所之。有说。今在終南幽巖独坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失来徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。鉢則纔充受用。汲灌瓦瓶麻繩繫颈。坐則籍草脇无著地。驍悍果敢睡盖莫欺。節約儉退利賊潛迹。言論所指知足为先。談授正义如行为最。所以一坐说法施积如山。曾无顧涉。任委監护。乃重惟曰。城邑所屬五欲为根。余力既微。无宜自陷。遂逃遁矣。

释普安。姓郭氏。京兆涇阳人。小年依圓禅師出家。苦節頭陀捐削世務。而性在和忍。不憙怨酷。或代執勞役。受诸勤苦。情甘如薺。恐其事尽。晚投藹法師。通明三藏常业华严。读诵禅思准为標擬。周氏滅法。栖隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披释幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身为物。或露形草莽施诸蚊虻。流血被身初无懷憚。或委臥亂屍用施豺虎。望存生捨以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常懷介介。不副情願。孤踐狩蹤冀逢食噉。于时天地既閉。像教斯蒙。國令严重不許逃难。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安处。自居显露身行乞索。不懼严誅。故得衣食俱豐修业无廢。亂世知士安其在歟。时有重募捉獲一僧賞物十段。有人應募来欲執安。即慰喻曰。观卿貧煎当欲相給。为設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。尔復助急不許道人山中。若尔遣他何处得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉勅傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內有普安道人。因遣追取。即与俱至。澤語黨曰。我不得见。宜即放還。於是释然復归所止。前後遭难曾无私隱。皆见解勉。例如此也。时藹法師避难。在义谷杜映世家。掘窰藏之。安被放還因过礼覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志绝倫不避強禦。盖难及也。安曰。今蒙脫难。乃惟花严力耳。凡所祈誠莫不斯赖。因请藹還山親自经理。四遠承風投造非一。藹乃与安更開其所住。具如別傳。隋文創曆佛教大興。广募遺僧依舊安置。时楩梓一谷三十餘僧。應詔出家。並住官寺。惟安欣茲重復不为名馳。依本山居守素林壑。时行村聚惠益生靈終𥨊煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩谷合㵎之側。鑿龕結庵。延而住之。初止龕日。上有大石正当其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移餘处莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大众共怪。安曰。华严力也。未足異之。又龕東石壁㵎左。有索頭陀者。川鄉巨害縱橫非一。阴嫉安德恒思誅殄。与伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不离弦手張不息。怒眼舌噤立住经宿。声相通振遠近云会。鄉人稽首归誠请救。安曰。素了不知。豈非华严力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜为业。夜往安所私取佛油瓮。受五斗背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能动转。眷屬鄉村同来为謝。安曰。余不知。盖华严力乎。語令懺悔。扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者。来盜安錢。袖中持去。既達家內寫而不出。口噤无言。卿尋归懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒来安所聽受法要。因患身死。已经兩宿。纏屍於地伺欲棺殮。安时先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何为不见迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。无由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲声大喚。和遂动身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以当佛坐。令和遶旋。尋服如故。更寿二十許歲。後遇重病来投乞救。安曰。放尔遊蕩非吾知也。便遂命終。时安風声搖逸。道俗榮荷。其例众也。皆来请謁。興建福会。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思见安形。会其母意。请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齋。大萬村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露逈无條綫。大女名华严。年已二十。惟有麁布二尺擬充布施。安引村众次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福会。今又不修当来倍此。周遍求物閴尔无从。仰面悲号。遂见屋甍一把亂𢇲用塞明孔。挽取抖擻得穀十餘。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既无衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲众中。十餘粒米別奉炊飯。因发願曰。女人窮业久自种得。竭貧行施用希来報。輒以十餘黃米投飯甑中。必若至誠貧业尽者。当願所炊之飯變成黃色。如无所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯。並成黃色。大众驚嗟未知所以。周尋缘構。乃云田遺生女之願也。齋会齊率獲粟十斛尋用濟之。安辦法衣仍度华严。送入京寺。尔後声名重振。弘悟难述。安居处虽隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法义。不殺生邑其数不少。嘗於龕側村中。縛猪三頭將加烹宰。安闻往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道见有三千。已加本價十倍。可以相与众各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹来至社会。助安贖猪。既见諍競因从乞酒。行飲行舞焜煌旋转。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。猪食糞秽。尔尚噉之。況人食米。理是貴也。社人闻见一时同放。猪既得脫繞安三匝。以鼻䖶觸若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此類也。性多誠信樂读华严。一鉢三衣累紀彌勵開皇八年。頻勅入京。为皇儲門師長公主營建靜法。復延住寺。名虽帝宇常寢巖阿。以大业五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十。遺骸於終南起塔。在至相寺之側矣。

释大志。姓顧氏。会稽山阴人。发蒙出家。師事天台智者顗禅師。顗覩其形神灑落高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦節自專。四方名所无遠必造。而言气清穆儀相貞严。故见者眄睞知非凡器。開皇十年。来遊廬岳住峯顶寺。不隷公名不豫僧伍。诵法华经。索然閑雅绝能清囀。使诸聽者忘疲。後於花山甘露峯南建靜观道場。頭陀为业。孑尔一身不避虓虎闻有惡狩輒往投之。皆避而不噉。山粒本绝終日忘餐。或以餅果繼命而已。外覩不堪其恼。而志安之容色如故。经于七載禅业无斷。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。麁布为衣。在佛堂中高声慟哭。三日三夕初不斷绝。寺僧慰喻。志曰。余歎惡业乃如此耶。要尽此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。願陛下興显三宝。当然一臂於嵩岳用報國恩。帝許之。勅設大齋。七众通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火然之。光耀巖岫。于时大众见其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志虽加燒烙。詞色不變言笑如初。时诵法句。或歎佛德。为众说法声声不绝。臂燒既尽。如先下棚。七日入定加坐而卒。时年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服无禦縑纊。布艾麁素自此为常。形極鮮白唇如丹畫。裙垂半胫足躡蒲屩。言气爽朗調逸風云。人或不識。怪所从来者。便捋眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十餘紙。意在共诸众生为善知識也。僧为強禦难奉信者。有见此誓无不掩淚。今廬山峯顶每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遺誓用曉道俗。合众皆酸結矣。

释智命。俗姓鄭。名頲。滎阳人。族望清胜文华曜世。詞鋒所指罕有当之。初仕隋为羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。备歷講会餐寢法奧。就耕于寧州。大业初年。僕射楊素因事往彼。乃通名謁见。与語終日。素曰。观卿風韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權抑忍辱。尋当徵召。及元德作貳。搜訪贤能。素遂拔之。對晤宣傳應變不一。有令試以三百對語。一遍授之覆无遺漏。致大重敬。遷为中舍人官至五品。及元德云薨。不仕於世。遊聽三論法华。研味积年逾深信篤。皇泰之初越王即位。歷官至御史大夫。偽鄭開明連任不改。深謀广略有國惟寄。于斯时也。今上任總天策。御兵西苑。李密鴟張蟻結咆休洛汭。世充独固一都。內外煎迫上下同懼。頲弊斯紛梗情慕出家。頻请鄭主为國修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜則潛读方等诸经。晝則緝理公政斯須不替。经四十日诵得法华。暢滿胸襟決心出俗。又勸婦氏归宗释教。言既切至即依从之更互剃发。頲語妻曰。吾願滿矣。不死而生。当啟鄭主不宜尔也。便法服擎錫。徑至宮門云。鄭頲輒已出家。故来奉謁。世充不胜憤怒。下勅斬之。頲闻喜曰。吾願又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。时惟旭旦未合行決。頲曰。若为善知識者。願早见过度。不尔尋應被放。不滿本懷。于时道俗圍遶勸引至暮。而頲厲色昌言不許。因即斬之。尋有勅放。既所不救。舉朝怨恨。即偽鄭開明之初年也。初頲从吉藏法師聽講。有僧告曰。观卿頭顱额頷有富貴相。但以眄睞後顧。恐不得其終。頲曰。豈非傷死耶。必如所相乃是本願。嘗见诸死者。疾甚危弱心不自安。紛擾不定便就後世。生死終一期也。定不能免。何如发正願缘胜境心力堅明不有馳散。刀落命終。神爽自在豈不善乎。故頲之臨刑。遍礼十方。口詠般若。索筆題詩曰。幻生還幻滅。大幻莫过身。安心自有处。求人无有人。与诸知故別已合眼。少时曰。可下刀矣。尋声斬之。面貌熙怡有逾恒日。妻为比丘尼。见住洛州寺也。

释玄览姓李。隨州房子人。昆季五人。最处其末。伯父任蒲州萬泉令。久而无子。養之若親。年十三心慕出家。深见俗过。遂逃迸山谷。北達汾州超禅師所。见其言情博遠。即依而出家。令既失之。遣人罗捕。虽復藏竄不免捉獲。口云身屬伯耳。心屬诸佛。終无俗志。願深照也。伯乃愍而放之。貞观年初入京蒙度。配名弘福。常樂禅诵礼悔为业。每語法屬曰。虽同恒业而誓欲捨身。至貞观十八年四月。初脫诸衣服。總作一幞。付本寺僧。惟著一覆单衣。密去至京東渭阴洪陂坊側。且臨渭水称念礼訖。投身瀅中。众人接出。览告众曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學大士难捨能捨诸经正行。幸勿固遮兩妨其业。众悟意故乃从之。即又入水。合掌称十方佛。广发弘願已投于旋渦中。三日後其屍方出。村人接之起塔本寺。怪其不归顧问无处。便開衣幞乃见遺文。云敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜。如萨埵投身尸毘割股魚王肉山。经文具載。请从前圣教附後尘。衣物众具任依佛教。臨終之人多不周委。同學等见其遺文。往尋究云。

释法曠。姓駱。雍州咸阳人。少有異節。偏愛儒素。後聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安之弟子也。創染玄业便悟非常。資學之勤不出門院。年十六。講解前論道穆京华。酬答冷然无替玄理。專修念定无涉时方。无量寿经世称难诵。曠闻試尋。一日兩卷。文言闇了。故其诵持罕有加者。自尔藏经披读。以为恒任。文理所指问无不知。顧诸布萨人多说欲。乃自勵心力立诵千遍。数旬之間便得滿願。性樂儉約不尚华靡。故其房中无有氈席。滿院种莎。用擬隨坐頭陀行也。勗誡門人惟存离著。以末代根機隨尘生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶鉢以外一无受畜。卓然正色懍潔風霜。人有与語惟言离著。至时分衛一食而已。每曰。余惟生死滯著无始轮回。生厭者希死厭又少。常懷怏怏欲試捨之。以貞观七年二月二十一日。入終南山。在炭谷內四十里許。脫衣掛樹以刀自刎。既独自殯无由知处。诸識故等。至八月中。方始訪得其遺身頌云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厭生死濁世难度。誓必捨身。先節食服香。至期道俗通集。香花幡盖列衛。而往西山子夏學巖。面西斂容。众唱善哉。咸送隨喜。乃放身懸壑。至地起坐。及众就視方知已逝。博訪遺身其類甚众。且隨疏出。示为一例。餘者盖闕。

释会通。雍州萬年御宿川人。少欣道檢遊泊林泉。苦節戒行是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜业。读法花经至藥王品。便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以貞观末年。靜夜林中积薪为窟。诵至藥王便令下火。風驚焰发煙火俱盛。卓尔加坐声诵如故。尋尔西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其遺骨为起白塔。勒銘存焉。貞观之初。荊州有比丘尼姊妹。同诵法花。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食欽崇苦行服诸香油漸斷粒食。後頓绝穀惟噉香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞观三年二月八日。於荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至顶。惟出面目。众聚如山。歌讚云会。诵至燒处。其姊先以火柱妹顶。请妹又以火[＊]柱姊顶。清夜兩炬一时同耀。焰下至眼。声相转明。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨合坐洞舉。一时火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。近并州城西有一書生。年二十四五。诵法华经誓燒供養。乃集数束蒿乾籠之。人问其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人往救火盛已死。乃就加柴薪尽其形蔭。近有山僧善导者。周遊寰寓求訪道津。行至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀净业。既入京師广行此化。寫彌陀经数萬卷。士女奉者其数无量。时在光明寺说法。有人告导曰。今念佛名定生净土不。导曰。念佛定生。其人礼拜訖。口诵南无阿彌陀佛声声相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事闻臺省。

紹阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行见一[＊]蟲甚瘦。又將一子於㵎中取鰕子。鰕子又不可得。紹乃歎曰。此[＊]蟲應在深山。今乃出路。飢渴甚矣。等是一死。不如充此飢渴。乃脫衣往臥[＊]蟲前[＊]蟲乃避去。後方出家。唯诵经行道而已。更无異行。大业之初。汝州界[＊]蟲暴非常。三五十人持仗不敢独行。害人既多。紹乃往到其处立茅苫坐。[＊]蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲乃见疾。謂弟子曰。我欲露屍乞诸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能甞。可焚之无餘燼。弟子等不忍依其言。乃露屍月餘。鳥獸不犯。乃收葬之。

释道休。未詳氏族。住雍州新豐福缘寺。常以頭陀为业。在寺南驪山幽谷。結草为庵。一坐七日乃出其定。執鉢持錫出山乞食。飯鉢滿已隨处而食。還来菴所。七日为期初无替廢。所以村野有信。剋日至山。路首迎逆。而休欢笑先言。卑詞问訊。行说禁戒誨以慈善。诸俗待其食已。从受归戒。送入山門。然後乃返。积四十餘載。貞观三年夏內。依期不出。就庵看之。端拱而卒。众謂入定。於傍宿守。乃经信宿。迫而察之方知气尽。[＊]加坐不腐。儼若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐[＊]蟲傷也。四年冬首。余往覲焉。山北人接還村內。为起廟舍。安置厥形。虽皮鞕骨連。而容色不改。加坐如故。乃於其上加漆布焉。然休出家已来。常袒三衣不服繒纊。以傷生也。又所著布衣。积有年稔。尘朽零破。见者寒心。时屬严冬忽然呻噤。即合脫三衣露背而坐。冷厲难耐。便取一重披之遂便觉暖。自誡勸曰。汝亦易誑。前後俱冷。俱是一衣。如何易奪。遂觉暖也。汝不可信。当为汝師。或时欲補衣。以布相著。欲加縫綴即便入定。後出之时收而乞食。斯季世以死要生业道者罕有蹤也。余曾參翻译。親问西域诸僧。皆以布氈而为袈裟都无繒絹者。縱用以为餘衣。不得加受持也。其龜茲于遁诸國。见今養蠶。惟擬取綿亦不殺害。故知休之慈救与衡岳同風。前已广彰。恐迷重舉。自餘服翫。安可言矣。

論曰。竊闻。輕生徇節。自古为难。苟免无恥。当今为易。志人恒人之傳。列樹風猷。上達下達之言。照揚经典。皆所以箴規庸度開导精靈。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。兩遣是非。体流縛之根源。曉想倒之條緒也。是以達人。知身城之假合。如尘无性。鑒命算之若流。惟心生滅。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然則宅生附世纏取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加恼辱。或抑制以事奴駘。或焚灼以拔貪源。或刳剔以窮癡本。纏身为炬且達迷途。然臂为明时陳報德。出燈入鐵之相。其蹤若林。肉山乳海之能。备闻前策。斯皆拔倒我之宏根。显坏形之可厭。以將崩之朽宅。貿金刚之法身。经不云乎。誠至言矣。若夫厚生所宝極貴者形。就而揆之其實惟命。大圣成教豈虛構哉。故藥王上贤焚体。由其通願。下凡仰慕灼爛。寧不失心。然僧崖正身於猛焰。言声不改。大志刳臂以熱鐵。神操逾新。玄览致命於中流。虽出還沒。法安亡形於縲紲。放免来投。是知操不可奪。行不可掩。誠可嘉乎。难行事矣。復有引腸樹表條肉林中。舒顏而臨白刃。含笑而受輕辱。並如本紀。又可嘉哉。然則四果正士。灰身而避謗徒。八千受決。护法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脫苦。自非懷安曠濟行杜我人。观色相为聚尘。達性命如風燭。故能追蹤前圣。誠宗像末之寄乎。或者问曰。夫厭生者当拔生因。豈斷苦果而推集本。未闻其旨。请为陳之。斯立言也。不无恒致。且集因綿亘。如山之相屬。我为集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重而行對治。如世之病任形而設方術。故焚溺以識貪瞋。謙虛以攻癡慢。斯业可尚。同靜观而缘色心。斯道可崇。等即有而为空也。必迷斯迹謂我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持经一句。胜捨多身。世該所質惟斯人也。但患闻而不行。更增常結。何如薄捐支節。分遣著情。圣教包罗义含知量。自有力分虛劣。妄敢思齊。或呻嘷而就終。或激激而赴难。前傳所評何世无耶。又有未明教迹婬恼纏封。恐漏初篇割从閹隷。矜誕为德輕侮僧倫。圣教科治必有深旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛无从焉。不曉返檢內心。而迷削於外色。故根色虽削染愛逾增。深为道障现充戒难。尚須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或深瘞高墳豐碑紀德。或乘崖漏窟望遠知人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗像以陳身奉之供。鑽膚劓刖謂遣尘勞。剜目支解言倾情慾。斯途众矣。因而敘之。且夫陳屍林薄。少袪鄙悋之心。飛走以之充飢。幽明以於熏勃。得失相補尠能兼濟。遂有蟲蛆涌於肉外。烏隨啄吞狼籍。膏於原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於岸旁。林葬棄之中野。法王轮王同依火祀。世重常習餘者希行。東夏所傳惟闻林土。水火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始也。夏后圣周。行瓦棺之事也。殷人以木槥櫝。藤緘之也。中古文昌仁育成治。虽明窆葬行者猶希。故掩骼埋胔𭩀而瘞也。上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。现即因山为陵。下古相沿同行土葬。紜紜难紀。故且削之。若乃裨行紀言。导後业之清緒。施轮樹塔。表前德之徽功。阿含之所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚制遠撤邊坊。親用骨塗。寔乃虛通諂附。又有厭割人世生送深林。广告四部望存九请。既失情投僶俛从事。道俗讚善。儐从相催。嚬蹙不已。放身巖壑。據律則罪当初聚。論情則隨興大捨。餘有削略贅疣。虽符極教而心含不净多存世染。必能曠蕩无寄開化昏迷。故非此論所詳。自可仰归清達。而世或多事妄行斷粒。練形以期羽化。服餌以却重尸。或呼吸沆瀣。或吐納阴阳。或假藥以导遐齡。或行气以窮天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。斯蹤極众。焉足闻乎。並先圣之所關鍵。後贤之所捐擲。方復周章求及追賞。时澆負钁陵峯。望五芝之休气。擔鍬赴壑。趣八石之英光。以左道为吾贤。用淫祀为終志。畢从小朴未免生涯。徒寄释門虛行一世。可为悲夫。是知生死大期自有恒数。初果分齊餘未詳論。而忽廁以凡心籌诸圣慮。通成愚結知何不为。然則寒林之动。庸識因悟无常。捨生而存大义。用開懷道。全身碎身之相。權行實行之方显妙化之知機。通大圣之宏略也。水清有著。終果言於厚葬虛心不賓。則任物之行藏。斯道不窮固略言矣。◎

續高僧傳卷第二十七遺身篇