續高僧傳卷第十

續高僧傳

續高僧傳卷第十

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

义解篇六正傳十七附见五

隋彭城崇圣道場释靖嵩傳一

隋西京大禅定道場释靖玄傳二(明則)

隋襄阳沙門释智閏傳三

隋吳郡虎丘山释智聚傳四

隋丹阳聶山释慧曠傳五

隋丹阳仁孝道場释智琳傳六

隋西京宝刹道場释净願傳七

隋西京禅定道場释智凝傳八(靈觉道卓)

隋西京真寂道場释法彥傳九

隋西京海觉道場释法總傳十

隋西京大興善道場释僧曇傳十一(慧重)

隋西京大禅定道場释靈璨傳十二

隋西京胜光道場释法瓚傳十三

隋西京净影道場释宝儒傳十四

隋西京光明道場释慧最傳十五

隋西京禅定道場释僧朗傳十六

隋西京净影道場释慧暢傳十七(僧溫)

释靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗尘期之道務。十五出家。有同學靖融。早達经論。通該小大尤究杂心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神气俊越聰悟天機。隨览义門覆疎陶練。重以心計不測。返以问融。融无以對也乃告曰。卿稚齿末學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。见住僧尼僅將八萬。講席相距二百有餘。在众常聽出过一萬。故㝢內英傑咸归厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫众師道光二藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。嵩闻之乃投誠焉。北面从範。攻研数載。隨闻覆述。每擊奇致。於即學徒舉目相与推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣云暉二律師所。博求明誨。涉问二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂从道猷法誕二大論主。面受成杂兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。数百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上经五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢动恒神。便又博观众经師模論道。勢倾八位詞号四飛。独步河山舟航三藏。憑附參请智光时傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每於肇春广延學侶。大集鄴都。特開法座。奉嵩为法主。進勵學徒。因尔导悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除释門离潰。遂与同學法貴靈侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城礼接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。至人为法以身許道。法師等善明治亂归寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦义學長者即弘像教。时建业僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇当时。學侶相近数过五百。晷漏分业茂績新奇。有天竺三藏厥号親依。齎攝舍二論。遠化邊服。初归梁季終歷陳朝。二十餘年通傳无地。虽云译布講授无闻。唯嵩独拔玄心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑議。数年之中精融二部。自佛性中邊无相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。剖会區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。时新度之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。嵩与靈侃等二百許僧。闻機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具状闻奏。有勅給额为崇圣寺焉。於是常转法轮。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望气相奔俱諮攝論。嵩學資真諦义寔天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷杂心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二生死等玄义。並流于世。为时所宗。隋文封禅岱宗鑾駕齊魯。關中义學因从过于徐部。詣嵩法肆伏膺受业。由此門徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有勅徵。固辭乃止。門人问其故。答曰。王城有限动止严难。虽內道場不如物外。沙門名为解脫。如何返以事业累乎。吾曾遊兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。日加礼诵修诸净业。講道相續策众六时。精苦已来垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。状若人模。其景行徵明为若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令净人知舉。方自从用。同诸學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻时摛詩頌。重復嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大业十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。与部內道俗殯于神臯之原。益州道基昔預末筵。飡風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。为之行状广於世矣。

释靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。皇隋肇運便业李張。名預黃巾身同观宇。呼吸沆瀣吐納阴沈。每思五千道德良非造真。七誡超昇本为浮詭。乃捨其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗经部。时年在息慈頻登法匠。华夷欽仰緇素屬目。受具已後声勢转高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙勅允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京华。玄遂恭承嘉惠来翔帝宇。有令於大興善道場盛弘法会。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃观風德音通被。縱達論体舒散疑蹤。能使难者由門解宣尽力。时璨法師居坐謂曰。自河涼义侶則道朗擅其名。沿歷至今。尔其接軫。代不可削。斯人在斯。由此显譽京師。綽然高步。会高祖昇遐欝興禅定。遂應詔住焉。常转梵轮弘匠非少。大业七年正月二十九日。无疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲为主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧严。追想昔言送屍山麓。肌肉已尽。便鳩聚遺身。搆茲塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則为文。則本冀人。通玄儒有才慧。訥言敏行。尤所承統。文藻虽馳时未之賞。乃制觉观寺碑。物亦不悟。僕射楊素见而奇之。由斯一顧方高声问。奏住仁寿宮三善寺。東都译经又召入館專知綴緝。隋末卒於所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢发新采。英英独照。其为时贤所尚也如此矣。

释智閏。不詳姓氏。襄阳人也。无師独悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗佛法十統欝興。令響滂流洋溢天壤。閏不胜其喜踊躍不安。年始二十便趨遠詣。会遵統開弘十地。即从服业。经未越序頻參覆論。河北夙少望尘許焉。晚學华严涅槃。咸增榮显。又聽光統四分。領受文言。兼習小論。具辯通塞。时号博贍。尠有加之。又闻江表大弘三論。既是本願不遠而归。正值長干辯公当塗首唱。預从聽受一悟欣然。文义重深遂多时載後還汉阴鎮常講导。化行江涘善生道俗。大业初建延住慧日。該富之量更溢由来。会征遼左求功岳瀆。勅閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而化。卒于禅定寺。时年七十有五。即大业十年矣。

释智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神气清遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀当世。聚分阴无怠请益深旨。有同郡顧希憑会稽謝峻岳。义府经肆。東南之美。並欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得其門。纔踰弱冠便弘講说。庄严㬭師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百舍非遠。斐发既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常歎嘉之。以为释門之瑚璉也。陳鄱阳王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並降貴慕道延请敷说。至德二年。奉勅於太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不回車杜口改心易业。人主歎賞称善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言归舊里。止於東山精舍。善说不休法轮常转。開皇十一年。爰降勅書殷勤勞问。法師栖身净土援志法門。普为众生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講诵曠濟群品。欽承德业甚以嘉之。尚書令楚公素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接足顶礼。咸捨净財資庄形命。十三年勅置僧官。道俗稽请居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之众清風穆如也。时郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮。请为菩萨戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規其来有日。敬承幽栖山谷多歷年所。道風胜气独擅当今。故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟群迷独步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高义。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲从。引藉平臺深加敬礼。頻遣使人请弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山寺。现疾浹旬。而神用无爽。以大业五年十一月二十四日終於本住。容貌若存。顶暖身柔皆如平日。闻诸前記。乃感果之徵也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟见者忘返。加以樂说忘疲總持无失。講大品涅槃法华等各二十遍。单经適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣盋已外隨用檀捨。方丈之內虛室蕭然。几榻之間文疏而已。故能道盛一时名重当世。其所造丈八盧舍那无量寿荊州瑞像。於寺供養。并起㵎西佛殿二所。回廊周遍具二庄严。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。业盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。祕書虞世南为文。

释慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿。父藹直閣將軍。曠秀气標於弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法師。祗勤儀訓肅奉帷筵。发明幽旨頗超群輩。後辭朋帝渚问道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關斯闢大义已通。將事隨方转相弘教。乃与宗愷准韻诸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等经。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化彌隆。州宰鄱阳長沙二王。俱敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。虽親觉久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道場傳经引化。曠既律行严精义門綜博。道俗具瞻。綱维是寄。統掌八載攝是烏回。後又奉勅移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻風佇德親奉归戒。煬帝纂曆当符尊贤味道。爰降王人近居輦轂。道次江阳辭疾不见。蒙勅丹阳栖霞山寺。以事治養。又素協性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。於栖霞法堂更敷大論。新闻舊學各談胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之餘迹。禅師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。云閣山堂之妙。曾事遊处。遂有終焉之志。後携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞賞高蹈之域。其有懷真慕义者。復萃於斯矣。以大业九年五月十六日終于寺房。春秋八十。顶煖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀德。常州沙門法宣为文。

释智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼[＊]閑居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑问彰于鄉黨。处士卞詮擅名当世。年在幼學服膺请业。礼易庄老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然离俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花维摩受持成诵。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉尸罗乃具。爰稟成論兼習毘尼。既洽闻持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州刺史蕭摩诃。深加礼異爰请敷说。於是欝居宗匠盛转法轮。受业求闻寔繁有众。至十一年。下勅为曲阿僧正。至德二年。勅補徐州僧都。称首攸归諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈为斷事。綱维是寄。允当僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造。殿堂肇構亂离遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。轮煥弘敞實有力焉。前後造中人像五躯夾紵像一躯。神儀显曜相好严挺。又於育王山顶。造五層塼塔。擬夫八萬同时一期高妙。講大品法花净名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隱伽蓝俗外尘表山房[＊]閑寂茂林幽邃。終焉之所有志栖焉。迫以缘礙弗之果也。然其溫严自持誨引无倦。財翫靡积隨行給濟。威容感物。信为道門之傑矣。以大业九年五月六日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤请講彌勒。琳諭以无常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡诸弟子。尸陀林者常所願言。吾謝世後无違此志。沙門智鏗等謹遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。时屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚体儼然曾无損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同門畢至。洒泣撫心山盈響谷。乃樹碑於寺之門右。其文江阳介生蔡瓌所製。

释净願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博闻強記。推覈经論夙有成規。遠为诸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛业。以旦達曙翹精固習。观採五遍便就講说。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談说屬其文理。清洞開散片无擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地华严及诸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑽注圣言依解製節广流章疏。晚入京輔採略未闻。虽经懷抱无一新術。时未測其通照也。住于宝刹寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次当竪义。意存五阴。便登坐而立。众以其非倫。皆寂无言論。良久緘默。願俯視众曰。竪义已久。如何不有问乎。众曰。竪何等义。乃邀问耶。願曰。名相久矣。众自不知。诸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然处坐。气勇如云。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。时以为矯異露潔也。及难擊往還。對答云雨。皆先定其番数。後隨数尽言。開塞任於当时。邪正由其通滯。或重疑积难由来不決者。而能詮達其理释然新暢。於即預是聰慧归蹤者多。遂移就宝昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正时攝論。晚夜杂心。或統解涅槃。或判銷四分。无擇餘暇軌範後贤。凡所開言並乖舊解。制疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽闻不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。读者猶难。況通其义。願執卷披文。泠然洞尽。乃造疏十卷。文極該贍。会文帝造塔。勅遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。数萬为群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。众莫不怪及登岸上。鳥便行望。相从飛空同至塔所。識者以为山神眷屬之變象故也。願以瑞闻。帝大嗟賞。而教授为務。六时礼悔初儀不怠。敬慎法律如闻奉用。自见法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之独觉澆世。可謂明人护戒於是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及见其談講经術。並憲章先達改正文議。封言者众不胜品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又以言令卓绝非造心者所覬故。不为晚進所入。及大业初歲。辯相法師追入慧日。见徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開悟。众倍前闻。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就义筵。皆闻所未闻。欣至难义。至於分暢深伏標舉綱門。坐者不觉离席膝前。皆美其义采之英拔也。相仍一歲奄就无常。春秋六十有餘。即大业五年五月也。然願有博见之長。而寡於福业。驗乎从學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披講。疏又失落後代绝通。又可悲之深矣。

释智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。积傳師習经目不忘。並貫懷抱。所诵众经数十萬言。須臾便引诵。未嘗溫故。及進具後。日声情望。群宗遙指恐无後成。凝闻之歎曰。俗尚朝闻不懷夕死。出世道要何累厚生。遂往彭城嵩公仰諮攝論。幽神外动。正义斯臨。心若舊闻。再无重请。初講纔訖。第二胜相。顧诸徒曰。攝論綱旨都可见矣。餘文无暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後生標領尔並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故无所慮便拜首別焉。时以为誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。声望转盛。後赴京輦居于辯才引众常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿会。名達之僧多參胜集。唯凝一人領徒弘法。至於世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禅定。猶宗舊習。大业年中卒於住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東无心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝当其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相见一无餘述。但问云。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清严風霜不變。六时自課福智无歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初无有闕。長打將了便就元席。说法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨时扣寂對至鍾鼓。或一宿施会。賚及百千。或一时外食。䞋兼金帛。皆曾无別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈觉道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。晚還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。

释法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。虽三藏並通。偏以大論馳美。遊涉法会莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙义精致出言傳旨。齊公高頴訪道遐方。知彥声績乃迎至京邑。虽復智亮冒於当时。而謙素形于声色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齿相顧。由此識者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。彼方大德淵法師者。正法高桀义學所推。語侃曰。天地虽广識達者希。晚學之秀。法彥一人。可与論理。餘則云云从他取悟耳。及侃至京。相见方知淵之遠鑒也。開皇十六年下勅以彥为大論众主。住真寂寺。鎮長引化。仁寿造塔。復召送舍利于汝州。四年。又勅送于沂州善應寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止回身。又礼文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許人並见天云五色長十餘丈闊三四丈四遶白云状如罗綺。正当基上空中。自午及未方乃歇滅。滅後復降五色云。从四方来。状同前瑞。又感玄鶴五頭从西北来回旋塔上乃经四度去復還来。復感白鶴於上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可三尺頭向舍利驚終不怖如此数度。刺史鄭善果。表曰。臣闻敬天育物。則乾象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休气呈祥。夏后水土成功。玄珪告錫。方知天时人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖让。受命君臨。區宇无尘。声教尽一。含弘光大慈愍无邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六处並得異砂。炫耀相輝俱同金宝。牛为礼拜太古未经。云騰五色於今方见。又感蛇形杂采盤旋塔基。鶴颺玄素徘徊空際。虽軒皇景瑞空傳舊章。汉帝慶徵徒書簡冊。自非德隆三宝道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別記。彥傳业真寂。道俗承音。左僕射高頴。奉以戒法合門取信。於今不倾。並彥之開濟。以大业三年卒于所住。春秋六十餘矣。

释法總。姓段氏。并州太原人也。少以诵涅槃为业。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十餘年中初不替廢。後聽玄义便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰为物归投。開皇中年。勅召为涅槃众主。居于海觉。聚結四方常敷至理。无捨炎燠。仁寿歲初。勅送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠状如彩繡。頭有八字云。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往来都无所食。及舍利所。由令人治道。於隋侯。橋側柳樹又雨甘露。状如雨下。香甜濃潤众共飲之。總乃表闻。帝敬謁靈祥。恒以此龜置於御座。与臣下观之。有经年月。帝遊北苑放之清池。虽汎泳少时。還出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衛咸覩共欣徵感。及四年春。又勅送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變为錦文及童子之象。函之北面现於双樹。下有臥佛。又於函南现金刚捉杵擬山之相。又於函東现二佛俱立。并一騏驎。又於凾西现一菩萨并一神尼。曲身合掌向於菩萨。更有诸相。略不述之。又放大光聊亂而起。动眩人目从冥達曉。诸燈虽滅而光續照不異日月之明。尔夕阴雨。佛堂鵄吻放於黃光。飛移東南。三百餘步。外人謂火。走赴知非。尋光所发。乃从堂中舍利处。出众皆通见大发道心。八日將下五色云盖覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片云状如华盖亦现塔上。斯瑞之感。五萬餘人一时同见。及墳下訖云鳥皆滅。四月九日基上放光。分为五道直西而去。色如采畫。数百里引之。见者非一。總躬臨此瑞。喜发內心。具圖上闻。勅封祕閣。後因故业講诵不疲。大业年中卒於海觉。春秋七十矣。門人行等。玄会嗣續擅名。见于別傳。

释僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通诸经論。慨佛法未具。发憤求之。以高齊之季結友西行。前達葱山。会诸梗澁路既不通。乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。勅召翻译。事如別傳。住大興善。後勅送舍利於蒲州之栖巖寺。即古云居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世称形胜莫尚於斯。初送達州治。而栖巖佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一无所见。靈輿至寺。是夜於浮圖上放大光明。流照堂內通朗无翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹气環遶塔帳。累日連宵昱光难准。又州治仁寿寺僧。夜望栖巖。光如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者见光如火。皆謂野火燒寺。及来尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁寿末年又勅於殷州智度寺置塔。初至州治。见佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入凾常不變異。又地生罗文。屋上见青蓮华及菩萨像。大众同覩。又见龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥狩等迹。又置塔处有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上涌厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯缘。乃移北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以傳译之美繼业終寺。即大业初年矣。时有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開勅请造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利金瓶自然開现放光流外。道俗咸覩。送至寺塔將入石凾。又放光明晃耀人目。岳表白气三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神廟戶由来封閉。舍利止至三度自開。識者以神来敬礼故耳。後不委其終。

释靈璨。懷州人。遠公之門人也。稟志淳直寬柔著称。遊學相鄴研蘊正理。深明十地涅槃。备经講授。隨遠入關。十数之一也。住大興善。後为遠公去世。众侶无依。開皇十七年。下勅補为众主。於净影寺傳揚故业。积经年稔。仁寿興塔。降勅令送舍利于懷州之長寿寺。初建塔將下。感一雄雉集於凾上。載飛載止。曾无驚懼。与受三归。便近人馴擾似如聽受。回頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以状奏闻。勅勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異迹。三十餘步直来塔所。不见還蹤。及四月八日。將入石凾。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踊无不发心。仁寿末年。又勅送於澤州古贤谷景净寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八种相前後迭起。或如星光遶旋。或如丹气碧云紫霞白霧。罗布上空。照燭城郭。及映闤闠。数萬道俗同时一见。送至基所光如列宿。大小交錯数亦无量。更有诸相具如別傳。璨後住大禅定。如舊所傳。武德之初卒於本寺。春秋七十矣。

释法瓚。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭陀苦行是所纏懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解諦义时揚清論。致有覆喪。坐无輟講。待移之誚興世。瓚初闻之。深自𧹞怍曰。问非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下勅延之。与帝同归達于京邑。住胜光寺。肅肅禅侶擁篲門庭。以身範世復见斯日。仁寿置塔。勅令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。为僧朗禅師之所立也。事见前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散營寺。上下诸院十有餘所。長廊延袤千有餘間。三度廢教人无敢撤。欲有犯者朗輒现形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先过。還差如初。井深五尺由来不減。女人臨之即为枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已来四百餘載。佛象鮮瑩色如新造。众禽不踐于今儼然。古号为朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇三年。文帝以通徵屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白时沈时舉。或如流星。人众同见。井水涌溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至塔。虽鼓吹众鬧馴附无恐。又感鵝一双从四月三日。終于八日。恒来輿前立聽梵贊。恰至埋訖迹绝不来。斯之感致罕闻於古。瓚具以闻。後导以禅定时揚法化。言无严切而密附懷抱。遂終沒於所住。

释宝儒。幽州人也。童子出家。遊博诸講居无常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法宝。南归在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便归洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自处坐印可其言。慕义相从還居净影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁寿建塔鄧州。乃勅令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪无美者。乃取寺內璞石鐫斲为凾。石本麁惡。磨飾將了。乃變成馬碯。細膩異倫。復有隸字三枚。云正國得也。形設正直巧類神工。名筆之人未可加點。又见种种林木麟鳳等像。儒与官人圖以表奏。返寺之後閉門修业。时因食次方见其面。不久卒於本寺。

释慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因闻即講曾未经遍。而言議綸綜綽尔舒閑。故为同席诸贤之所歎仰。周滅齊日南奔江表。復習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。多乖时俗。惟最機權內动。不墜風流。多为南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便观化輦掖參聽異闻。後住光明。时傳雅导而好居靜退。非贤不友。神志宏標气調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁寿年中。勅遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因过此寺遇一沙門深相結納。当时器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下詔徵之。其身已逝。勅乃營其住寺。彫其舊房。故有興國龍潛之美号也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治护。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行显敞。惟斯壞处商度广狹恰衷塔形。有識者云。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有云如盖正处塔空。仍下細雨不濕餘处。又感鳧鶴众鳥塔上飛旋。又见云間紫色状如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州发蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順转。又得一宝。体含九采。人不識之。具以闻奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢见金容希世。梵音清遠。因行達于三曲江。见像深潭光浮水上。与太守周湛等接出。計有千斤而輕同数兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝勅遣還安像所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣缘下有梵書十餘字。人初不識。後有西僧。读云。此迦维罗衛國育王第四女所造也。忽尔失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將请入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣为賊燒郡。及寺並尽。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返发蒙至寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加庄飾。故世傳其靈異。处处模寫。最躬事顶礼圖于光明。而骨气雄幹。誠为調御之相。今时所輕略故也。後卒于住寺。

释僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附从聽众。尋繹大論及以杂心。談唱相接归學同市。入關住空观寺。復揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席无悶神心。宏博见知众所推尚。时有異问素非所览者。便合掌答云。僧朗學所未通。解惟至此。故英声大德咸美其識分。不敢蔑其高行也。仁寿置塔。下勅令送舍利於番州。今所謂广州靈鷲山果實寺宝塔是也。初至州治巡行处所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內各有銅函。盛二銀像并二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中无舍利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此处闻[＊]鍾磬声天花滿山因建伽蓝。其後有梵僧求那跋摩。来居此寺。曰此山將来必逢菩萨圣主。大弘宝塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習为務。大业末年終於所住。春秋七十有餘矣。

释慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學杂心志存名實。拘滯疆界局約文义。初不信大乘。以言无宗当事同虛誕也。後闻遠公播迹洛阳。學声遐討。門人山峙时号通明。暢乃疑焉。試往尋造观其神略。乃见談述高邃冐罔天地。返顧小道状等遊尘。便折挫形神伏聽三載。達解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住净影。陶思前经師任成业。仁寿置塔。勅送舍利於牟州拒神山寺。帝为山出黃銀。別勅以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五里。昔始皇取石为橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之处名溫公埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行难測遊化为任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山为号。而虎狼鳥狩遶寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既闻斯及。於是鳥狩永绝此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有所覩以手褰之。故至于今虽有寺号。而俗猶呼为溫公埠焉。暢安处事了還返京寺。綜習前业終世不出。言问慶弔亦所不行。預知其亡。清浴其体端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有餘矣。