續高僧傳卷第十七

續高僧傳

續高僧傳卷第十七

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

習禅篇之二本傳十一人附见九人

周湎阳仙城山善光寺释慧命傳一(戴逵慧朗慧曉)

陳南岳衡山释慧思傳二

隋國師智者天台山國清寺释智顗傳三

隋京師清禅寺释曇崇傳四

隋慧日內道場释慧越傳五

隋蔣州履道寺释慧實傳六

隋文成郡馬頭山释僧善傳七(僧襲僧集)

隋相州鄴下释玄景傳八(玄觉)

隋趙郡障洪山释智舜傳九(智贊)

隋九江廬山大林寺释智鍇傳十

隋天台山國清寺释智越傳十一(波若法彥)

释慧命。姓郭。太原晉阳人。晉徵士郭琦之後也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長沙郡。天挺英姿秀拔群表。虽居綺年人多倾異。觉夢之際光觸其身。明悟條序深有殊致。时湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地难測。然入如来室者。即慧命矣。故自結发日新開裕。八歲能詩書。体貌凝遠。識者知非常器。然而銳精聽習妙入深义。故使理超文外照出機前。智不驚愚貞无绝俗。道親物疎。州閭贊重。年十五诵法华经。兩旬有半一部都了。尋事剃落學无常師。專行方等普贤等懺。討據华严以致明道。行自襄沔。闻恩光先路二大禅師千里来儀投心者众。乃往从之。後遊仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟寿者。幽栖积歲祈心返正必果所願。捨所居館充建寺塔。及命未至山夕。寿忽怳焉如夢。大见神祇严衛館側。至觉驚喜登巖悵望。遂覩梵旅盈林。乃命至也。趨而礼謁。即捨所住为善光寺焉。供事駢罗众侶咸会。晚於州治講维摩经。大乘駕御之津。入道乘玄之迹。禅智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣鉢隨从還返故林。有法音禅師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長沙果願寺能禅師。修學心定。未結数旬法門開发諮質遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。後俱還仙城。僅得五稔預知亡日。乃携音手於松林相顧笑曰。即斯兩处便可終焉。侍者初闻未之悟也。不盈旬望同时遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸覩佛来合掌而卒。同众有夢天人下地幢幡照日。又闻房宇唱善哉者。奇香異樂闻熏非一。音以其月十七日。亦坐本处。所现瑞相頗亦同倫。然命音兩贤。俱年三十有八矣。即於樹下搆甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖傳命业不墜禅風。化行安沔道明隨世。初命与慧思定业是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔过之。深味禅心慧声遐被。著大品义章融心論還原鏡行路难詳玄賦。通述佛理。識者咸诵文或隱逸未喻於时。有注解者。世宗为貴。自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩萨戒弟子濟北戴逵。學声早被名高列國。乃貽書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡礼经於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。虽牢籠二儀。盖限茲一世。豈如興法轮於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權實斯显。誠教有淺深人无內外。禅師德声遠振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成诵。負笈千里。歷龍宮而包括。故能內貫九部。搜雪山之祕藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真罗浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。宝師妙析庄生。璩公著論表集。若吞云夢如指诸掌。加以妙持净戒如护明珠。善執律儀譬臨玄鏡。稟罗云之密行。种賓頭之福田。撫挹定水便登觉观。高蔭禅支將逾喜捨。是以不遠瀟湘。来儀沔陸。植杖龍泉乃为精舍。回車馬首即創伽蓝。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構苑。无勞布金買地。開士云会。袂似华阴。法侶朋衝。众齊禝下。禅室晨興时芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相发。日殿妙音。与孫琴而高韻。紫盖貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峯景行牆仞懸绝。弟子业風鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我归軫一乘。遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繫。昔在志學家傳賜書。五礼优柔三玄饜飫。頗绝韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎从仕留連文翰。虽未能探龍門而梯会稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣係襪遇同進履。未尽開衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網脫屣牽絲。滄浪濯纓汉阴抱甕。行飡九转用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁观玉不廢从師。深㵎折桃无妨请益。所希彌天胜气乍酬鑿齿。雁門高論时答嘉賓。冬暖如春願珍清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘辭淺簡。望无金玉幽林。沙門释慧命。酬書濟北戴先生。夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬圣乘機。違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。彫朴改工有无異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不归宗三转会入五乘。藉淺之深資權显實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終无別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。华辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之为道。慕李氏之玄蹤。虽復六经該广百家繁富。圣贤異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨遠。莫不納如瓶受说似河倾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故虽秦楚分墟周梁改俗。白眉青盖。龜玉之價弗渝。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識鎣苦空志排尘俗。形虽廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合張严。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足从道洗耳辭榮。九转充虛四扇排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡难清心尘易擁。定慚花水戒非草繫。才侔撤燭學謝傳燈。內有愧於德充。外无狎於人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠松。測四序於風霜。候二旬於眺魄。至乃夜闻山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結駟。亦於我如云。所歎藤鼠易侵樹猨难靜。勞想鷲頭倦思鷄足。至於林凋秋葉曾无独觉之明。谷響春鸎終切寡闻之歎。忽承来问曲见光譽。幽气若兰清音如玉。誠復溢目致欢。而實撫膺多愧。虽識謝天池未辯北溟之说。而事同泥井慚闻東海之談。所冀伊人於焉好我黃石匪遙。結期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。时因素札言不洗意。報此何伸。时或以逵即晉代譙國戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。经一百四十三載。命公方生。計不相见。又非濟北明矣。时又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禅績獻公。文才亞於慧命。北遊齊壤居止靈巖。数十年間幽閑精业。众初不異之也。及鄉民有任山荐令者。曉去鄉歲久思问親親。行至縣門使人通令。令正對客未許進之。踟蹰之間又催通引。客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之为進退。乃吾之愛憎耳。豈鄉壤之可懷耶。命省事取紙援筆。而裁释子賦。紙尽辭窮。告曰。若令问覓。可以此文示之。吾其去矣。於是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻尔還觉。是也。及後追靈巖。窮討不见。出賦示僧。方知曉之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋诸名岳。養素栖心。时復流目人世。而還晦形幽阜。卒不測其所終。

释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里称言頌逸恒问。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。数感神僧訓令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。逈栖幽靜常坐綜业。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十餘卷。数年之間千遍便滿。所止菴舍野人所焚。遂显厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持经如故。其人不久所患平復。又夢梵僧数百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒律儀非胜。安能開发於正道也。既遇清众。宜更翻壇祈请師僧三十二人。加羯磨法具足成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務更深。剋念翹專无棄昏曉。坐诵相尋用为恒业。由此苦行得见三生所行道事。又夢彌勒彌陀说法開悟。故造二像並同供養。又夢隨从彌勒与诸眷屬同会龍华。心自惟曰。我於释迦末法受持法华。今值慈尊感傷悲泣豁然觉悟。转復精進靈瑞重沓。瓶水常滿供事严备。若有天童侍衛之者。因读妙胜定经。歎禅功德。便尔发心修尋定友。时禅師慧文。聚徒数百。众法清肅道俗高尚。乃往归依从受正法。性樂苦節營僧为业。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩时未有所證。又於来夏束身長坐繫念在前。始三七日发少靜观。见一生来善惡业相。因此驚嗟倍復勇猛。遂动八觸发本初禅自此禅障忽起。四肢緩弱不胜行步。身不隨心。即自观察。我今病者皆从业生。业由心起。本无外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。顛倒想滅。心性清净。所苦消除。又发空定心境廓然。夏竟受歲慨无所獲自傷昏沈。生为空过深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍尔開悟。法华三昧大乘法門一念明達。十六特胜背捨除入。便自通徹不由他悟。後往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前观转增。名行遠闻四方欽德。學徒日盛機悟寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用攝自他。众杂精麁是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不为害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾无德豈逃此責。責是宿作。时来須受。此私事也。然我佛法不久應滅。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩阳。領徒南逝高騖前贤。以希栖隱。初至光州。值梁孝元倾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。数年之間归从如市。其地陳齊邊境。兵刃所衝。佛法云崩五众离潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝闻。相从跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严炫曜。功德傑異大发众心。又请講二经。即而敘構。隨文造尽莫非幽賾。後命學士江陵智顗。代講金经。至一心具萬行处。顗有疑焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圓頓旨也。吾昔夏中苦節思此。後夜一念頓发诸法。吾既身證不勞致疑。顗即諮受法华行法。三七境界难卒載敘。又諮。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵轮位耳。时以事驗。解行高明根識清净。相同初依能知密藏。又如仁王。十善发心長別苦海。然其謙退言难见實故本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶栖遑不安其地。又將四十餘僧经趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正当十載。过此已後必事遠遊。又曰。吾前世时曾履此处。巡至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禅。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而顶之。为起胜塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。自陳世心學莫不归宗。大乘经論鎮長講悟。故使山門告集日积高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南岳。勅使至山。见兩虎咆憤。驚駭而退。数日更進。乃有小蜂来螫思额。尋有大蜂喫殺小者。銜首思前飛揚而去。陳主具闻。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二为猘狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。勅承靈應。乃迎下都止栖玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠与诸學徒。相逢於路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗倾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏侯孝威。往寺礼覲。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可见。比至思所將行致敬。便語威曰。欲见犀枕可往視之。又於一日忽有声告。洒掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。故貴賤皁素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄於南岳止十年耳。年滿当移不識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填众积。榮盛莫加。说法倍常神異难測。或现形小大。或寂尔藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終时。从山顶下半山道場。大集門學連日说法。苦切呵責闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如无此人吾当遠去。苦行事难竟无答者。因屏众斂念。泯然命終。小僧云辯。见气乃绝号吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。众圣畟然相迎極多。論受生处。何意驚动妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至尽。咸闻異香滿於室內。顶煗身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重义門。至於禅法。盖蔑如也。而思慨斯南服。定慧双開。晝談理义夜便思擇。故所发言无非致遠便驗因定发慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特。能自胜持。不倚不斜。牛行象視。顶有肉髻異相庄严。见者回心不觉倾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥於言过方便誨引。行大慈悲奉菩萨戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可归。余嘗參傳译屢覩梵经。討问所被法衣。至今都无蠶服。縱加受法不云得成。故知若乞若得蠶綿作衣。准律結科斬捨定矣。約情貪附何由縱之。思所独斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。无所刪改。造四十二字門兩卷。无諍行門兩卷。释論玄。隨自意。安樂行。次第禅要。三智观門等五部各一卷。並行於世。

释智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之华容焉。即梁散騎孟阳公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。闻人語曰。宿世因缘寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎爼相慶。乃火滅湯冷。为事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。隣室憶先靈瑞。呼为王道。兼用後相復名光道。故小立二名字。參互称之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀来口不妄噉。见像便礼逢僧必敬。七歲喜往伽蓝。诸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏绝不許更诵。而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙植德本业延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒导以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫经具蒙指誨。因潛大贤山。诵法华经及无量义普贤观等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禅師。受业心观。思又从道於就師。就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈山同聽法华。宿缘所追今復来矣。即示普贤道場。为说四安樂行。顗乃於此山行法华三昧。始经三夕。诵至藥王品。心缘苦行。至是真精進句。解悟便发。见共思師处靈鷲山七宝净土聽佛说法。故思云。非尔弗感。非我莫識。此法华三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入观。於经有疑。輒见思来冥为披释。尔後常令代講。闻者伏之。惟於三三昧三观智。用以諮審。自餘並任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐观聽。語學徒曰。此吾之义兒。恨其定力少耳。於是師資改观名闻遐邇。及學成往辭。思曰。汝於陳國有缘。往必利益。思既遊南岳。顗便詣金陵。与法喜等三十餘人在瓦官寺。創弘禅法。僕射徐陵尚書毛喜等。明时貴望學統释儒。並稟禅慧俱傳香法。欣重顶戴时所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。请居佛窟。斯由道弘行感故为时彥齊迎。顗任機便动。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禅众慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表声望。皆捨其先講欲啟禅門。率其學徒问津取濟。禹穴慧榮住庄严寺。道跨吳会。世称义窟。辯号懸流。闻顗講法故来設问。数關徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禅定之力不可难也。时沙門法歲。撫榮背曰。从来义龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅诸来學。次说禅門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海无畔。泓澄在于其下。又见一僧搖手申臂至于岥麓挽顗上山云云。顗以夢中所见。通告門人。咸曰。此乃会稽之天台山也。圣贤之所託矣。昔僧光道猷法兰曇密。晉宋英達无不栖焉。因与慧辯等二十餘人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。积四十載。定慧兼習。盖神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識当来相就。宜种豆造醬編蒲为席更起屋舍用以待之。会陳始興王出鎮洞庭。公卿餞送。回車瓦官与顗談論。幽極既唱貴位倾心。捨散山积虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃表诸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾闻闇射則應於弦。何以知之。无明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音声如箭。長夜虛发无所觉知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禅。十人得法。尔後归宗转倍。而據法无幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化导可各隨所安。当从吾志也。即往天台。既達彼山与光相见。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。时以陳太建七年秋九月矣。又闻鍾声滿谷。众咸怪異。光曰。鍾是召集有缘。尔得住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源处。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人。皂帽絳衣。執疏请云。可於此行道。於是聿創草菴。樹以松果。数年之間造展相从。復成衢会。光曰。且隨宜安堵。至國清时。三方總一。当有貴人为禅師立寺堂宇滿山矣。时莫測其言也。顗後於寺北华顶峯独靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百状。吐火声叫駭畏难陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火燒。又见亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不动如山。故使強軟兩缘所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵胜怨乃可为勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禅師佛法雄傑。时匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充众費。蠲兩戶民用供薪水。天台山縣名为安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講净名。忽见三道宝階从空而降。有数十梵僧乘階而下。入堂礼拜。手擎香爐遶顗三匝。久之乃滅。雄及大众同见驚歎山喧。其行達靈感皆如此也。永阳王伯智。出撫吳興。与其眷屬就山请戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習观。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚无舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復为善。俄而王因出獵墮馬將绝。时乃悟意。躬自率众作观音懺法。不久王觉小醒。憑几而坐。见梵僧一人。擎爐直進问王所苦。王流汗无答。乃遶王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天台阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇倾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。显慧日之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禅苑。有为之結已离。无生之忍现前。弟子飄蕩业風沈淪愛水。虽餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禅悅。終懷散动之慮。日轮馳騖。义和之㘘不停。月鏡回斡。恒娥之景难駐。有离有会歎息何言。愛法敬法潺湲无已。願生生世世值天台阇梨。恒修供養如智积奉智胜如来。若藥王覲雷音正觉。安養兜率俱蕩一乘(云云)其为天王信敬为此類也。於即化移海岸法政歐閩。陳疑请道日昇山席。陳帝意欲面礼。將申謁敬。顧问群臣。释門誰为名胜。陳暄奏曰。瓦官禅師德邁風霜禅鏡淵海。昔在京邑群贤所宗。今高步天台法云東藹。願陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。後为永阳苦諫。因又降勅。前後七使。並帝手疏。顗以道通惟人王为法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。请講智論。有詔羊車童子列导於前。主書舍人翊从登陛。礼法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚尽敬。希闻未闻。奉法承道。因即下勅。立禅众於靈曜寺。學徒又結。望众森然。頻降勅於太極殿講仁王经。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨难。顗接问承對盛啟法門。暅執爐賀曰。國十餘齋。身当四講。分文析义謂得其归。今日出星收见巧知陋矣。其为榮望未可加之。然則江表法会。由来諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有餘。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禅慧双弘。动郭奔隨倾意清耳。陳主於广德殿下勅謝云。今以佛法仰委。亦願示诸不逮。于时檢括僧尼。无貫者萬計。朝議云。策经落第者。並合休道。顗表諫曰。調達诵六萬象经。不免地獄。槃特诵一行偈。獲罗汉果。篤論道也。豈關多诵。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末为靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼从严正自称名云。余冠達也。请住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝於众中起拜殷勤。儲后已下並崇戒範。故受其法。文云。仰惟化导无方隨機濟物。衛护國王汲引天人。照燭光輝託迹師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上来儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重道由来尚矣伏希俯提。所请世世結缘遂其本願。日日增長。今奉请为菩萨戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德动人主。屈幸从之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈护持。於即往憩匡山。见遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯阳反叛寺宇焚燒。独有茲山全无侵擾。信护象之力矣。末剗迹云峯。終焉其致。会大业在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以为師。乃致書累请。顗初陳寡德。次让名僧。後舉同學。三辭不免。乃求四願。其辭曰。一虽好學禅。行不称法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡闻过實。願勿以禅法见期。二生在邊表長逢离亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節无一可取。虽欲自慎樸直忤人。願不責其規矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身当戒範。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則来嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。願許其为法。勿嫌輕动。四三十餘年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外护。若丘壑念起。願隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴优旨。晉王方希净戒。如願唯諾。故躬制请戒文云。弟子基承积善生在皇家。庭訓早趍貽教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇於小逕。希优遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善为先。菩萨十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老释門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉为和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師显傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓於无竭。善才亡身於法界。经有明文非徒臆说。深信佛語幸遵时导。禅師佛法龍象。戒珠圓净定水淵澄。因靜发慧安无礙辯。先物後己謙挹成風。名称遠闻众所知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠迎。每慮缘差值诸留难。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷烦恼。今開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城設千僧会。敬屈授菩萨戒。戒名为孝亦名制止。方便智度归宗奉極。作大庄严。同如来慈普诸佛愛。等視四生猶如一子云云。即於內第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士为度遠濟为宗。名實相符义非輕約。今可法名为總持也。用攝相兼之道也。王顶受其旨教曰。大師禅慧內融。导之法澤。輒奉名为智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十餘事。一时回施悲敬兩田。願使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固请。顗曰。先有明約事无兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮不輕道務致隔。幸观佛化弘护在懷。王礼望目極銜泣而返。便泝流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧闻風至者累迹相造。又上渚宮鄉壤。以答生地恩也。道俗延颈老幼相携。戒場講坐众將及萬。遂於当阳縣玉泉山立精舍。勅給寺额。名为一音。其地昔惟荒嶮神獸蛇暴。創寺之後快无憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥众转经。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜阳公王积。到山礼拜戰汗不安。出曰。积屢经軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏请還。辭云。弟子多幸謬稟師資。无量劫来悉憑開悟。色心无作昔年虔受。身虽疎漏心护明珠。定水禅支屏散归靜。荷國鎮蕃为臣为子。豈寂四缘能入三昧。電光斷結其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師严导尊可降意不。宿世根淺可发萌不。菩萨應機可逗时不。書云。民生在三。事之如一。況覃释典而不从師。今之慊言备瀝素欵。成就事重请棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬迹師資。顧此庸微以非时許。況隆今命彌匪克当。徒欲沈吟必乖深寄。王重请云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂说法第一。无以仰过。照禅師来具述此事。于时心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集众論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌纔獲交綏。忍師讚歎嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登无畏。释难如流。親所闻见。众咸瞻仰。承前荊楚莫不归伏。非禅不智。驗乎金口。比释所談。智者融会甚有階位。譬若群流归乎大海。此之包舉始得佛意。惟願未得令得。未度令度。樂说不窮法施无尽。乃从之重现。令造净名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才华冑績。應奉文义。緘封宝藏。王躬受持。後蕭妃疾苦。醫治无術。王遣開府柳顧言等。致書请命願救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛转而死。須臾飛去。又闻豕吟之声。众並同矚。顗曰。此相现者。妃当愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴显示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。时遇入朝。旋归台岳躬率禅門。更行前懺。仍立誓云。若於三宝有益者。当限此餘年。若其徒生。願速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。所以每欲归山今奉冥告。勢当將尽。死後安措西南峯上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。使见者发心。又云。商客寄金醫去留藥。吾虽不敏。狂子可悲。仍口授观心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃洒。於彼佛前命終。施床東壁面向西方。称阿彌陀佛波若观音。又遣多然香火。索三衣鉢杖。以近身自餘道具。分为二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不与身合。藥何所遣。年不与心合。藥何所留。智晞往曰。復何所闻观心論內復何所道。紛紜醫藥累擾於他。又请進齋飯。答曰。非但步影而为齋也。能无观无缘即真齋矣。吾生勞毒器死悅休归。世相如是不足多歎。又出所制净名疏并犀角如意蓮华香爐。与晉王別遺書七紙。文極該綜詞[＊]釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法华经題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本迹彌大微妙难測。輟斤绝絃於今日矣。又聽无量寿竟。仍贊曰。四十二願庄严净土。华池宝樹易往无人云云。又索香湯漱口。说十如四不生十法界三观四教四无量六度等。有问其位者。答曰汝等嬾种善根。问他功德如盲问乳蹶者訪路云云。吾不領众必净六根。为他損己。只是五品內位耳。吾诸師友从观音勢至皆来迎我。波罗提木叉是汝宗仰。四种三昧是汝明导。又勅维那。人命將終。闻鍾磬声增其正念。唯長唯久气尽为期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅後依有遺教而殮焉。至仁寿末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡经七现重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故业。各安隱耶。舉众皆见悲敬言问。良久而隱。自顗降靈龍象育神江汉。憑积善而託生。資德本而化世。身过七尺目佩異光。解統释門行開僧位。往還山世不染俗尘。屢感幽祥殆非可測。初帝於蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂厨宇以为圖樣。告弟子曰。此非小缘所能締構。当有皇太子为吾造寺。可依此作。汝等见之。後果如言。事见別傳。往居臨海。民以滬魚为业。𦌘網相連四百餘里。江滬溪梁六十餘所。顗惻隱观心彼此相害。勸捨罪业教化福缘。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。为放生之池。又遣沙門慧拔。表闻于上。陳宣下勅。严禁此池不得採捕。國为立碑。詔國子祭酒徐孝克为文樹于海濱。詞甚悲楚。览者不觉墮淚。时還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚来報吾恩也。至今貞观猶无敢犯。下勅禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠难加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨採隨出供僧常調。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法华疏止观門修禅法等。各数十卷。又著净名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大宝便藏诸麟閣。所以声光溢于宇宙。威相被于当今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別勅。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。勅授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而归。顗東西垂範化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧众四千餘人。寫经一十五藏。金檀畫像十萬許躯。五十餘州道俗受菩萨戒者。不可称紀。傳业學士三十二人。習禅學士散流江汉。莫限其数。沙門灌顶侍奉多年。歷其景行可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。为之行傳广流於世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自製碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。

释曇崇。姓孟氏。咸阳人。生知正见幼解信奉。七歲入道。博诵法言。勤注无绝。後循聽講肆雄辯无前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因从開禅師而从依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而为宗。後弊於言说更崇前观。额上鼻端是所存想。山間樹下为其居处。既而光明內发。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達五門。開公处众称为第一。遂得同學齊敬。又号为无上士也。及師亡遺囑令攝後徒。于时五众二百餘人依崇習靜。声馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填門盈室坐誨門人。或初修不净。或終學人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下勅云。崇禅師德行无玷精悟独绝。所預學徒未闻有犯。当是尊以德义。故則众绝形清。可为周國三藏年任陟岵寺主。即从而教导。僧尼有序響名称焉。每为僧職滯蹤。未許遊涉乃假以他缘遂蒙放免。末遺法淪蕩便从流俗。外順王威內持道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。虽沈厄運无癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還炤。即預百二十僧。勅住興善。尋復別勅令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頹毀。私願早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所归信。遂割宅为寺引众居之。勅以虛靜所归禅徒有譽。賜额可为清禅。今之清明門內寺是也。隋氏晉王欽敬禅林。降威为寺檀越。前後送戶七十有餘。水磑及碾。上下六具永充基业。傳利于今。天子昔所承名。今親正业。開皇之初勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前後千石。皇后又下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用酬國俸。帝闻大悅。內送舍利六粒。以同弘业。于时释教初開。圖象全闕。崇興此塔深会帝心。勅为追匠杜崇。令其繕績。料錢三千餘貫計。塼八十萬。帝以功业引費。恐有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮總楊越。为造露盤并诸庄飾。十四年內方始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑称最。尔後䞋遺相接。众具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調度。种植樹林等事。並委僧众。監檢助成。崇既令重当朝。往還无壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執錫便進。时处大內为述净业。文帝礼接自称師兒。獻后延德又称師女。及在于本寺則勅令載馳。问以起居。无晨不至。自所獲外利尽施伽蓝。缘身資蓄衣鉢而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇情哀慘下勅葬焉。所須喪事有司供給。皁白弟子五千餘人。送于終南至相寺之右。为建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡竿无故自折。門外汲井忽尔便枯。众怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去处今須付囑。即以衣資施於三宝。及至後夜觉有異相。就而观之方知气绝。无疾而逝。形色如生。因以奏闻。莫不懷慟。

释慧越。嶺南人。住罗浮山中。聚众业禅。有闻南越。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹无擾。曾有群獸来前。因为说法。虎遂以頭枕膝。越便捋其须面。情无所畏。众咸覩之以为異倫也。化行五嶺声流三楚。隋煬在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延寿。往召追入晉府慧日道場。并隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍船上。有若生焉。夜见焰光从足而出入于顶上。還从顶出而从足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。王教归葬本山。以旌誠敬。

释慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末遊步天台綜習禅业。入房閉戶。出即蕩門。衣鉢隨身惟留床席。寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。绝跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自少及終脇不親物。虽形衰年积。而精節之志。老而彌厲。以仁寿四年八月二十三日。遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層塼塔。就而紀德。

释僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便从定业。与汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠归宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山众常业恐有乖离。虽经頻请曾未之許。襲曰。前後邀迎三十餘度。元元之情情无已已。磨踵有尽誓心难捨。善乃从焉。居住馬頭山中大行禅道。蒲虞晉絳荷襆相諠。众聚繁多遂分为四部。即東西二林杯盤大黃等处是也。皆零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而为標據。徒屬五百肅然靜謐。仁寿之歲其道彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服业。[＊]糧粒既斷。嬾往追求。噉小石子用充日給。因觉为病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修业不勞化俗。癈尔正務。若吾終後不須焚燎外損物命。可坐于瓮中埋之。以大业初年三月十一日。加坐如生。卒于大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住絳州。結心定业。承習善公不虧其化。晚住晉州宝严寺。充僧直歲。監当稻田。见殺水陸诸蟲不胜其酷。因擲棄公名追崇故业。以善師終日他行不在。借訪时人又並終沒。遂齎诸供度就山設会。悲慟先迹顧奉无由。尋其遺骸莫知所在。忽闻爆声振裂。響发林谷。见地分涌瓮出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因取骨舌兩以为塔。襲以貞观十五年正月九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱称念而逝。时晉州西小榆山有沙門僧集者。苦節山林聚徒禅业。養蛇畜鼠。馴附可以手持。常现左右驅逐不去。有俗人来輒便自隱。

释玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至鄴都。为和王省事。读書一遍便究文义。須便輒引曾无所遺。五載之中无書可读。晚从和禅師所聽大品维摩。景既後来門側立聽。深鑒超拔將归受學。和以定业之望參问繁广。令依止慧法師授以大乘祕奧之極。既沃乃心便志存捨俗。二十有七。与诸妻子執別。告云。自臨漳已南屬吾所遊。名涅槃境。臨漳已比是生死分。尔之行往也。吾誓非圣更不重涉。還从和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禅道內外相融。開皇初年就缘講导。儀設华約事事翹心。故二时法会必香湯洒地。熏爐引导前经後景初无一绝。洗秽护净欽若戒科。常读開经行不过五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。动即千人屯赴。供施为儔罕匹。所以景之房內。黃紫緇衣上下之服各百餘副。一时一換。为生初善。经身一著便以施僧。其感利之殷为如此也。後因臥疾三日。告侍人曰。玄觉。吾欲见彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有问其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天众邀迎耳。尔後異香充戶。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当願生世为善知識。遂終於所住。即大业二年六月也。自生常立願。沈骸水中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往观。所沈之处返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。玄觉孝慈居性祖學先謨。後住京師隷庄严寺純講大乘。於文殊般若偏为意得。榮观帝壤譽显当鋒。

释智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少为書生。博通丘索工書善说。庠序附焉。年二十餘。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂幽隱不事囂杂。纔有昏情便有靈祇相誡。或动身衣。或有声相。又现白服。形量丈餘遶院相警。往往非一。嘗与沙門曇詢。同修念定经于四年。後北遊贊皇許亭山。依倚結业声績及遠。有資其道供者。便權避之。遂经紀載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。从舜请道漸學经义。於是課篤数村捨其獵业。斯則仁濟之誠也。後專習道观不務有缘。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺处。班駮如鋪錦焉。其翹勵之操。同伍誠不共矣。处山积歲剪剃无人。便以火燒发。弊服遺食屢結寒炎。度景分功无忘造次。性少貪恼手不執財。每见貧餒淚垂盈面。或解衣以給。或割口以施。由此內撤外化。所親之中。见其彌敬十人出家。並依舜行。練心節量。踵武揚風。後年疾既侵身力斯尽。常令人称念。繫想净方。遂終于老。末感气疾忽增。十有五日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禅坊。时年七十有二。即仁寿四年正月二十日也。初葬于終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷屍柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之後開示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠。昔处儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不净观。腸腑流外驚厭叵陳。所见餘人例皆不净內溢。乃就稠師具蒙印旨。为云門官供当擬是难。因就靜山曉夕通业。不隷公名不行公寺。而內德潛運遠闻帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬问趙州房子界嶂洪山南谷舊禅房寺智舜禅師。冬日極寒。禅師道体清胜。教导蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘护正法夙夜无怠。今遣上開府盧元寿。指宣往意。并送香物如別。时趙州刺史楊達。以舜无公貫素绝名问。依勅散下方始知之。乃为繫名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民为之起寺。三处交絡四方闻造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠不可例也。每於冬初化诸缘集。多辦複貯之衣。就施獄囚。春秋二时方等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。转读藏经凡得四遍。左手執卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德诵閱如流。昏晝六时礼懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住蓝田化感寺。承習禅慧榮其光緒。比多徵引終遁林泉。

释智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名当日。開皇十五年遇天台顗公。修習禅法特有念力。顗歎重之。晚講涅槃法华及十诵律。弘敷之盛见重於时。又善外學。文筆史籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構伊始並是營綜。末又治西林寺。兩处監护皆終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。常修定业。隋文重之。下勅追召。称疾不赴。後豫章请講。苦違不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔请。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。时以为知命也。春秋七十有八。即大业六年六月也。气屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都无臭腐反有異香。道俗歎訝。遂緘于石室。至今如初焉。

释智越。姓鄭氏。南阳人也。少懷离尘之志。父为求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于时樂阳殿下統御荊州。徵任甚高。非其所欲。惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已後隨方问道。仍到金陵。便值智者。北面请业。授以禅法。便深達五門窮通六妙。戒行清白律儀淳粹。又诵法华萬有餘遍。瓶水自盈。经之力也。學徒虽众。其最居称首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦迹已後。台嶺山众一焉是囑。二十年間詢詢善誘无違遺寄。便为二众依止四部归崇。姿容瓌偉。德感物情。頗存汲引。每於師忌勅設千僧官齋。越以衣盋之餘以充大施。隨文皇帝獻后崩日設齋呪願。每獲百段曾不固留。括州刺史鄭係伯。臨海鎮將楊神貴。師友义重待遇不輕。大业十二年十一月二十三日。寢疾经旬。右脇而臥。卒于國清舊房。春秋七十有四。臨終之时山崩地动。境內道俗咸所见闻。台山又有沙門波若者。俗姓高句麗人也。陳世归國。在金陵聽講。深解义味。開皇併陳。遊方學业。十六入天台北面智者求授禅法。其人利根上智。即有所證。謂曰。汝於此有缘。宜須閑居靜处成备妙行今天台山最高峯。名为华顶。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘根性。汝可往彼學道進行必有深益不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有六載。大业九年二月忽然自下。初到佛壟上寺。净人见三白衣擔衣鉢从。須臾不见。至於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自知寿命將尽非久。今故出与大众別耳。不盈数日。无疾端坐。正念而卒于國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門回輿示別。眼即便開至山仍閉。是时也莫问官私道俗。咸皆歎仰俱发道心。外覩靈瑞若此。餘則山中神異人所不见。固难詳矣。时天台又有释法彥者。姓張氏。清河人。周朝廢教之时。避难投陳。於金陵奉遇智者。以太建七年陪从入天台。伏膺请业。授以禅那。既蒙訓誨不停房舍。每处山間林樹之下專修禅寂。三十年中常坐不臥。或时入定七日方起。具向師说所證法相。有人聽闻曰。如汝所说。是背捨观中第二观相。亦有山祇数相嬈試。宴坐怡然不干其慮。大业七年二月三十日卒于國清。春秋六十六。智者門徒極多。故敘其三数耳。