續高僧傳卷第三十

續高僧傳

續高僧傳卷第三十

大唐西明寺沙門释道宣撰

杂科声德篇第十正傳十二附见八

陳楊都光宅寺释慧明傳一

高齊鄴下沙門释道紀傳二

隋京師定水寺释法称傳三(智云)

隋杭州靈隱山天竺寺释真观傳四

隋蘇州栖霞寺释法韻傳五

隋東都慧日道場释立身傳六(慧寧广寿)

隋西京日严道場释善權傳七(法綱)

隋東都慧日道場释智果傳八(玄應智騫)

隋京師日严道場释慧常傳九(道英神爽)

唐京師玄法寺释法琰傳十

唐京師定水寺释智凱傳十一

唐京師法海寺释宝巖傳十二

释慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明为目。然其利口奇辯鋒涌难加。摛体風云銘目时事。吐言驚世闻皆諷之。後乃聽採经論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營齋福。民百風从其例遂广。众以明騁衒唇吻機變不思。诸有唱导莫不推指。明亦自顧才力有餘。隨闻即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征观兵河上。已遣大都督程文季等。領軍淮浦与齊對陣。雄气相倾。帝甚憂及。乃於太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失色为不祥也。即请百僧齋。时一会臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗声敘致又述缘曰。卜征龜破。可謂千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。时以为浮飾也。至四月中。次大小峴与齊大戰。俘虜援兵二十餘萬。軍次譙合。呂梁彭越前无橫陣。故下勅云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千餘里。然龜腹長文号千里也。遠驗明言宛同符契。故明承此勢。为业復隆。偏意宗猷。達悟登白者。其量弘矣。不測其終。

释道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講说。然以成實见知。門學业成分部結众。紀用欣然。以教習之功成遺业也。天保年中。秋初立講。紀引众首。出鄴城南。彼舊門人又引众入。正於閫側欻尔相值。紀曰。卿从何来。殊无礼也。如何師範輒抗拒耶。既不倾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。声榮之望。師資焉有。紀不答。自为下道出于城外。回首告其屬曰。吾講成實。积三十載。開悟匠导望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終无後利。往不可追来猶可及。请並返京。吾当別計。乃退掩房戶。广读经論。为彼士俗而行開化。故其撰集名为金藏論也。一帙七卷。以類相从。寺塔幡燈之由。经像归戒之本。具罗一化大啟福門。論成之後。与同行七人出鄴郊東七里而頓。周匝七里。士女通集为講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。经書塔像为一頭。老母掃帚为一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。经不云乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田胜也。親供母者。以福与登地菩萨齊也。故其孝性淳深。为之縫補衣著食飲。大小便利必身经理。不許人兼。有或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身为苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。从者众矣。又復勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又转至前。還依上事周歷行化。数年之間遶鄴林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則无悔。既往不咎。知復何言。後遭周氏吞併玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯业。及開法始更广其門。故彼論初云邪见者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依准。後不測其終。

释法称。江南人。通诸经声清響动众。陳氏所化舉朝奉之。又善披导即務標奇。虽无希世之明。而有隨機之要。隋平南服。与白云经師。同归秦壤。住興善寺。每引內禁。敘論正义開納帝心。即勅正殿常置经座。日別差读经。声声不绝。聽览微隙即问经旨。遂終昇遐。晚住定水。与云同卒。俱八十餘。仁寿年也。时有智云。亦善经唄。對前白者。世号烏云。令望所高声飛南北。每執经對御。嚮振如雷。时慘哀囀。停駐飛走。其德甚众。祕不泄之。故无事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆諳曉。對时引挽如宿搆焉。隋煬在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋从。欣其詞令故也。年登五十卒於京師。王悲惜焉数日不出。广为追福。又教沙門法論为之墓誌见於別集。

释真观。字圣達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤无胤。潔齋立誓。诵藥師观世音金刚波若。願求智子紹嗣名家。时獻統所圖迦毘罗王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師经七日行法。至於三夕觉遊光照身。自尔志性非恒。言輒詣達。豈非垂天託人寄范弘释者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。从幼至終未嘗患渴。故体膚光偉虽老不衰。舌文交加状如罗綺。故得含章蘊辯開神明晤。又声韻鍾鈴。捷均風雨。其见闻者莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執扇帚。戲为談講。八歲通詩礼。和庾尚書林檎之作。十六儒道群经柱下河上无所遺隱。时又流涉碁琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少当为大法師。後即專诵净名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毘降夢。子欲開籠。拘令在網。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟勅降言并賜衣鉢。义興生法師行潔小震。躬为翦落。大功德貞律師道藹云阳。请任和上。研思十诵一遍能述。又从华林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始诵法华。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩诃衍。質疑明难唐突玄門。朗公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。无一问至此。能使妙义開神。真吾師矣。仍从北面数載研尋。開善大忍法師。匿影鍾山遊心方等。將欲試瞻先達问津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃歎曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師当塗上將。頻事開折亟经重席。时人語曰。錢唐有真观。当天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深释傑。面相謂曰。權高多智耳目有名。我有四绝尔具八能。謂义导書詩辯貌声棊是也。由此王公貴遊多所知識。始興王東臨禹井。请以同行。于时興皇講筵。選能义集。观臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百並縱橫一言氷泮。學士傅繹在席嗟曰。三千称首七十当初。是上人者当为酬對。金陵道俗见知若此。既達東夏住香严寺。講大涅槃。四方义集復增榮观興皇又三追曰。吾大乘经論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學虽多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯时也征周失律朝議括僧无名者休道。观乃傷迷歎曰。夫刹利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書僕射徐陵。文见別集。陵封書合奏。帝懍然动容。括僧由寢。據斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐时矣。江夏王出鎮于越。復请同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。深不可留也。仍於禹穴屢动法轮。特進杜稜。请归光显傳教學徒。及永阳鄱阳二王司空司馬消难。並相次海運延仰浙東。故得塗香慧炬以业以煥顶敬倾心尽誠尽節。天台智者名行绝倫。先世因缘敦猷莫逆。年臘既齊为法兄弟。共遊秦嶺凌云舊房。朝阳澄景。則高談慧照。夕阴匿采。則深安禅寂。及智者徵上闕庭。观便孤園敷说。大流法味。載广俗心。永阳還京仰奏清德。舉朝僧正同请絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三勅勞问。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申顶礼。傳以香火。送還舊邑之众善寺。開皇十四年时極亢旱。刺史劉景安。请講海龍王经。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥後有请便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峯吐蓮华洞藏龍穴。信江東之秀嶽也。观既仁智內冥山水外狎。共道安禅師頭陀石室。檀越陳仲宝。率诸同侶開藏拓基。構立精舍号南天竺。遂即去邑還谷。栖止終焉。众善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相从不绝。及文皇造塔。形胜所归不謀同集。取決於观。乃指崔嵬高石。可安塔基。虽发誠言孰为可信。俛仰穿鑿洞穴。自然状似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自尔在山常講法华。用为心要。受持读诵躬自書弘。五种法師於斯乎在。又特於经旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚逈飛文外。又感盥洗遺渧地不为濡。事理異人。经之力也。睪亭神姓陳名重。降祝请講法华一遍。遺以錢物。又降祝捨其廟堂五間。为众善佛殿。據斯以言。感靈通供誠希有也。大业七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至现病品。夢见三人容服甚盛把幡俱礼云。净居遣迎。至六月六日以疾而臥。又夢与智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。觉已歎曰。昔六十二應終。講法华力。更延一紀。今七十四復致斯應。生期畢矣。即集內众。訓將来事曰。欲生善道。欲备神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空过无所得也。尔日天台送書并致香蘇石蜜。观览書曰。宿世因缘最後信矣。命兩如意。一東向天台。一留西法。志诸杂服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿来迎。沙門宝慧又闻空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人请講菩萨戒也。端坐怡然。不觉已滅逝於众善之舊寺。从子至午心顶俱煖。身体柔軟顏色不變。右手內掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龕。时屬流火。焰气尚严。而儼若生存。寔資神力。从此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就屍手傳香表別。敘德号慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇歎。至二十六日。乃永窆於靈隱山。真容掩方墳。寫状留天竺。是日四部亘一由旬。香盖成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可胜言。初观声辯之雄。最称宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談导之功。衛安为其称首。自尔詞人莫不宗猷於观。是知五百一贤代興有日。佛法榮显寔赖斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨弔。乃拒官軍。羽檄競馳兵声逾盛。时元帥楊素。整陣南驅。尋便瓦散。俘虜誅剪三十餘萬。以观名声昌盛光揚江表。謂其造檄。不问將誅。既被严繫无由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。並被擁略將欲斬決。来过素前。責曰。道人当坐禅读经。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪当死不。观曰。道人所學誠如公言。然观不作檄書。无辜受死。素大怒將檄以示。是尔作不。观读曰。斯文淺陋未能动人。观實不作。若作过此。乃指擿五三处曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。观曰。吳越草竊出在庸人。士學儒流多被擁逼。即数鮑謝之徒三十餘人。並是处國賓王。当世英彥。願公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。观曰。生死常也。既死不可不知。人以为深慮耳。素曰。多时被縶。叵解愁不。索紙与之令作愁賦。观攬筆如流。須臾紙尽。命且將来更与一紙。素隨執读。驚異其文。口唱師来。不觉起接。即命對坐。乃尽其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。难得覼縷。試舉宏綱。或称憂憒。或号酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。尔其愁之为状也。言非物而是物。謂无象而有象。虽則小而为大。亦自狹而成广。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。时来时往。不种而生。无根而長。或比煙霧。乍同罗網。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。尔乃过違道理。殊乖法度。不遣喚而輒来。未相留而忽住。虽割截而不斷。乃驅逐而不去。討之不见其蹤。尋之靡知其处。而能奪人精爽。罷人欢趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。並㤞慸於胸府。俱讚揚於心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子从戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想时通。高樓進月倾帳来風。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結銅柱之南。云起燕山之北。箭既尽於晉阳。水復乾於疎勒。文多不載。素大嗟賞。即坐释之。所達文士免死而为僕隸。观以才學之富。弘导不疲講释開悟。榮光俗尘具於前敘。其所講大乘四十二載。又造藏经三千餘卷。金銅大像五躯。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著诸导文二十餘卷。詩賦碑集三十餘卷。近世竊用其言众矣。

释法韻。姓陳氏。蘇州人。追慕朋从偏工席上。騷索遠度罕得其節。诵诸碑誌及古导文百有餘卷。并王僧孺等诸贤所撰。至於导達善能引用。又通经声七百餘契。每有宿齋经导兩務並委於韻。年至三十弊於諠梗。邀延疏请日別重疊。乃於正旦割繩永斷。即聽华严。不久便覆。恨悢棄功妄銷唇舌。承栖霞清众江表所推。尋声即造。从受禅道。又闻泰岳靈巖。因往追蹤。般舟苦行特立志梗潔不希名闻。擔石破薪供給为任。晚還故鄉。有浮江石像者。如前傳述。後被燒燼而不委相量。无由可建。便於石像故基。願礼八萬四千塔。樹功既滿。感遇野姥。送一卷書。及披读之乃是昔像之缘也。既有樣度。依而造成。大有徵應。海中有阳虎島者。去岸三百。韻往安禅。惟服布艾。行慈故也。初達逢怪大風鬼物。既见如常心毛不动。九十日後帖然大安。自知終事。還返栖霞。不久便卒。春秋三十五。即仁寿四年矣。

释立身。江表金陵人。志節雄果不缘浮綺。威容肅然见者憚懾。有文章工辯對。时江左文士多興法会。每集名僧連霄法集。导達之務偏所牽心。及身之登座也創发謦咳。砰磕如雷。道俗斂襟。毛竪自整。至於談述业缘布列当果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。优贈日隆。大业初年。声唱尤重。帝以声辯之功动衷情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉无兼儲蓄。率命門學通共均分。从駕東都。遂終于彼。时年八十餘矣。时西京興善官供尋常唱导之士。人分羽翼。其中高者。則慧寧曠寿法達宝巖。哮吼之勢有餘。機變之能未显。人世可覿故不广也。

释善權。楊都人。住宝田寺。聽採成論。深有义能。欻尔回思樂体人物。隨言聯貫若珠璧也。众以學工將立。不願弘之。而權发悟时機。为功不少。適詣。为得。遂从其務。然海內包括言辯之最。无出江南。至於銓品时事機斷不思。莫有高者。晚以才術之舉煬帝所知。召入京師住日严寺。獻后既崩下令行道。英声大德五十許人。皆号智囊同集宮內。六时樹业令必親臨。權与立身分番礼导。既绝文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將三百度言无再述。身則声調陵人。權則機神駭众。或三言为句。便尽一时。七五为章其例亦尔。煬帝与學士柳顧言诸葛頴等語曰。法師談寫乍可相从。导達鼓言奇能切對。甚可訝也。頴曰。天授英辯世罕高者。时有竊诵其言寫为卷軸。以问於權。權曰。唱导之設。務在知機。诵言行事自貽打棒。杂藏明誡何能輒傳。宜速焚之勿漏人口。故權之导文不存紙墨。每读碑誌多疏麗詞。傍有观者。若夢遊海。及登席列用牽引囀之。人謂拔情實惟巧附也。大业初年。終日严寺。时年五十三矣。門人法綱。傳師导法。汪汪任放譎詭多奇。言虽不繁寫情都尽。蕭僕射昆季。时号學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀会必遣邀迎。然其令響始飛颯焉早逝。释門掩扇道俗咸惋。

释智果。会稽剡人。率素輕清慈物在性。常诵法华頗愛文筆。经史固其本圖。摛目得其清致。时弘唱读文學所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出家人也。復为他役。都不可矣。一負声教之寄。二違发足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能運筆。王大怒。長囚江都。令守宝臺经藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子東巡頌。其序略云。智果振衣出俗。慕义遊梁。感昔日之提獎。喜今辰之嘉慶。遂下令释之。賜錢一萬金鍾二枚。召入慧日。終于東都。六十餘矣。时慧日沙門智騫者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學追入道場。自祕書正字讐校著作。言义不通皆諮騫決。即为定其今古出其人世。變体詁訓明若面焉。每曰。余字學頗周。而不識字者多矣。无人通決。以为恨耳。造众经音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者高之。家藏一本以为珍璧。晚事导述變革前綱。既绝文縟頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學者祕之。故斯文殆绝。京師沙門玄應者。亦以字學之富。皂素所推。通造经音。甚有科據矣。

释法琰。俗姓严。江表金陵人。本名法藏。住願力寺。聽庄严寺皭公成實。入义知归。时共讚賞。每闻经声唄讚。如舊所经充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用諮先達咸曰。卿曾昔習。故有今缘。不可怪也。遂取瑞應依声尽卷。舉擲旁迸囀態驚馳。无不訝之。皆来返啟。乃於講隙一时为敘。陳國齋会有執卷者。若不陳声齋福不濟。故使人各所懷相从畢聽。清音盈耳頌声洋溢。广流世路。晚被晉府召入日严。終于武德。復居玄法。虽年迫期頤。而声喉不敗。京室虽富声业甚貧。诸有尋味莫有高於琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所归隨皆散尽。以貞观十年卒于此寺。九十餘矣。

释慧常。京兆人。以梵唄之工。住日严寺。尤能却囀哢響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其声发喉中。唇口不动。与人並立推檢莫知。自非素識方明其作。时隋文興法。煬帝倍隆。四海輻湊同归帝室。至於梵导讚敘各重家風闻常一梵颯然倾耳。皆推心喪膽。如飢渴焉。僉曰。若此声梵。有心闻之何得不善也。众虽效學風骨时參。至於用与牽挽。皆不及矣。晚入東都。梟感作亂。齋梵總任咸共委常。及平殄後復還關壤。时有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎𪭪。逃賊留曰。往必被戮。可於此止。常曰。債負久作。終須償了。遂至東都。果如言焉。年四十餘矣。时京師興善有道英神爽者。亦以声梵馳名。道英喉顙偉壯詞气雄遠。大众一聚其数萬餘声調稜稜高超众外。興善大殿鋪基十畝。櫺扇高大非卒搖鼓。及英引众遶旋行次窓門。声聒衝擊皆为动振。神爽唱梵彌工長引。遊囀聯綿周流內外。臨機賒促愜洽众心。貞观年中。豫州治下照機寺曇宝禅師者。斷穀練形戒行无點。年六十許。常講观音导引士俗。而声調超挺特異人倫。寺有塔基。至於靜夜於上讚礼。声響飛衝周三十里。四遠所闻无不驚仰。

释智凱。姓安。江表楊都人。家世大富奴僕甚多。年在童丱。雅重謿謔。引诸群小乃百数人。同戲街衢以为自得。陳氏臺省門无衛禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。号令而过。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學年。總擲前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光闻遠邇。便辭親詣焉从受三論偏工領疊。所以初章中假複詞遣滯。學人苦其烦拏。而凱統之冷然释頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。义业通廢專習子史。今古集傳有關意抱輒條疏之。隨有福会因而標擬。至於唱导將半。更有缘来。即为敘引冥符众望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿会无不仰推。广诵多能罕有其類。嘗於內殿佛道双严。兩門导師同时各唱。道士張鼎雄辯难加。自恨声小为凱陵架。欲待言了方肆其術。語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其度也。乃含笑广引古今皇王治亂濟溺得喪銓序。言无浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標奇。臨機之妙銛鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。後以蠅點所拘申雪无路。徙於原部。乃冠服古贤。講開庄老时江夏王道宗。昔在京輦第多福会。至於唱敘无非凱通。後督靈州携隨任所。留連歲稔欣慕朋从。及巡撫燕山问罪泥海。皆与連騎情同比影。在蕃齋祀須有导達。乃隔幔令凱作之。至于終詞无不泣淚。王亦改容。遂卒於彼。

释宝巖。住京室法海寺。气調閑放言笑聚人。情存道俗。时共目之说法師也。与講经論名同事異。論師所設務存章句。消判生起結詞义。巖之制用隨状立儀。所有控引多取。杂藏。百譬異相。聯璧。观公导文王孺懺法。梁高。沈約。徐庾。晉宋等数十家。包納喉衿觸興抽拔。每使京邑诸集塔寺肇興。費用所資莫匪泉貝。虽玉石通集藏府难開。及巖之登座也。案几顧望未及吐言。擲物云崩須臾坐沒。方乃命人徙物。談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。後以无常逼奪終归長逝。提耳抵掌速悟时心。莫不解发撤衣書名記数剋濟成造。咸其功焉。时有人云。夫说法者当如法说。不闻阴界之空但言本生本事。巖曰。生事所明为存阴入无主。但濁世情鈍。说阴界者皆昏睡也。故隨物附相。用開神府。可不佳乎。以貞观初年卒于住寺。春秋七十餘矣。

論曰。自古诸傳多略後科。晉氏南遷方關名實。然則利物之广在務为高。忍界所尊惟声通解。且自声之为傳。其流杂焉。即世常行。罕归探索。今为未悟。試揚攉而論之。爰始经師为德本實以声糅文。將使聽者神開因声以从回向。頃世皆捐其旨。鄭衛彌流。以哀婉为入神用騰擲为清舉。致使淫音婉孌嬌哢頻繁。世重同迷尠宗为得。故声唄相涉雅正全乖縱有刪治而为时廢。物希貪附利涉便行。未曉闻者悟迷且貴一时倾耳。斯並归宗女众。僧頗兼之。而越墜堅貞殊虧雅素。得惟隨俗失在戲論。且復彫訛將绝宗匠者希。昔演三千今无一契。將非沿世遷貿固得行藏有儀乎。道達之任当今務先。意在寫情疎通玄理。本寔開物事屬知機。不必诵傳由乖筌悟。故佛世高例。則身子为其言初。審非斯人。則杂藏陳其殃咎。統其朗拔終归慧門。法師说法之功。律師知律之用。今且隨相分位。約務終篇俗有无施不可又陳无备一人。道則不輕未學。亦開降外須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以观。誠如弘例何以明耶。若夫声學既豐。則溫詞雅贍才辯橫逸。則慧发隣幾。必履此蹤。則軌躅成於明道。如乖此位。則濫罔翳於玄津。但为世接五昏人纏九恼。俗利日隆而道弘頗躓。所以坐列朝宰。或面對文人。學搆疎蕪时陳鄙俚。褒獎帝德乃類阿衡。讚美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰圣子归門。悉略璋弧豈闻床几。若敘閨室。則诵窈窕从容。能令子女奔逃尊卑动色。僧倫为其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福徒施亦使信情萎萃。又有逞衒唇吻搖鼓无慚。艶飾園庭閏光犬馬。斯並學非師授。詞假他傳。勇果前闻无思箴艾。遂即重輕同迹。真誤混流。顏厚既增。彌深癡滯。寧謂道達。豈並然耶。至如善權之對晤儲兩。千紙不弊其繁华真观之拔难程神。百句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。佳严審其郊邑。詞調流便奕奕难窮。引挽倫綜愜当情事。能令倨傲折体儒素解頤便識信牢強頌声載路。今且略明機舉。則得人開悟如此。有背斯言。則来誚掩化如彼。輒試論矣。臨機难哉。唄匿之作沿世相驅。转革舊章多弘新勢。討覈原始共委漁山。或指東阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古述且敘由来。豈非声乖久布之象。唯信口傳在人为高畢固难准大約。其体例甚众焉至如梵之为用。則集众行香。取其靜攝專仰也。考其名實。梵者净也。寔惟天音。色界诸天来覲佛者。皆陳讚頌。经有其事祖而習之。故存本因詔声为梵。然彼天音未必同此。故東川诸梵。声唱尤多。其中高者。則新声助哀般遮掘勢之類也。地分鄭魏。声亦參差然其大途不爽常習。江表關中巨細天隔。豈非吳越志揚俗好浮綺。致使音頌所尚惟以纖婉为工。秦壤雍梁音詞雄遠。至於詠歌所被。皆用深高为胜。然則处事难常。未可相奪。若都集道俗。或倾郭大齋。行香長梵。則秦声为得。五众常礼七貴恒興。開发经講。則吳音抑在其次。豈不以清夜良辰昏漠相阻。故以清声雅調駭发沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵昔挵。亦傳長短兩引。事屬当機不无其美。劍南隴右其風体秦。虽或盈虧不足論評。故知神州一境声類既各不同。印度之与诸蕃。詠頌居然自別。义非以此唐梵用擬天声。敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前科。至於寄事。置布仍別梵設发引为功。唄匿終於散席。尋唄匿也亦本天音。唐翻为靜。深得其理。謂众將散。恐涉亂缘。故以唄約令无逸也。然靜唄为义。豈局送終。善始者多。慎終誠寡。故隨因起誡。而不无通議。頌讚之設其流寔繁。江淮之境偏饒此翫。彫飾文綺糅以声华。隨卷称揚任契便搆。然其声多艶逸翳覆文詞。聽者但闻飛哢。竟迷是何筌目。關河晉魏兼而重之。但以言出非文。雅称呈拙。且其声約詞豐。易聽而開深信。惟彼南服文声若林。向若節之中和。理必諧诸幽遠。隨墮难泝返亦希焉。至如生严之詠佛缘。五言結韻。則百藏宗为師轄。遠運之讚净土。四字成章。則七部欽为風素。斯並无声。以廁其本。故得列代傳之。或者问曰。向敘诸讚唄績由声。余闻非声无以達心。非声不颺玄理。故歌詠頌法以为音樂。斯言何哉。必有此陳。未闻前喻。义須鎔裁節約得使文質相胜。詞过其實。世該所非。声覆法本。佛有弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅众而冒昏夫。斯誠恥也。京輦会坐有声闻法事者。多以俗人为之。通问所从无由委者。昌然行事謂有常宗。並盛德之昔流。未可排斥。至於圣哲彝訓。通別兩序。以命章述经。敘圣人法。诸頌以標首。虽復序頌文別。而開发义同。古圣垂範於教端。今贤祖承於事表。世遠莫測。其面斯推。想得其蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏杂波騰。卒欲正理何由可靜。未若高颺洪音归依三宝。忽闻駭耳莫不倾心。斯亦发萌草創開信之奇略也。世有法事号曰落花。通引皂素開大施門。打刹唱舉抽撤泉貝。別请設坐广说施缘。或建立塔寺。或繕造僧務。隨物讚祝其紛若花。士女观聽擲錢如雨。至如解发百数数別。異詞陳願若星罗。結句皆合韻。声无暫停。語无重述。斯實利口之銛奇。一期之走捷也。餘則界得僧得。其徒復弘。尋常達嚫。科要易悉。故不广也。若夫適化无方陶甄不一。知微詎幾達信誰焉。然則堅信終乎我亡。知微極乎想滅。自斯階降漸次不倫。達化以識變为明。通法以濫委为闇。故身子謬说无昇悟入。众首妄悔畢为譏诃。自餘下凡諒难圖矣。且道開物悟。信乎说道之功。既非会正何能審观。止可登機之務以意商量。接俗之能存乎此舉。猶應執文信度。懲革者希。擬人以倫。固当非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南大一山沙門京兆释道宣。敢告法屬曰。竊以。法流所被非人不弘。頃世澆离多乖名實。後學奔競未志尋籌。致混篇章凋殘者众。自梁已後。僧史荒蕪。追討英猷罕有徽緒。豈非綴緝寡鮮闻见遂沈。高行明德湮埋难紀。輒不涯揆且掇在言。至於傳述固𮓪嘉績。猶贤绝墜无闻於世。所以江表陳統瓊晃琰皭之疇。河北高都融琛散魏之侶。英声冐於天汉。盛行动於人心。並可楷模。俱从物故。嘗以暇日遍訪京贤。名尚不闻何論景行。撫心之痛自积由来。相成之規意言道合。仰託周訪務尽搜揚。勿謂繁多致乖弘略。世之三史。卷餘四百。尚有師尋。豈喻释門三五帙也。故当微有操行可用師模。即須綴筆更广其類。豈不光闻僧海舟徑圣蹤則释門道胜顧思齊之有日俗流上達增景仰於生常邪。輒舒傳末。冀期神之有據耳。