續高僧傳卷第十一
續高僧傳
續高僧傳卷第十一
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇七正紀十二附见五
隋渤海沙門释志念傳一
隋西京日严道場释智矩傳二(慧感慧賾)
隋西京靜法道場释慧海傳三
隋西京日严道場释辯义傳四
隋西京日严道場释明舜傳五(慧相)
隋西京禅定道場释智梵傳六
隋終南山至相道場释𩇕淵傳七
唐京師胜光寺释道宗傳八
唐京師慈門寺释普曠傳九
唐京師大庄严寺释保恭傳十
唐京師大興善寺释法偘傳十一(道撫)
唐京師延興寺释吉藏傳十二(慧遠)
释志念。俗缘陳氏。冀州信都人。其先頴川寔蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表志岳峙澄神。俊朗绝倫观方在慮。爰至受具问道鄴都。有道長法師精通智論。为學者之宗。乃荷箱从聽经于数載。便与当席擅名。所謂誕礼休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于盖棺。乃遊诸講肆。备探冲奧務尽幽賾。又詣道寵法師。學十地論。聽始知終闻同先览。於即道王河北。流闻西秦有高昌國慧嵩法師。統解小乘。世号毘曇孔子。學匡天下众侶尘隨。沙門道猷智洪晃觉散魏等。並称席中杞梓慧苑琳琅。念顧眄从之。成名猷上。皆博通玄極堪为物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。时刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還为張法会。与僧瓊法師。對揚道化。盛啟本情双演二論。前開智度後发杂心。歫對勍鋒无非喪膽。时州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。观弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。於即頻弘二論一十餘年。學观霞開。談林霧結。齊運移曆周毀释经。遂乃逃迸海隅同尘素服。重尋小論亟动天機。疑慮廓銷竚聆明運。值隋國創興佛日還復。勅訪之始即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣与罗汉齊鑣也。但时未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。彥成實元緒素重念名。与門人洪該等三百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘盖世之功。俯仰應機披圖广論。名味之聚缘重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮之前。大义千有餘條並为軌导。至如迦延本经傳謬来久。业揵度中脫落四紙。诸師講解曾无異尋。念推測上下懸續其文。理会詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片无增減。时为不測之人焉。撰迦延杂心論疏及广鈔各九卷。盛行於世。受學者数百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛寿明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並兰菊齊芳踵武傳业。關河濟洽二十餘年。隋汉王諒作鎮晉阳。班條衛冀搜選名德預有弘宣。念与門學四百餘人。奉礼西并將承王供。諒乃於宮城之內更築子城。安置靈塔別造精舍。名为內城寺。引念居之。開义寺是也。勞问殷至特加尤礼。又令上開府諮議參軍王頗宣教云。寡人备是帝子民父。蒞政此蕃。召请法師等遠来降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也。宜銓舉业長者。可於大興國寺宣揚正法。当即大众還推念焉。既預经綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。声暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。其知名者。則慧達法景法楞十力圓经法達智起僧鸞僧藏靜观宝超神素道傑等五百餘人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外御化一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁寿二年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京华傳風道俗。众皆相顧未之有對。王曰。如今所观念法師堪臨此選。遂与同行。既達京師。禅林創講。王自为檀越经營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐转群疑潛遣。由是門人慕义千計盈堂。遂使义窟经笥九衢同軌。百有餘日盛啟未闻。王又与念同還并部。晉阳學众竚想来儀。王又出教令。於宝基寺開授。方面千里法座輟音。執卷承旨相趨階位。会隋高晏駕。中外相疑。汉王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。与沙門明空等講宣二論。紹业滄溟望風總集。大业之始載蕩妖氛。招引义學充诸慧日。屢詔往徵。頻辭不赴。以大业四年卒於滄土。时年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷阳公宋元亮。及诸緇素。若喪厥親。为之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通徵祖習有所。乃为之行状。援引今古。文質存焉。
释智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜庄。善機会。美容貌。雅为众表。又善草隷偏愛文章。每值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學冠时雄。而神气高標在物峯出。威儀庠序容止端隆。虽寢处虛閑立操无改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣无见抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗归。披释金陵望風頓怯。吐納機辯適對当时。弘匠浙東。砥礪前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都建初寺又講三論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創蒞南蕃。奉敬諮謁降情归禁。隋煬往鎮楊越。採拔英靈。矩既譽洽東甌名流西楚。徵居慧日处以異倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住京都之日严寺。供由晉國。教问隆繁置以华房。朋以明德一期俊傑。並是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋无微不討。外辭以疾內寔旁通。业競六时研精九部。纔有昏昧览興賦詩。时暫闋餘便观流略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉曇影之風。义窟文鋒。頗懷洪偃之量。时有同師沙門吉藏者。學本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實过之。所以每講敘王皆制新序。詞各不同。京华德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非众集未曾瞻覿。以大业二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢处有归。後於江之左右所在通化。各領門侶众出百人。傳嗣宗勣不爽遺緒。
释慧海。姓張氏。河東虞鄉人。久积闻熏早成慧力。年在童齓德類老成。所以涉獵儒門歷览玄肆。虽未窮其章句。略以得其指归。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落发染衣。为沙門大昭玄統曇延法師弟子也。流心宗匠观化群師。十八便講涅槃。至於五行十德二净三點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒转厭囂烦。屏迹山林專崇禅业。居于弘農之伏读山。会周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避难奔齊入陳。戒品无虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望为立伽蓝。遂受以居之。今之靜法寺是也。課业四部三學兼弘。門徒濟濟于今傳美。末愛重定行不好講说。緘默自修唯道是務。而无恃声望不言加飾。直心道場於斯人矣。仁寿已前。文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其徵感如此類也。後又送舍利于熊州十善寺。有人𮜭躄及痼疾者积数十年。闻舍利初到。輿来礼懺心既殷至。忽便差損輕健而归久值亢旱飛尘天塞。又感甘澤地如油塗。日朗空清来蘇数萬。大业二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命诸徒曰。吾闻上棟下宇生民之偓齪。外槨內棺世界之縈羈。既累形骸於桎梏亦礙生世於大患。豈揖礼义於囂尘。卜宅葬於烦飾者也。宜宗薄葬用嗣先尘貽诸有類矣。弟子欽崇德範。收骨而建塔于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務护持勤攝僧倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云尔。
释辯义。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善与人交久而篤敬。言无勃怒滔然遠量。初归猷論師。學杂心貫通文义。年始登冠便就講说。據法傳道疑难縱橫。隨问分析曾无遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重当时。闻义開論即来讎擬。往返十番更无後嗣。义曰。理勢未窮何不尽論。散曰。余之难人问不过十。卿今答勢不尽。知復何陳。当即驚譽兩河甫为称首。屬齊曆云季周喪道津。乃南達建业。傳弘小論屢移声價。更隆中土。隋煬搜選名德令住日严。以义學功显著遂之關輔。諮义決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾净等。皆執文諮議窮其深隱。並未尽其懷也。後以世会明时寺多高達。一处五講常係法轮。义皆周歷观詳折中弘理。而晦景消声不咎前失。必應機墜緒者並从容辭让无何而退。不欲显黜於前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚於昔。仁寿二年。隋汉王諒。遠迎志念法師。来华京室。王欲衒其智術也。乃於禅林寺創建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。义廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而问之。前後三日。皆杜詞莫對。念处座命曰。向所问者乃同疑焉。请在下座返詢其志。义潛隱容德世罕共宗。及见慧发不思。合京竦神傳聽。其为显晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云背。召日严大德四十餘人。皆四海宗師一时翹楚。及义對揚玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既无師受投解莫从。凡有疑議皆齎而取決。岳每歎曰。余之广揚對法。非义孰振其綱哉。故洽闻之美见称英達。时有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬帝所欽。日严同止。请义開演杂心。顧惟不競。即就元席。既對前達不事附文。提舉綱紐標会幽体。談述玄極不觉时延。其为时贤所重如此。以大业二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭頲。为之碑頌。初义仁寿二年。奉勅送舍利於本州宝融寺既達州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。数之加得十二分。又放光明。隨人缘念色相不同。青紅紫白同时異见。或佛像僧形重沓而出。前後放光日流数度。將入塔夕。復於基上气发黃紫。去地四尺。填平後夜又放大光。上屬星汉下遍城邑。合境顶戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州独山梁靜寺起塔。初与官人案行置地行至此山。忽有大鹿从山走下。来迎於义。騰踊往還都无所畏。处既高敞而恨水少僧众汲难。本有一泉。乃是僧粲禅師燒香求水。因即奔注。至粲亡後泉涸积年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打刹起基。数放大光如火如電。旋遶道場。遍照城郭。官民同见共嗟希有。
释明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周经籍。偏以智論著名。次第诵文六十餘卷。明統大旨馳譽海濱。解惠連環世称雄傑。值法滅南投屆于建业。栖止无定周流講席。後过江北住安樂寺。时弘論府肆意经王。大小诸乘並因准的。盛为时俊所採。时沙門慧乘。辯抗淮阳义归有敘。从舜指摘大論定其宗領。遂尔弘道累稔栖意。未終夕经入夢具见冥官徵責福业。舜答。講智度論并诵本文六十餘卷。冥官云。講解浮虛诵经是實。餘齡未尽且放令還。既寤便止談論專私自业。末为晉王召入京輦住日严寺。傳燈事绝終窶其心。时敘玄义頓倾品藻。仁寿四年下勅造塔。令送舍利于蘄州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺处深林。極为閑坦。是南齊高帝所立也。三院相接。最顶別院名曰禅居。趙州沙門法進之所立也下瞻云霧。至於平旦日晚。望见橫云之上乃有仙寺。每日如此。實为希有之胜地也。舜案行山勢。唯此为佳。乃於次院之內。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺餘五色备飾。乃祝曰。若为善相可止香奩。依言即入。遣去復来。经停三日便失所在。又深一丈獲方石一段。縱广徑丈五采如錦。楞側畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大业二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者。惠声有據崇嗣厥业扇美江都。
释智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟归信。年十二屆河間郡。值靈簡禅師。求而剃落。遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶归宗。二十有三躬当師导。後策錫崤函通化京壤。綿歷二紀利益弘多。結众法筵星罗帝里。開皇十六年。天水扶風二方胜壤。闻梵道務競申奏请。有勅許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風。仁寿末年重還魏闕。法轮重转學侶云隨。開帙剖文皆傳义旨。其年季春。奉勅置塔於郢州宝香寺。仍於塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲八枚。皆大小相似与世无異。但毛色青綠可長三寸。背上橫行五節而起。光相超異。出水便靡但见綠甲。入水毛起歷然上竦。具以奏闻。由是騰實楚都知名帝闕。大业五年又應詔旨令住禅定。靜缘攝想无替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣。
释𩇕淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠盖相承。厭此浮假希闻貞素。十三出家。道務宏舉定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足无毀。慨佛日潛淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉養。用表慧燈之光华也。然幽情感通遂果心願。暨隋文重開正法即預緇衣。而慧业遐舉闻持莫類。自华严地持涅盤十地。皆一闻无墜歷耳便講。既释众疑时皆歎伏。行必直視动靜咸安。住則安禅缘诸止观。一盋之与百納。始習至終。常坐之与山居。報倾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市𮤪由来不往。斯誠節动後昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃从而问焉。居履法堂亟经晦朔。身服麁素摧景末筵。目不尋文口无談义。門人以为蒙類也。初未齿之。裕居座数观異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室与論名理。而神气霆擊思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以为吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道说义終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博观盛集全无可師。還返裕所具陳性欲。後整操關壤屏迹終南。置寺結徒分时程业。三輔令達归者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得倾阴屢改。又以帝之信施为移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法众未日经遠。裕卜西南坡阜。是称福地。非唯山众相續。亦使供擬无虧。淵即从焉。今之寺墌是也。自尔迄今五十餘載。凶年或及而寺供无绝。如裕所示。斯亦預见之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大业七年四月八日也。初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破为五段。因執而歎曰。鉢吾命也命缘已謝五廕散矣。因而遘疾。此則先现滅相。後遂符焉。及正捨寿之时。鍾声无故嘶破。三年之後更復如本。此皆德感幽显呈斯徵應。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。为建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志云。
释道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少从青州道藏寺道奘法師。學通经論。奘明達識慧。標舉河海名播南北。立四种黎耶闻熏解性佛果等义。广如別傳。宗受业智論十地地持成實毘曇。大小該博。晚住州中遊德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是经論。声名雄遠玄素攸仰。及講大論天雨众花。旋遶講堂飛流戶內。既不委地。久之還去。合众驚嗟希有瑞也。宗虽目對初不怪之。行講如初。後不重述。时共伏其遠度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實弘匠後學。偽鄭欽敬礼问优繁。上清東夏又欽德素。召入西京住胜光寺。復延入弘义宮。通霄法集。群后百辟咸从伏聽。披闡新異振发时心。自尔周轮隨講无替。虽无成濟而學者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山至相寺之南巖。
释普曠。俗姓樊氏。扶風𮟿人也。七歲出家。依止圓禅師而为沙彌。居山餌栢一十五載。诵读经教日夕相連。及進大戒便行頭陀。乞食人間栖投林冢二十餘載。刚梗严毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊聚落採拾遺文因过講席聽其餘論。素未開解闻即憲章。便搆心曲陳論高座。发言新奇卒难解释。皆歎其俊銳莫肯前驅。每与周武對揚三宝。析理開神。有声朝典。佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。乞者止之。又从索耳便刵而惠之。建德之年將壞二教。關中五众騷擾不安。曠闻之躬往帝庭广陳至理。不納其言。退而私业。于斯时也寺塔湮廢投命莫从。遠造則力竭难通。近从則心輕易徙。遂因其俗位消息其中。武帝虽滅二教意存李術。便更置通道观學士三百人。並選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理义精通时共僉舉。任居學正剖斷时秀为诸生先。不久廢观。聽士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒无委。寄祿登庸復任岐山从事。奉遵舊約不黷情染衣。故氈裝倨傲臨官剃发留须。頭戴紗帽纓其咽頷。用为常軌。有事判約筆斷如流。務涉繁擁者。便云我本道人不閑俗網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任其处世。隋氏將興菩萨僧立。相如朝服不同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不涅尘俗者。曠識悟闻達当其一焉。尋復廢之。大法昌显並預出家同居興善。果敢雄敏众所先之。隋文以通道观鍾賜玄都观。黃巾一族同共移来將達前所。曠率其法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士望風索然自散。乃懸于國寺声震百里。隋高晏駕禅定欝興。乃召居之。大业末年又登綱任。大唐啟運別奉詔書。曩积芳猷日別相见。武德三年三月卒於慈門寺。春秋七十三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌德。于今存焉。
释保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建业。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以观音诵之。初夜一时須臾便度。自謂闻之如经月頃。即度出家。会炅亡沒。夢见兩蛇从師脚出入恭脚中。忽尔驚觉。自觉心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽採成論。义疏極細状如蠅頭。一領八紙不遺一字。众齊五百莫不推先。受具已後隨惠曉禅師綜習定业。深明观行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。反求所明翻成疑阻。即以问诸講匠皆无通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因从受學。不逾年稔大义皆明。於前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法华。控引宗归。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲開禅府。苦相邀请建立清徒。恭揖布慧声便之此任。樹立綱位引接禅宗。故得栖霞一寺道風不墜至今称之詠歌不绝。恭又从布聽採三論善会玄言。於前诸疑都並消释。及布之亡委以徒众。既承付屬率誘如初。而德素尊严见者皆憚。整理僧務功在护持。仁寿末年獻后崩背。帝造佛寺綜御須人。僉委声實以状闻奏。下勅徵入为禅定道場主。綱正僧網清肅有闻。迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德礼以为師。既受戒已施衣五百領。一无所受乃从餘散。唐運初興归心泉石。遂避官於蓝田悟真寺。栖息林岫將事終焉。而御众攝持声光帝里。武德二年。下勅召還依舊檢校。仍改禅定为大庄严。及舉十德統攝僧尼。京輦诸僧懾憚威严遂不登及。高祖闻之曰。恭禅師志行清澄可为綱統。朕独舉之。既位斯任诸无与對。遂居大德之右。專当剖斷。平恕衷詣众无怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大庄严寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利倾不以威动。敦肅严毅深有大猷。曾经山行虎伏前道。从邊直过情无顧及。大业中年梟感起逆。僧有競者言与同謀。于时正在堂中登坐竪义。兵衛奄至圍遶階庭。合众驚惶將散其席。恭曰。自省无事。待論义訖当自辯之。从容談敘都无異色。斯例甚众。略陳一二。由茲風问陳隋唐代。三國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監蕭德言製文。
释法侃。姓鄭氏。滎阳人也。弱年从道。志力堅明体理方广。常流心府。闻泰山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚滎澤。年未登冠遂往从焉。会彼众心自欣嘉運。及進具後勵節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席博览群宗。隨闻戢戴有倫前達。有淵法師。道播当时雄傑推指。妙通十地尤明地持。侃又从焉。聽其開释。皆周涉正理遵修章采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江阴栖遲建业。聽採新異鎣飾心神。攝慮缘求擬诸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有曹毘者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃乃三业归从玄义请決。即開融胜相覆敘所闻。毘自聽之恐有遺逸。侃每於隱义发明鋪示既允愜当。毘皆合掌称善。隋煬晉蕃昔鎮揚越。搜舉名器入住日严。以侃道洽江漘。將欲英华京部。乃召而隆遣。既達本寺厚供礼之。盛业弘被栖心止观。时復開道唯識味德礼懺。匠益惰學亟动物心。仁寿二年。文帝感瑞。广召名僧用增像化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統敘國風陶引道俗。革化归法者数亦殷矣。初孟春下詔之日。宣州城內官倉之地。夜放光明紅赤洞发。舉焰五丈广一丈許。官人軍防千有餘人一时奔赴。謂是火起。及至倉所乃是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔处。又放光明。如前无異。众並不委其然也。季春三月侃到宣州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不过永安。既預光待因搆塔焉。又令掘倉光之处。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘过世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表闻奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。闻空中天樂。繁会聒耳。道俗慶之。又感異香互来充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歲樂未央。侃奉福弘业亟发徵祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禅情存护法。置十大德用清朝寄。时大集僧众標名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講导无替。武德六年十一月卒於所住。春秋七十三矣。殯於東郊馬頭穴內。侃學專攝論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解义释名见称清澈。诸赴聽者欣其指況。有道撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席数扣重關。束心展礼餐承音訓。遂捨其本習从归真諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行业乃殊。至於容服可观引命徵召。必以侃为言首。其威儀之選为如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又若於此。侃初立名。立人安品。後值內惠日道場沙門智騫曰。侃之为字。人口为信。又从川字。言信的也。因从之。
释吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交广之間。後遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之见於真諦。仍乞詺之。諦问其所懷。可为吉藏。因遂名也。歷世奉佛門无兩事。父後出家名为道諒。精勤自拔苦節少倫。乞食聽法以为常业。每日持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應食众生。然後遠棄。其篤謹之行初无中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨闻領解悟若天真。年至七歲投朗出家。採涉玄猷日新幽致。凡所諮稟妙達指归。論难所標独高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九处众覆述。精辯鋒遊。酬接时彥綽有餘美。進譽揚邑有光學众。具戒之後声问转高。陳桂阳王欽其風采。吐納义旨欽味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市问道千餘。志存傳燈法轮相繼。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。释李兩部各尽搜揚。以藏名解著功。召入慧日。礼事豐华优賞倫異。王又於京師置日严寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗云奔。见其状則傲岸出群。聽其言則鍾鼓雷动。藏乃遊诸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法华。乃因其利即而開剖。时有曇獻禅師。禅門鉦鼓。樹业光明道俗陳迹。創首屈请敷演会宗七众闻風造者萬計。隘溢堂宇外流四面。乃露縵广筵猶自繁擁。豪族貴遊皆倾其金貝。清信道侶俱慕其芳風。藏法化不窮財施填积。隨散建诸福田。用既有餘。乃充十无尽。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁寿年中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。仍就而居之。誓当搆立。抽捨六物并託四缘。旬日之間施物連續。即用庄严峙然高映。故藏之福力能动物心。凡有所營无非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一见欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相从前後六十餘人。並已陷折前鋒令名自著者。皆来總集。藏为論主。命章陳曰。以有怯之心。登无畏之座。用木訥之口。释解頤之談。如此数百句。王顧學士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。动言成論驗之今日。王及僚友同歎称美。时沙門僧粲。自号三國論師。雄辯河倾吐言折角。最先徵问。往還四十餘番。藏對引飛激注贍滔然。兼之間施体貌詞采鋪发。合席變情𧹞然而退。於是芳譽更舉頓爽由来。王謂未得尽言更延兩日。探取义科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首礼謝永归師傅。并䞋吉祥麈尾。及诸衣物。晚以大业初歲。寫二千部法华。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自处卑室。昏曉相仍竭誠礼懺。又別置普贤菩萨像。帳設如前。躬對坐禅观實相理。鎮累年紀不替於茲。及大唐义舉初屆京師。武皇親召释宗。謁于虔化門下。众以藏機悟有闻。乃推而敘對曰。惟四民塗炭。乘时拯溺。道俗慶赖。仰澤穹旻。武皇欣然勞问勤勤不觉影移。語久。別勅优矜。更殊恒礼。武德之初。僧过繁結置十大德。綱维法務宛从初議。居其一焉。實際定水欽仰道宗。兩寺連请延而住止遂通受双願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而赴。不滯行。藏年气漸衰屢增疾苦。勅賜良藥。中使相尋。自揣勢極难瘳。懸露非久。乃遺表於帝曰。藏年高病积德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風气暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家國。慈濟四生興隆三宝。儲后诸王並具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新净衣侍者燒香令称佛号。藏加坐儼思如有喜色。齋时將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮以下诸王公等。並致書慰问。並贈錢帛。今上初为秦王偏所崇礼。乃通慰曰。诸行无常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於般若。辯囿包於解脫。方当樹德净土闡教禅林。豈意湛露晞晨业風飄世。長辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言见存遺旨。迹留人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。时屬炎熱坐于繩床屍不催臭加趺不散。弟子慧遠樹續風声。收其餘骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東华。含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非积學。對晤帝王。神理增其恒習。決滯疑議。聽众忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。御众之德非其所長。在昔陳隋廢興。江阴凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往诸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂內。及平定後方洮簡之。故目學之長勿过於藏。注引宏广咸由此焉。講三論一百餘遍。法华三百餘遍。大品智論华严维摩等各数十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以为自慰。夫含齿戴发。无不愛生而畏死者。不体之故也。夫死由生来。宜畏於生。吾若不生何由有死。见其初生即知終死。宜應泣生不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟当时。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于蓝田之悟真寺。时講京邑亟动众心。人世即目故不广敘。