續高僧傳卷第二十二

續高僧傳

續高僧傳卷第二十二

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

明律下正傳九附见七

唐京師弘福寺释智首傳一

唐京師普光寺释慧璡傳二(滿德真懿善智敬道)

唐相州日光寺释法礪傳三

唐京師普光寺释玄琬傳四

唐蒲州仁寿寺释慧蕭傳五

唐京師普光寺释慧滿傳六

唐箕山沙門释慧進傳七

唐并州义興寺释道亮傳八(道胄)

唐蘇州通玄寺释慧旻傳九

释智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之後也。家世丘園素居物表。隨官流寓徙宅漳濱。而幼抱貞亮夙標雄傑。髫年离俗馳譽鄉邦。初投相州云門寺智旻而出家焉。旻亦禅府龍驤心學翹望。即稠公之神足也。以首歲居學稚且略禁科。權示五門擁其三业。而神慧所指不慕下流。览屬遺教戒为師本。定慧众善自此而繁。义理相符敢違先誥。所以每值律徒潛声諮问。隨闻弘範如说修行。由是五众分騼。莫不就而请謁。俄而母氏辭世。復入道門。名为法施。住於官寺。深修八敬遵重五儀。志欲預有。制門誓願奉而承則。然尼众在道。染附情深戒約是投。率多輕毀。而施割愛从道履正栖心。威服尼流声高魏土。自玄化東被未有斯蹤。以首膝下相親素鍾华望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃啟旻授其具足。而未之許也。便內惟正檢外訊儕章。恭附遵修緝諧倫伍。旻察其儀軌默而識之。知其風骨堅深乃許其受戒。首以缘成之法事假明贤。恐薄墜行門便有淪道器。乃周訪鄭衛盛德胜人。不累年期必邀登訃。时过三載方遂素懷。二十有二方稟大戒。虽从師授而得否未知。乃於古佛塔前请祈显證。蒙降佛摩顶身心安泰。方知感戒有實。自尔旦夕諮訪挺出恒標。虽教所未闻。而行儀先备。及尋律部多会其文。明若夙知更陶神府。其有事义乖滯者。皆汰澮相融冥逾合契。後聽道洪律席。同侶七百鋒穎如林。至於尋文比义。自言逈拔。及玄思勵勇通冠群宗。刚正严明風飈遺緒者。莫尚於首矣。故未至立年頻開律府。懿德敏行咸共器之。靈裕法師道振雄伯範超倫等。親管緇屬預在下筵。时共美之重增榮观。会隋高造寺遠召禅宗。將欲广振律詮流暉帝壤。若不附定通戒。行學无归。遂隨師入關止于禅定。解既冥通声光三輔。初達天邑具览篇章便更博观。新解潤以前闻。有識悟其玄規。更開講肆既副本願。登即然之。每日处众敷弘。餘时却掃尋閱。於是三藏众经四年考定。其有詞旨与律相關者。並對疎條会其前失。自律部東闡六百許年。傳度归戒多迷体相。五部混而未分。二见紛其交杂。海內受戒。並诵法正之文。至於行护。隨相多委師資相襲。緩急任其去取。輕重互而裁斷。首乃銜慨披栝往往发蒙。商略古今具陳人世。著五部區分鈔二十一卷。所謂高墉崇映天網遐張。再敞殊文統疎異術。群律见翻四百餘卷因循講解。由来一亂。今並括其同異。定其廢立。本疏云師所撰。今纘兩倍过之。故得诸部方駕於唐衢。七众周睇於貞观者。首之力矣。但關中專尚素奉僧祇。洪遵律師創開四分。而兼经通誨。道俗奔隨。至於傳文律儀盖蔑如也。首乃播此幽求便即對開兩設。沈文伏义。亘通古而未弘。碩难巨疑。抑众師之不解。皆標宗控会。释然大观。是由理思淹融。故能統詳決矣。使夫持律之賓日填堂宇。遵亦親於法座命众師之。相成之道不忘。弘讚之功靡替。遂得知归秦土。莫不宗猷法鏡。始於隨文末紀。終於大漸之前。三十餘載独步京輦无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而復每昇法宇規誡學徒。微涉濫非者为停講坐。或有墮學者皆召而誨喻。闻者垂泣无不懲革。大业之始。又追住大禅定道場。今所謂大總持寺是也。供事转厚彌所遺削。顧以道穆帝里化移關表舊土凋喪流神靡依。乃抽撤什物百有餘段。於相州云門故墟。今名光严山寺。於出家受戒二所双建兩塔。鎣以珠宝飾以丹青。为列代之儀表。亦行學之資據。各銘景行樹于塔右。貞观元年。有天竺三藏大齎梵本擬译唐文。乃詔所司搜揚英達。僉議所及遂处翻傳。其有义涉律宗。皆諮而取正。至于八年。上以圣善早喪遠感难陳虽化滿天下而罔極之情未展。奉为太穆皇后。於宮城之西造弘福寺。广延德望咸萃其中。恐僥倖时譽妄登位席。以首道素严正不濫邀延。百辟上闻。召为弘福上座即總綱任採擢僧倫。其有預在徵迎。莫不諮而趣舍。使夫众侶云会等嗅如兰不肅成規流芳不绝。自爰初開講誓窮百遍。必得果心夕死可矣。始於漳表終至渭濱。隨方陶誘恰窮本願。慶本所念未幾而終。詳诸物議可为知命以貞观九年四月二十二日。宿疹再加。卒于所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下勅令百司供給。喪事所須務令周备。自隋至唐。僧无國葬。創開摸揩。时共重之。僕射房玄齡。詹事杜正倫。並诸公卿。並親尽哀訴崇戒範也。至二十九日。裝辦方具。时惟炎夏而屍不腐臭。众共嗟之。斯持戒力也。诸寺門學競引素幢充诸街衖。官給地十畝於京城西郊之龍首原。縣夫三百築土墳之。种柏千株于今茂矣。慕义門學共立高碑。勒于弘福寺門。許敬宗为文。初律師弘化終始有闻。博见之舉通古罕例。自講士交競救習昔傳。讎勘群宗多乖名實。非夫积因往世。故得情啟天乘。数百年来收宗始定。兼勤於聽说重於行事。隨務造儀皆施箴艾。每於晦望说戒先具法物。花香交飾鎣发堂中。預在聽徒合掌跪坐一众兢竦。終於前事说欲陳净偏所誡期。每講出罪濯诸沈累。故持律之士多往參焉。自終世後此事便绝。余嘗处末座向经十載具观盛化。不觉謂之。生常初未之欽遇也。乃发憤關表具覿異徒。溢目者希將還京輔。忽承即世行相自崩。返望当时有逾天岸。嗚呼可悲之深矣。

释慧璡。姓吳。楊州江都人也。母懷之时。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以为兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道见沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出家焉。孝謹天然罔由師訓。隨从奉敬初无乖越。每从榮遊履诸寺。一无敢出离。便於榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟时倫。即而講说。嗟賞者众。談吐清雅妙会物情。於仁寿年中。从榮被召入於禅定。及具戒後專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師数亦相及。謙弱成治竪論不言。講揚攝論方敷律相。时以其寄大乘而弘行範也。大业末曆郊壘多虞。禅定一众雅推璡善能御敵。乃總集诸处人畜。普在昆池一庄。多設戰樓用以防擬。璡独号令莫敢当鋒。时司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄无抗拒者。兵臨庄次。意在誅蕩。璡登樓一望。但见張旗十里。乃收束弓刀反縛奴僕。大設餚饍广開倉廩。身先入陣勞问軍主。引至庄中命令就坐。既见盛設相与開顏。各執璡手。健道人也。飽噉而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道璡復从乞。以銜前顧皆用還之。所以义寧之初通庄並潰。惟有禅定如舊无損。即深明機要善達開遮。一人而已。加又偏工巧性无施不可。或庄严彩飾。或丹青轮奐。或裁縫服翫。或驅策人物。众兼四百通用推贤。至於诵说戒经。清音流靡。由来怠墮者闻璡说戒皆来坐聽。竦耳峻坐畏其声止。貞观之初任云花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令徵入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終於此寺。春秋五十餘矣。时又有沙門滿德善智真懿敬道者。同璡所學慕义朋从。德慧悟天開談说弘暢。智博解深奧情欣护法。懿导说有功化行多阻。道抱素自資性存经史。多从物故。懿独存焉揚敷京輦。

释法礪。俗姓李氏。趙人也。因宦遂家于相焉。生而牙齿全具。迄于終老中无齓毀。堅白逾常。登年學位便欣大法。初归靈裕法師。即度为弟子。風素翔郁威容都雅。言議博達欣尚玄奧。受具已後敦慎戒科。从靜洪律師諮學四分。指撝刑網有歷年所。振績徽猷譽騰时類。功业既著更師異軌。又从恒州淵公。聽集大义乃周兩載。統略支葉窮討根源。当即簙引所闻開講律要。詞吐簡詣攻难彌堅。故得隣幾独绝尤称今古。末又往江南遊览十诵。而盛專師授討擊未資。還返鄴中適缘開导。屬隋煬道銷岳瀆尘擾。聽徒擁戢諮逮无因。唐運初基法門重闢。会臨漳令裴師遠。夙承清訓預展法筵。请礪在縣敷弘相續。綿积累載開悟極多。四方懷道霄興命駕。解契昇堂行敦入室。礪以初學舊習委訪莫归。若不流于文記是則通心无路。乃開拓素业更委異闻。旁訊经論为之本疏。时慧休法師道声遠被见重世猷。讚擊神理文义相接。故得符采相照律观高邈。休有功焉。以貞观九年十月。卒于故鄴日光住寺。春秋六十有七。前後講律四十餘遍。製四分疏十卷。羯磨疏三卷。捨懺儀輕重敘等。各施卷部见重於时。时衛州道爍。律學所崇。业駕於礪。为时所重矣。

释玄琬。俗姓楊。弘農华州人也。遠祖因徙今居雍州之新豐焉。青襟悟道履操沖明。志在學年方遊法苑。事沙門曇延法師。延震嶺宏標遺教法主。隋文欽重立寺处之。具见別傳。而琬位居入室恭恪據懷及進具後。便隨洪遵律師伏膺四分。冠冕遮性鎔汰持犯。涉律三載便事敷演。使於後進樂推前英歎美。乃旋踵本師。涅槃真体。捃掇新異。妙寫幽微。又欲欽佩唯識包舉理性。於曇遷禅師稟學攝論。并尋閱众鋒。窮其心計。法华大集楞伽胜鬘地論中百等。並資承茂實。研覈新闻。環循彌討。其際搜会。擢其玄理。然顧福智相导有若轮馳。慧业略剖於終。標樹創開於始。永惟延師存日。願造丈六释迦。经略未圓奄便物故。誓志營復克遂先摸。於仁寿二年。提洽有缘便事鑪錘。寺乃京臯衝要。峙望归心。故使至感冥通控引咸遂。当时空色清朗杲日流輝。上天雨花状如云母。滿空飄灑終墜像前。僚庶嘉其罕逢。法屬慶斯榮瑞及開摸之後雅相逾圓。即为關輔棟梁。金像之大有未过也。今在本寺。每於靜夜清朝。飛流八音之響。而不測其来至。又造经四藏备尽庄严。诸有繕寫皆資本據。又以二月八日大圣誕沐之晨。追惟舊緒敬崇浴具。每年此旦建講設齋。通召四众供含悲敬。辦罗七物普及僧儔。又常慨運岠象末有虧归禁。至於授受遮难滋彰乃鎣飾道場尋诸懺法。每春於受戒之首。依二十五佛及千转神呪。潔齋行道。使彼毀禁之流澄源返净。登壇納法明白无疑。並傳嗣于今住持不绝。从此而求。可謂护法菩萨也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德異人。必揖對欣振諮承餘令。虽闻同昔習。而翹仰如新。斯後已謙光。罕有蹤矣。逮貞观初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有勅召为皇太子及诸王等受菩萨戒。故儲宮以下師礼崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事豐华广霑会響。又別勅延入为皇后六宮并妃主等。受戒椒掖问德禁中。授納法財日逾填委。而欽若自守不顧有餘。䞋施所資悉營功德。尋有別勅。於苑內德业寺。为皇后寫现在藏经。当即下令。於延興寺更造藏经。並委其監护。琬以二宮所寄惟谷其誠。祇奉不难义須弘選。自周季滅法隋朝再興。傳度法本但存卷秩。至於尋檢文理。取会多乖。乃結义學沙門讎勘正則。其有詞旨不通者並諮而取決。故得法宝无濫於疑偽。迷悟有分於本末。綱領貞明自琬始也。昔育王再集於周时。今琬定宗於唐世。彼此誠異。厥致齊焉。然其匠訓於世。三藏含之。偏以苦節自修德。以律儀馳譽。言为世範緇素攸归。华夷诸國僧尼从受具戒者三千餘人。王公僚佐爰及皂隷。从受归戒者二十餘萬。左僕射蕭瑀兄弟。人倫藻鏡久厭时烦。每諮法华会三之旨。龍樹明中之教。沈吟移景奉佩而旋。右僕射杜如晦。臨終委命。召为歷劫師資。大將軍薛萬徹昆季。并及母氏。並欽崇戒約蔬素形終。普光道岳法師。解洞幽關辯開慧府。敬奉戒香行菩萨道。而汲引亡疲弘務終日。因之革勵修習者計非恒准。故京輔士庶繼踵煙隨。礼供相尋日盈厨庫。时有巫覡者云。每至授戒说法。異類鬼神。诸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒勸之至。物我同欽。义等風行。事符草偃乃致書皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺时納祐罄无不宜但琬夙縈沈痾不獲奉慶。蒙降逮问无任荷戢。感顧恩隆罔知攸厝。今略经中要務即可詳行者四條。留意尋檢永綏宝祚。初勸行慈。引涅槃梵行之文。令起含養之心存兼濟之救也。二減殺者。引儒礼无故不殺牛羊者。皆重其生去其濫逸也。又言。王者修其教不易其俗。齊其政不易其宜。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。此即上帝悼損害之失。樹止殺之漸也。故佛经有恕己之喻。誡之殺打诸事也。琬闻。東宮常膳日多烹宰。審如所承。誠有大損。殿下以一身之料遍擬群僚。及至斷命所由。莫不皆推殿下。所以長懷夕惕。望崇慈恕。自今以往请少殺生。東宮內外咸減肉料。則曆長命久仁育斯隆。三順气者。如经不殺曰仁。仁主肝。肝者木也。春阳之时萬物尽生。宜育群品用答冥造。如其有殺是不順气。殿下位处少阳福居春月。行慈以和正气。施惠以保天齡。请年別春季斷肉停殺。愍彼含育順此阳和。四奉齋者。如经年三月六能潔六根便資五福。伏願遵行受持齋戒。何者今享此重位咸資往因。復能進德崇善用成其美。則善知識者是大因缘。玄琬道德疏微曲蒙顧眄。謹率闻见敢尘聽览。登即答曰。辱師所示妙法四科。循览周環用深銘佩。法師早祛尘累遊神物表。闡鷲嶺之微言。探龍宮之祕藏。洞開靈府凝照玄門。固以高步彌天隣幾初地。遂能留情博施開导蒙心。理實义周詞华致遠。包括今古網罗內外。訓誘之至審諭之方。縱圣達立言師傅弘道。亦未足髣髴要津擬儀高論。但行慈減殺順气奉齋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。謹当緘诸心府奉以周旋。永籍胜因用期冥祐。餘文不載。其言令之行化及此類。九年下詔斷殺。起於三月尽於五月。琬以仁育兼濟。乃上啟更延。帝又特聽尽于歲暮。貞观十年杪冬。遘疾知归後世。又致啟東宮累以大法。又上遺封表於帝曰。玄琬闻。真容晦迹像教凌遲。无不假緇素以住持設內外而为护。遂得法云再潤慧日重輝。光叶萬乘紹隆千載。竊尋住持之理义有多門。弘护之方教乃非一。若不依佛取捨。仍恐賞罰乖宗。如其准教驗时。是則簡敬当理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。闻徹闕庭尘勞聽览。琬等僧徒无任慚懼。但恐餘年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂於经中。撰佛教後代國王賞罰三宝法及安養蒼生論并三德論各一卷。伏願圣躬親降披览。陛下广開上書之路。冀納芻蕘之言。謹獻祕要之经。请詳金口之教。但琬忝当傳法。庶无匿教之𮘧。扶劣署封。以酬終後之事。不胜戀仰。謹奉经以闻。又遺誡門人在於道檢。言極詳切读者垂淚。又云。餘廕施诸众生。餘骸依古焚棄。制服喪臨一无預懷。遂以臘月七日。卒於延興寺房。春秋七十有五。道俗失依皇儲哀慟。天子下詔曰。玄琬律師戒行貞固學业清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸沒世。情深惻悼。賜物如別。齋𡒨所須事由天府。春宮懿戚卿相重臣。並捨金貝。榮嘉賵贈營助追福。暨于百日。特進蕭瑀。太府蕭璟。宗正李百藥。詹事杜正倫等。並親奉戒約躬尽哀礼。後旋𡒨山寺。幢盖相映香花亂空。从者如云众盈数萬。前儐達于終南。後尘猶繼于城闕。四十里間皂素充道。皆云。我師斯亡。戒业誰保。故为时宗如此也。弟子等五百餘人奉遵遺旨。尔时云高風靜水净油香。七众彌山一心悲結。乃命下火依法阇维。薪尽灰飛廓然归本。仍於焚所建佛塔一區。用津靈識儀像存焉。東宮洗馬兰陵蕭鈞制銘。宗正卿李伯藥製碑立于塔所时为冠绝。初琬自始及終意存弘濟。生善福智无不綴心。武德之初。时经剝喪粒食勇貴。客僧无託。乃自竭餘力。行化魁豪。隨得貨賄並充供給。日到寺厨親问豐約。故主客同慶焉。又像季澆漓多輕戒律。乃以身軌物引诸法屬。親執经文依时附聽。乃经十遍遠嗣先尘。智首律師德光榮问於帝京者。寔資成贊能扇芳風。自见令達。罕能推挹如此人矣。故使唐運搜舉歲拔贤良。多是律宗。實由琬之篤課也。而容範端肅声气朗峻。預瞻敬者莫不懍然。故圖象厥相。猶令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常隨琬导物。而立志貞正。機諫變適不犯顏色。以味靜为宗。又不希人世。依閑业道。是所謀焉。臨終清嗽歛容。明誨而卒。豈非師資謙德能世其尘。而恨其早卒清規未遠。

释慧蕭。俗姓劉。本彭城人。世家徙于許州之長葛。故又为縣人焉。奕葉以衣纓称士大夫。十八为書生。聰悟敏達善说詩礼。州郡以明经舉之。非其所好。遂入嵩高山求師出家。強識前闻。而以戒行见称。耆舊明達相謂曰。若人如此。必今代之优波离也。開皇初遊學鄴城博綜经律。乃貫練众部偏宗四分。闻泰山靈巖寺幽栖潔行之宅也。乃往从焉。後以和上年衰復還中嶽。于时隋祖創业四海为家。故得縱任往還无所拘礙。时龍門沙門明朗。河東持律之最。承蕭道声藉甚。不遠从之。朗虽年齿隆蕭。而卑身礼事。並深相悅服。道合欣然。淹留歲序。请归河曲。蕭亦不滯物我。相与同行住于龍門之定林寺。歷缘山水居隨所好。尋訪同志不憚危險。馬頭山有僧善禅師。聚徒結业从而習定。时還朗寺弘暢毘尼。仁寿中頻向黃頰山依巖夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿经久。後以事发。引蕭为侶。所在督課追徵赴獄。会朗善俱亡。又兼匿罪。便振錫徂南路经蒲坂。时沙門道积神素道傑等。晉川英彥素与周旋。留連累載。屬隋煬墜歷法令滋彰。藏匿严科殊为峻刻。蕭以許身为道隨務東西。名貫久除栖遁幽阻。自中條王屋巨壑深林。无險不登若遊庭戶。逮中原版蕩妖气一亂河東郡丞丁榮。敬服德音招住仁寿。長弘律藏學者肩隨。义寧中。被擁西城不虧講业。及後安靜彌崇法会。蒲陝晉絳五众師焉。以貞观十四年終于仁寿。春秋七十有三。自蕭服心戒业。演导为宗。友接朋胜时无与貳。每念朗善遊好。不觉涕之无从。不能裁止。便登眺而慟。斯重交募善为如此也。曾講涅槃僅十許遍。猶恨大乘无功。遂翫读华严。於数年間口不輟音文不释手。有请蕭为方广講主。乃止之曰。吾尚未解经意安可講乎。时以为貞而且諒。又懼誤诸後學云。

释慧滿。姓梁氏。雍州長安人也。父粲曆仕隋唐为海疊诸州刺史。滿生年素潔履正標宗。慈濟含育殆非修學。世俗餚饍见便寒悚。僧儀道具覩即欣仰。年甫七歲即樂出家。二親素奉佛宗不違其志。父臨海州有勅聽度。便蒙剃发。隨父還京住大興善。为仙法師弟子。仙名望京邑識悟有从。既道俗洽闻。故父親付囑。後携住仁寿宮之三善寺。及大业之始。又住大禅定焉。進戒奉业於智首律師。明慎威儀學門推揖。思擇理味以達曙为恒。而勤於政事樂行勸勉。每值立界施。則唱白科舉。身先众侶諮考疑議。至於受戒缘集难遮多少。教授独斷成不眇然。滿乃預令識相。提撕抵掌。致有臨機忘逸往往徵正。时共重其詳審敬其成進也。遊講四方不拘世累。貞观三年。甞於鄜城魏兵曹家別院。講羯磨法。所居草室忽为火燒。風焰俱盛。將延西及。滿索水潠之。因即風回火滅得无燒爇。斯戒德之威。頗难登繼。至七年。令造新寺。通選大德。以滿行績前闻。引之令住。其年奉勅令任弘濟寺上座。專弘律訓獎导僧徒。丞有成規旁流他寺。有集仙寺尼。素无慧解妄有師習。鑄老子真人等像私自供養。并广召黃巾在堂慶度。滿与诸僧同預齋集。既屬此事。公呵止之。連告大德显行擯罰。又追取道像入太原寺改成佛相。用誡餘習。昔周趙王治蜀。有道士造老君像而以菩萨俠侍。僧以事闻。王乃判曰。菩萨已成不可壞。天尊宜進一階官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。僥倖一时宮禁還往。会高祖昇遐离宮京置。乃以尚之住寺擬設皇靈。尚即取僧寺为尼所住。事違正勅莫敢致詞。滿遂搆集京室三綱大德等二百餘人。行於擯黜云。自佛法流世。未有尼众倚官勢力奪僧寺者。既是非法宜出众外。不預四众還往及诸法事。若有与尚众言論者。亦同此罰。制令既行是非自显。慧尚不胜其責。連訴東宮并诸朝宰。有令遣詹事杜正倫解其擯事。僧众既集多从情議。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法情理。今則違理附情。此則規模一亂。擯本治罪。罪仍未悛。據此而詳未敢闻旨。便捉坐具逡巡而退。时众懼加威權。便同解擯。滿闻之嘆曰。余伴既少难可重治。且不同解。示知乖相耳。尚後謝过。滿終不顧。及駕巡東部。下勅李众在前。滿集京僧二百人詣闕陳諫。各脫袈裟置於顶上。擬調達之行五法。舉朝目矚不敢通表。乃至關首重勅方回。常安弘濟集徒講说。成匠晚秀有隣声釆。又願生安養。浴僧为业。學安公之芳緒也焭焭惻惻兢兢自厲。以貞观十六年四月二十日遘疾。知当後世。勅出什物並屬三宝。正坐繩床自加其膝。召诸寺众人各執別。气从下上漸至于心。言晤答對初无昏昧。煖气至口奄尔而終。春秋五十有四。焚于終南龍池寺側。餘骸並化惟舌不灰。更足薪火经于累宿。色逾鮮赤。遂瘞于山隅。京師净住寺惠昂。为之銘頌。见于別集。製四分律疏二十卷。講四十餘遍。◎

◎释慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕从緇侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。鄉閭覿其精苦潔身斷愛无思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。闻说受净衣毛㱇然。重问持犯又闕諮悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假缘求非文不合。因即閉關自读八十餘遍。行要耳目頗亦具瞻。而义理由蹤必从師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃经八遍。中靜缘務相續而聽又经八年。尔後栖遑隨師南北。或山或世遊採经論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。并覆尋读強三百遍。自有同尘專志累功罕儔其匹。隋文末曆。有同寺僧。弊進學业匹难齊競。阴而嫉之。進曰。相与出家同遵律业。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔闻无諍行者惟在空生圣立芳規义非自結。余虽不敏请从雅喻。即日往謝。擲棄公名揭襆而出。众有止之。進曰。余不滯於去留也。为缘故耳。因逖聽诸方胜徒名地。五臺泰岳東川北部常山雁門。隨逐禅蹤无遠必屆。沙門慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許。巖名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十餘載。言行成範緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禅律繼业。以貞观十九年正月十五日。因疾跏坐終於山舍。春秋八十有六。时同鄉沙門道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形气弘偉少共齊倫。在法住寺御众揚化。韓潞沁澤四州从範。末齡風疾頓增。相乖儀節。虽衣服頹陊。而藥食无瑕。余闻往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十餘矣。

释道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭於世網。投州界莎坦禅坊备禅師出家焉。备博達洽闻兩河称德。偏弘大論神见清。遠十六登坐至於八十。声相动物詞味无變。亮奉敬諮展望預聽徒。乃令往飛龍山诵经为业。山侶三十並是禅蹤。素少净人惟亮一已。既当下位众務同臻。日別自課舂五斗粟。將及六載一时不懈。徒跣三年。六时隨众屢蒙放遣。素心不从积至七年。苦勸方遂。闻并部瓚禅師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原归依慧瓚。念定为務旁慕律宗。有严律師者。德範可归。便从受业。因居无量寿寺焉。即严之所住也。自尔專攻四分无忘日夕。又从严往石州聽地持論。经停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。从亮學於起信。遂为披折開发慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據业呂州。又往从焉聽溫本習。後返住寺依时弘演。唐運初開勅为滿師立义興寺。以亮律行清显延而止之。因常講说鎮移世續。貞观之始出至本州。欒城备公猶自在世。欣亮遠覲为建律筵。转展相扇声被東夏。聽徒八百请益日隆。尔後頻開律府。計不在数。成講學士四十餘人。并部法興出自此矣。至今貞观十九年。春秋七十有七。见处义興。当途御法。有學士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披览章疏。即就敷揚。今住京寺。时时揚化。

释慧旻。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛汎洽稟自天性。道振三吳名流七澤。情好幽居多处巖壑。九歲出家。勤精潔业诵法华经。朞月便度。十五聽法回向寺新罗光法師成論。率先问對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴请還鄉。海鹽之光興寺講法华经。聽众云翔咸陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。从竹園寺志律師稟承十诵。文理精通傍訊诸部。志公將漸學徒用委。喪事云畢。東入会稽。至剡礼石佛。天台遊講肆。数年還吳止通玄寺。結徒厲业一十七年。不出寺門无窺別请。元始要終布衣蔬食。慶弔既绝談謔斯亡。屬隋末崩离吳中飢饉道俗逃难避地東西。乃守死不移禅诵无輟。鳥集无擾獸群不亂。蘇州總管闻嗣安。迎请出山固辭不往。重使再请不獲而赴。时刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供覲。而懷志栖隱終日慼慼。闻公通鑒不可奪也。乃送入华亭谷幹山。立寺行道数年。地惟下濕蚊虻甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化法事广流。更入海虞山隱居二十餘載。遠方请业常百餘人。地宜梓樹勸勵裁植数十萬株。通給將来三宝功德。中年別於南㵎止一草菴。兩兔一彪相親同止。內外盤遊无相凌恼。至於禽獸神祇请受归戒。敘其事績未可具也。蘇州都督武阳公李世嘉。遣書降使頻请不赴。貞观十九年。刺史江王。因國度人行道之次。请令出山。王欲受戒施衣傳诸香供。並固让诸德不授不納。辭退山泉逍遙自翫。凡講经律菩萨戒成實論数各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。著十诵私記十三卷。僧尼行事二卷。尼众羯磨兩卷。道俗菩萨戒义疏四卷。受业學士傳化者二十餘人。以貞观末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日異香滿寺。舉众怪问。曰吾後日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云慎无哭泣。各念无常早求自度。喪事殯葬律有恒儀。碑誌飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣。

試为論曰。自法王之利见也。將欲清澄二死翦除三障。所以張大教網布诸有流。虽復惑累增繁。起惟三业。隨业設教三學興焉。戒本防非諒符身口。定惟靜亂誡約心源。慧取閑邪信明殄惑。三法相假义刑圣量。是故論云。戒如捉賊。定是縛賊。慧如殺賊。賊謂烦惑不可卒除。功由漸降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智观察了见使纏。我倒既銷诸业不集。推其本也則净戒为功。舉其治也則正慧为德。经美能生豈不然矣。是使五乘方駕於戒道。众圣肩隨於行衢。垂福祐於四生。广紹隆於萬載。非夫戒德何以懋哉。粵自金河累言爰始靈山集法。时遵厚味道被淳源。虽復設教不倫互裁輕重。奉者无乖。会圣体意兩不相非。然夫上座大众創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。备列前傳。部執等陳。自律藏久分初通東夏。則萨婆多部十诵一。本最广弘持。寔由青目律師敷揚晉世。廬山慧遠讚擊成宗。尔後璩頴分騼而命路。祐瑗波騰於释門。澄一江淮无二奉矣。而恨受遵四分隨依十诵。可为商之。其次傳本。則曇无德部四分一律。虽翻在姚秦。而創敷元魏。是由赤髭論主初乃诵傳。未展談授。尋還異域。此方學侶竟绝维持。逮及覆聰方開學肆。有宋文世。彌沙塞部五分一本開译楊都。觉寿所傳生严其筆。文極鋪要深可弘通。郢匠輟斤流味无日。可为悲夫。虽闻海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽。可惜华典虛度神州。迦葉遺部解脫一本。梵葉久傳无人翻度。惟出戒本在世流通。等聚餘宗更无異轍。世諺妄習偏备愚叢。婆麁罗部律本未傳。藏中见列僧祇部者。乃是根本大众所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末从本。則二部是其所宗。此方已獲其一。自餘群部。多是西域贤圣纘述行事。其中聚類自分區別。缘敘难裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。众行之重无越斯经。諒由附相束情心事易准。动靜科據真契威容。凡愚妄習覩相弘善。故律缘制斯致罕乖。試詳講导開士持奉明人。见想紛馳互程神略。部別廢立取捨难恒。學观未張易为開舉。何以明耶。至如受具一法。三圣元基。部各陳要具舒隨相。異宗会受事類。星張。当受明隨同猶合契。考夫行事之士。則鄉壤部分。窮其受戒之源。宗归四分。今則隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯託。可謂師資訓缺教授无功。亦是願行道殊機见互僻。斯之糅杂二百餘年。豈不以傳通失人故使頌声流鄭。今則混一唐統。普行四分之宗。故得終始受隨义难乖隔。攝护虽广其源可尋。自初開律释師号法聰。元魏孝文北臺楊緒。口以傳授。时所榮之。沙門道覆。即紹聰緒。纘疏六卷。但是長科。至於义舉未闻于世。斯时释侶道味猶淳言行相承。隨闻奉用專務栖德不暇旁求。魏末齊初。慧光宅世。宗匠跋陀師表弘理。再造文疏广分衢術。學声學望。連布若云峯。行光德光。榮曜齊日月。每一披闡坐列千僧。競鼓清言人分異辯。勒成卷帙通号命家。然光初稟定宗。後師法律軌儀。大圣徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。誠有徒矣。有云暉願三宗律師。躡踵傳燈各題声教。云則命初作疏九卷。被时流演。門人备高東夏。暉次出疏略云二軸。要約誠美蹊徑少乖。得在略文失於開授。然云勇於义宗。談敘誠博。暉則覈切詞相。法聚推焉[＊]世諺首尾信探風骨。汾阳法願。眄視兩家更開甍穴。製作抄疏不減於前。彈糺覈於律文。是非格於事相。存乎專附頗滯幽通。化行并塞故其然也。其餘律匠。理洪隱樂遵深誕等。或陶冶鄭魏。或開壃燕趙。或导達周秦。或揚尘齊魯。莫不同師云術齊駕当时。虽出鈔記略可言矣。而导開业關中盛宗帝里。经律双授其功可高。于时世尚僧祇。而能間行四分。登座引決其从如流。勍敵每臨銜箭而返。然遵一其神志。声色不渝。由是人法归焉。可謂行之及也。智首律師承斯講授。宗係盛广探索彌深。时屬云雷接統傳化。學門遠被製述全希。豈非博贍百家共師一軌。虽欲厝筆无詞可通。屬有礪亮行判爍胜藏興。或傳道於東川。或称言於南服。其中高第无越魏都。制疏乃行其緒誠少。餘則名擅一方盖无筆記。而復化行难阻多翳时心。豈不以制在篇初故陷者惡闻其失。嗚呼律为法命。弘則命全。今不欲不弘正法斯滅。又可悲之深矣。观夫定慧兩藏理在通明。戒律宗中情。纏事局事。則紛披杂集。前後異條開制適缘。舉例寧准。論餘兩藏义在潛通。達解知微名为会正。所以天仙小圣逗機明道。互说精理開明慧務。俱称至教。印定成经。若據律宗惟遵佛誨。大小诸圣不妄傳揚。斯何故耶。良由教限內众軌躅常儀。僧宝可欽非餘訓勗。自非位極至圣。誰敢厝心。是以文云。吾尚不以众僧付於身子。況餘人乎。故所制重輕皆遵成教。縱有疑问還委佛通。虽著論詳述而不作。是使遺言四命戒为大師。三集法轮先弘斯典。論称法寿。豈虛也哉。昔鵠樹已前持律者众。其中高者。牛王最初。往业未夷。徙居天室。其次接緒号优波离。五百獻功奉持为上。致使四十餘載七众憲章隨犯科要多因面結。至於持犯通塞徵舉治儀。皆命显揚委其監护。虽復二十四依通傳正軌。揩摸後葉必祖斯文。暨乃東川創開戒业。曹魏嘉平方弘具戒。尔前法众同号息慈。師弟乃闻纔移俗耳。行羯磨也憑准法护之宗。論布萨也翻诵僧祇之戒。教網初啟隨得宗之。奉可怪也。西晉務法稍漸綱猷。中原喪亂干戈競接。雒邑凋殘渭阴荒燼。竺护青門之众。可卷而懷。康会黃武之徒。未足收採。重以孫皓苛虐元燾不仁。擁寺列兵虔劉释种。平城之側高尚覆屍。黃河之涘梵僧捐宝。投骸靡厝法律寧通。时会彌天恢張儀範。僧众常則皆約戒科。兵飢交貿網制严密。广如前傳所敘。故安舉三章且救时要。攝缘成濟得其務焉。但教缺未弘必假傳授。鼻奈耶律初是安通。文極疎略粗知大旨。審其正則誠所未闻。弘在人乎安当斯寄。其後遠叡願翼。咸習門風。秦晉兩邦昌明法化。誠其力矣。自斯厥後南北兩分住持位別。各程綱目互舉清徒。故有𭗵嶺栖霞弘明净地秦川靈隱建立戒壇。應供列雁行之僧。敘戒闻重受之夏。即其事也。若夫人法交映。則行解相扶。有昧則绝紐。当时无得遂埋神於地。故世中迷學其流四焉。試略舉之。想当迷責樂大乘者。志尚浮虛情專貪附。故有排委戒網捐縱威儀。见奉律者輕为小乘。毀净戒者重为大道。便引黃葉是真金之喻。木馬非致遠之能。诃折排拉如捐草土。皆由行缺於身尘染綱領。恥己不逮於清達。慢己有累於严制。遂即回情學大開展心胸。陵轢声闻褒揚菩萨。通情則恐投於坑阱。取解則曲媚於門侶。如斯懷挾未曰倫通。以此求心心可知矣。何不广读大乘開張慧路徵延圣意有附尘焉。是以胜鬘所談女人之起行也。猶知毘尼即大乘學也。时所明初心之具修也。尚識律儀即菩萨藏。何況諳達理教体化知神。解不謝於上贤。行寧虧於下众。必行有乖解非解也。得語而不詳义。棄智而从诸識。生死无涯之儔。固难述矣。流俗常事三省而加九思。出世所詮四依之与八正。降斯以往未足言哉。是以大小兩教隨相攝修。並在离著。豈惟封執。若存此計与外不殊。半滿经論皆陳此过。戒之受也但啟虛願之門。戒之隨也須遵實行之務。知受而不明隨。修願而无其行。可謂隻轮无转於地。折翮有墜於空。信哉。世有鄙斯戒者。皆为烦累形神弊其持犯。故同輕削指为小道。小可捐也。宜即捨之。矜重情多緘言无報。誠以攝御門學非戒不弘。相善住持非戒不立。其猶行必涉戶言必有由。故名利將及。爭位夏而斂容。師授尊模。趍壇場而整帶。豈非貪決情勇攬戒奉以为師。行绝綱猷委戒填诸溝壑。專志在於本毒。去取匠於方寸。用斯弘濟誠未敢闻。此則愛大憎小。为迷一也。若能關鍵身口附相攝持。虛蕩慮知体道懷德。則安遠光憑斯其人矣。世學诸論詞数區分。傍大乘而通小徑。委本筌而尋章句。时連界繫乍別色心。一行六歷之相攝。名教頻繁之包富。圣列为存道行。凡學止在声譽。於是讎討終身博綜詞义。輕蔑戒誥陵犯色声。邪说富於唇吻。邪求滿於胸臆。謂捧鉢为鈍丁。号持瓶为竪子。半月说戒惟列麁言。衣鉢受持極成烦碎。遂即顛倒形服雷鼓言声。侮弄尊儀斜眄经律。故使依藥受净永绝其身。戒約住持生緘其口。斯豈不闻於本业也。知业則不然乎。但騰焰於舌端。曾未圓为心約。此則尊高矜伐賤委本基。为迷二也。若能深討使性妙識治能。念动惟是我人事對。但明尘識則未悉何贤当斯目也。慧休論士樹以風声。然其專大深小。騰實復光其美又有行福末凡。稟素疎野广读多诵。情见特隆偏略戒科。謂講生例不如。常飲淳乳飽我心神。靜处幽閑何过相及。斯皆靡闻教行动事疑遲。不學无知隨念交集。所以每講聽採坐列群僧。就務鑽研其人无幾。學猶不解況不學乎。牛毛麟角頗为近實。又有成樹塔寺繕造田園。舉鍤牽材未思物命。燎原溉隰豈避生靈。惟恐福业不成實。未懷诸慈惻。是則不闻大圣之明誡也。十诵三相正在斯人。或謂为福行罪功过相補。是又不闻律缘之初禁也。缘修佛堂方制地戒。意在隨念附相策心。不惟事业无益之咎。故世思微務靜之士。招引寔希。躁擾经營之夫。騰擲者众。麁法易染妙理难弘。为迷三也。若能依准教行不越常刑。贤圣所同寔当弘护。至如澄寺九百神道映於趙都。遠林不刊戒德流於晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客。立志貞梗之夫。薄诵戒缘粗知文句。时登元坐引众闡揚。慢水覆心更无依學。是則不闻明律之清誡也。法身成具方免師資。今乃易从止足未思弘贍。魚睨云汉爵躍僧倫。惟我律師餘皆師律。顧诸经論事等石田。斜𭿤高名約同稊稗。知法世寡誰辯熏蕕。任縱科治是非一亂。輕重由其量处。禍福自其心神。出語成刑曾无再覆。傳而不習孔門所輕。習而不经释宗所誡。何異读礼而存倨傲。诵易而忽阴阳。勗哉斯言。令終宜始。但以时遭像季法就澆漓。律部邪缘宗仰繁矣。並由本尋學語义指诵文。搯紙籤行題鞭記掌。有則依述闕則绝言。縱有異徵取通无路。便言律无正斷故是前圣開聽。遂即冒世輕生漫行章句。飲杏湯者为清齋。畜錢宝者为小犯。坐具无勞截净。鉢量未必姬周。斯皆強於鉛刃。易取思齊。其迷四也。若能广尋群典备閱行藏。挹酌四印昭融三制。臨機剖斷。則文理相循。隱括舉例。則物我同曉。如斯御众世有人哉。尋夫戒律之筌筌於持犯。定慧之學務在治。能治則亂惑可銷。能則神機清遠。餘外浮遊章句。等捐月而執指端。矜誕教相。同詠藥而迷愈疾。論者試開四學終墜兩迷。非言何以致詞。列域心寧尽。故经陳曰。种种法喻咸存离著。律又述云。常尔一心念除诸盖。固復懷斯試敘。微有箴銘將用体鏡如流。且復昭彰于後耳。

續高僧傳卷第二十二

◎續高僧傳卷第二十八

唐释道宣撰

明律下(正傳六人附见五人)

唐京師弘福寺释智首傳一

京師普光寺释慧璡傳二(滿德真懿善智敬道)

相州日光寺释法礪傳三

京師普光寺释玄琬傳四(僧伽)

蒲州仁寿寺释慧蕭傳五

京師普光寺释慧滿傳六

續高僧傳卷第二十九

唐释道宣撰

明律下之餘(正傳六人附见一人无傳二人)

唐箕山沙門释慧進傳七(明瓚)

并州义興寺繹道亮傳八

益州福胜寺释道興傳九

蘇州通玄寺释惠旻傳十

洛州天宮寺释明导傳十一

洛州敬愛寺释曇光傳十二

京師延興寺释道胄傳十三(无傳)

益州福缘寺释曇逞傳十四(无傳)

◎释道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長子焉。性聰敏樂遠离。行年十四遭母憂。興蓼莪志報恩难極。为母出家志敦孝。始年二十往并州。请印法師为和上。得尔也。可年八十五歲也。令送至城門。见多人著赤衣多须来迎云。是綿竹所放生者。因即蘇自此广化立放生池。诸州凡造一百餘所。今並见在。又益州甘亭神威力严惡殃福立應。祈禱血食牛羊难紀。忽下巫語欲逞受戒。乃將佛像在神下座。于时神影自移本处。向佛下坐。逞为受戒。自尔祀日齋食而已。又往劉备先生受戒神亦隨从。所以蜀川神所逞行至者皆为受戒。至今不捨。由此道俗归依。发言風靡。又於綿竹𮠁縣造三百尺大像。今並成就。故所祈求为无不遂。以显慶四年終于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。於路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。

◎释道興。姓劉。本住秦州。八九歲时常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧众愍之。二親苦求隱避不失。众为解喻便許剃落。时天下大亂賊𡨥交橫。死者山积。興为沙彌語诸徒曰。人身难得持戒第一。母为賊掠將去。离城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未绝。賊见曰。此僧誠为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背負母還城。城中咸怪。賊路兇險何因得返。避难投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興与一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可为負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐捨而独往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行兰若頭陀乞食。智舜律師当衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異见舜深奇之。後至京師首律師下伸大义。如別所引。後還蜀川。广聽经論。不爽光阴。又於江禅師下稟受禅道。以为徵心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極为稽引。三十二度来请者方許開宗。每歎云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以为重法故尔。即以慇懃鄭重为善法种子。若无此种何由可遇。所以每講律部。及发菩提心。以此勵众。聽者垂泣恩誨。興待众涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠来投无客主。興知都维那。于时官府急切不許客住。诸寺无停者咸来。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不闻耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三宝也。敬則见善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不见。又往三門王家会。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行兰若。时鬼来恼亂。興出繩床。鬼退为受三归已。为礼佛名。鬼亦隨礼。貞观中。青城戴令。来慕欲与興同房宿。夜中眠驚走出房外云。见一赤衣僧。執杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔过。興遇疾甚。闻室中音樂声。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛诸有魔亂自應消滅。言已声滅。自此便差。常礼千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養。興獲已於房內立道場发正願曰。若一生傳法。并礼贤劫千佛。如契圣心请放光明。如語一室並为金色。弟子咸见。以显慶四年月日。終於福胜。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。

◎释明导。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼叶雅調与众不群。隋末喪亂二親崩歿。发心出家意存护法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞观初行達陳州。逢勅簡僧唯留世。导以德声久被。遂應斯舉。虽蒙榮闻意所遺之。乃歎曰。出家弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑声闻超挺。因令覆述縱達无遺學門义侶莫不推挹。自诸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆请通之。及导面往吐言愜伏。皆歎其善達无諍權。导不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉勅別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像勅送芒山。仍令洛下文物备列。时長史韓孝威。妄託天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五众通集洛州。各事幢幡剋日齊舉。导出众對曰。佛道二門由来天绝。邪正位殊本自碩異。如何合杂雷同將引。既无別勅不敢闻命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃使人脫导袈裟。將行禁劾。导曰。袈裟勅度所著。非勅不可妄除。无勅令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。导即挺身独立。預是僧尼同时總往导所。威怒曰。道人欲反。导應声語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。众僧不反。須告御史导等一时崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮餉食过中乃至。僧有不量时景者。取而進噉。导曰。诸大德並佛法遺寄。天下楷模。非时之食對俗而噉。公違法律现法滅缘。冒罔圣凡一至於此。众並愧之。因索水清漱月餘不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以护法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十餘。東夏英髦一期咸集导於清众有高称焉。

释曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清範。诸有胜徒莫不登踐。於礪爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章义是所推崇。礪歎曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所聽法华地論。高達胜乘玄理權實坦然。又往嵩岳相禅師學修止观。因屏绝尘恼不羈名利。会東都盛德須有住持。以光有素德景行难擁。遂勅召住天宮寺。又以教受新成众徒胥集綱管之任非人不傳。因又召为寺之上座。綏撫清众不肅而成。然而汎愛之誠終古罕類。四方律學莫不諮詢。故其房宇門人肩聯踵接。成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕標舉一时俊烈。亦光之所進也。今麟德二年。東都講说師資导達。彌所欽羨焉。