續高僧傳卷第八
續高僧傳
續高僧傳卷第八
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇四正紀十四附见二
齊鄴東大觉寺释僧範傳一
齊鄴中释曇遵傳二
齊鄴下總持寺释慧順傳三
齊鄴西宝山寺释道憑傳四
齊并州僧統释靈詢傳五
齊大統合水寺释法上傳六(法存)
齊鄴下定國寺释道慎傳七
周蒲州仁寿寺释僧妙傳八
周長安崇华寺释慧善傳九
周潼州光興寺释宝彖傳十
齊洺州沙門释曇衍傳十一
陳楊都庄严寺释慧榮傳十二
隋京師延興寺释曇延傳十三
隋京師净影寺释慧遠傳十四(僧猛)
释僧範。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年二十三备通流略。至於七曜九章天竺呪術。諮无再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。时人語曰。相州李洪範。解徹深义。鄴下張賓生領悟无遺。斯言誠有旨矣。兼以年华色美都无伉儷之心。思附法門燒指而修供養。年二十九栖遲下邑闻講涅槃。輒試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛经之祕極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃经頓尽其致。又栖心林慮靜其浮情。復向洛下从獻公聽法华华严。宗匠前修是非衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味虛宗歲紀遷貿。既窮筌相學志无杂。乃出遊開化利安齊魏。每法筵一舉聽众千餘。逮旋趾鄴都可謂当时明匠。遂使崔覲注易諮之取長。宋景造曆求而捨短。大儒徐遵明李宝顶等。一對信於言前。授以菩萨戒法。五众归之如市。講华严十地地持维摩胜鬘各有疏記。復變疏引经製成为論。故涅槃大品等並称論焉。地持一部独名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。故可观採。而言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。於鄴显义寺请範冬講。至华严六地忽有一雁飛下。从浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西尔乃翔遊。又於此寺夏講。雀来在座西南伏聽終於九旬。又曾处濟州。亦有一鴞飛来入聽訖講便去。斯诸祥感众矣。自非道洽冥符。何能致此。嘗講花严。輒有一僧加毀云。是乃伽斗。竟何所解。当夜有神加打。死而復蘇。其见闻者皆深敬異。嘗宿他寺意欲闻戒。有僧昇座將欲竪义。乃曰。竪論法相深会圣言。何勞布萨。僧常闻耳。忽见一神形高丈餘貌甚雄峻。来到座前问竪义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之曳于座下。委頓垂死。次问上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私缘竟无说欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。时当正午遺誡而卒於鄴東大觉寺。时春秋八十。即天保六年三月二日也。初範背儒入释崇信日增。寂想空門不缘世務。口无流略之語。身绝非法之遊。隨得財賄即施門人。衣食有无未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。洗秽奉禁終始如一。而留意华严。为来報之业。夜礼千佛为一世常資。末歲年事既隆。身力不濟。猶依六时叩頭枕上。自有英悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全难准云。
释曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出家。而容色盛美堂堂然也。恐染净戒還返俗焉。資學既明允当时寄。有魏擢为員外郎。二十有三情背朝官。復请光公以为師保。光以舊事捨而不度。遵跪啟曰。今沒命归依遠崇至道。如不允副必从邪见壞及三宝。光審其情至。即度而授戒。因从稟學。功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析义理挺超时匠。手无異筆而變他成己。故談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流演齊楚晉魏乃至燕趙。通傳道務攝治相襲。丞相淮阴王肱深器之。德动貴重倾心奉礼。年餘七十。舉为國都。尋转为統。後少觉有疾。便坐诵维摩胜鬘。卷了命終卒於鄴下。时年八十有五。承化門人罕繼其後。初遵賦志清高无为立性。褰帷開戶標樹方遠。形无妄涉口不俗談。动靜自严不假方便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵在齊州。初闻哀问不觉从床而墜。口中流血。其誠孝动人如此之類也。多遊念慧有得機缘。溫講而終业矣。
释慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛儒宗統知雅趣。長厭尘網为居士焉。初聽涅槃略无遺义。因講而睡闻有言曰。此解乃明猶未为極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者广涉大乘文无不曉。因往洛阳。时年二十有五。即投光而出家焉。寓於門下。纂修地旨倦无終食。歲紀相尋。證教兩途。銳鏡於心內。三持三聚。影现於神外。博见融冶陶然有餘。講十地地持华严维摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉。即傳归戒情无不愜。隨有講会众必千餘。精誠之響广流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。咸稟其風焉。僕射祖孝徵。欽尚厥德奏为國都。年七十有二終於鄴下之總持寺。当終之日身心清卓。專念平等而为心印。然順族胄菁华言成世範。慧解騰譽事义深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮华食无兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任缘未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適时不与物諍。故傳者具書。不敢遺其事行矣。
释道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴鄉邵寺。初诵维摩经。自惟歷览日計四千四百言。一闻无忘乃通数部。後學涅槃略观遠節。復尋成實。初聽半文便竪大义。聰明之譽无羨昔人。致使遐邇闻風咸思顶謁。七夏欲講涅槃。惟曰。文一释異。情理难資。恐兼虛課謗法誠重。八夏既登遂行禅境。漳滏伊洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。问道之僧披榛而至。闻光師弘揚戒本。因往聽之。涉悟大乘深副情願。经停十載。声闻漸高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有斯焉。講地論涅槃花严四分。皆览卷便講。目不尋文章疏本无。手不舉筆而開塞任情。吐納清爽。洞会筌旨。有若證焉。故京師語曰。憑師法相。上公文句。一代希宝。斯言信矣。时人以其口辯方於身子也。以齊天保十年三月七日。卒於鄴城西南宝山寺。春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋滿室。憑独见之。異香充庭大众同美。初憑之处道。弘护居心。经律遽講。福智双習。骨族血親往来頓绝。勢貴豪家全无遊止。而乞食自資少所恒習。袒肩洗净老而彌固。胫臂无服生死齊焉。兼以心缘口授杜於文相者古今绝矣。
释靈詢。姓傅氏。漁阳人也。少年入道。學成實論并涅槃经。窮其幽府。又於論中刪要兩卷注而释之。盛行於世。後棄小道崇仰光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教备知通塞。虽博知群籍。而擅出维摩。兼有疏記。至遷京漳鄴。遊歷燕趙化霑四众。邪正分焉。而書畫有工。頗愛篇什。文筆之华。时所推舉。美容貌。善風儀。詞辯雅净。聽者无撓。初为國都。魏末为并州僧統。齊初卒於晉阳。时年六十九矣。
释法上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。六歲隨叔寺中观戲。情无鼓舞。但礼佛读经。而声气爽拔。众人奔遶倾渴观聽。年登八歲。略览经誥薄尽其理。九歲得涅槃经披而诵之。即生厭世。至于十二投禅師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲鄉。又往東都栖遑務道。神气高爽照曉詞論。所在推之咸謂圣沙彌也。後潛林慮上胡山寺诵维摩法花。纔浹二旬兩部俱度。因诵求解。還入洛阳。博洞清玄名闻伊滏。年暨學歲創講法花。酬抗疑难无不嘆伏。善機问好徵覈。決通非據昌言胜負。而形色非美。故时人諺曰。黑沙彌若来。高座逢災也。後值时儉衣食俱乏。專意涅槃无心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣为服兼之以草。練形將尽而精神日進。乃投光師而受具焉。性戒夙成不勞師导。勤勤諦理无失寸阴。忽闻父病尋往覲之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊將入鄴都。时屬大荒投寄无指。聽法心猛委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相见。不觉澘然。既慧业有闻众皆陳请。乃講十地地持楞伽涅槃等部。轮次相續並著文疏。又偏洞算数明了機調。綱紀法化难繼其尘。故时人語曰。京師極望。道場法上。斯言允矣。年階四十遊化懷衛。为魏大將軍高澄奏入在鄴。微言一鼓众侶云屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可軌人。威能肅物。故魏齊二代歷为統師。昭玄一曹純掌僧錄。令史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上綱領將四十年。道俗欢愉朝庭胥悅。所以四方诸寺咸稟成風。崇护之基罕有繼釆。既道光遐燭。乃下詔为戒師。文宣常布发於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德。正觉是憑。诸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地为太皇太后经營宝塔。廢鷹師曹为報德寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。当时昌盛自古推焉。上總擔荷並得緝諧。內外闡揚皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王高德。乃深懷正法崇重大乘。欲播此释風被于海曲。然莫測法教始末缘由西徂東壤年世帝代。故具錄事條。遣僧向鄴。啟所未闻事。敘略云。释迦文佛入涅槃来。至今幾年。又於天竺幾年方到汉地。初到何帝年号是何。又齊陳佛法誰先傳告。从尔至今歷幾年帝。遠请具注。并问十地智論等人法所傳。上答略云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。当穆王二十四年癸未之歲。穆王闻西方有化人出。便即西入而竟不還。以此为驗。四十九年在世。滅度已来至今齊代武平七年丙申。凡经一千四百六十五年。後汉明帝永平十年。经法初来。魏晉相傳至今流布。上广答缘緒。文極指訂。今略舉梗槩。以示所傳。末勅住相州定國寺。而容德显著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。今所謂修定寺是也。山之極顶造彌勒堂。众所庄严备殫华麗。四事供養百五十僧。及齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習业如常。願若終後覲覩慈尊。如有殘年願见隆法。更一顶礼慈氏如来。而业行精專幽明感遂。屬隋運將动佛日潛离。深果宿心喜遍心府。羸瘦微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。弟子扛舉往昇山寺。合掌三礼右遶三周。便還山舍诵维摩胜鬘。卷訖而卒於合水故房。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量过人苕然众表。百千众中孤起颈现。衣服率素納補为宗。五條祇支由来以布。法衣瓶盋以外更无餘財。生不履乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不私己业。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立净亦始於此。故释門東敞。能扇清風。莫与先矣。初天保之中。國置十統。有司闻奏事須甄異。文宣乃手注状云。上法師可为大統。餘为通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言无不承用。又遵重戒禁。願常宣说尽報行之。每至布萨晨旦。致厚供設礼请僧。及年高声變恐烦於众。歲暮之夕猶遵此法。其奉信也如此。撰增一数法四十卷。並略诸经論所有名教。始从一法十百千萬有若数林。寔傳持之要術也。又著佛性論二卷大乘义章六卷。文理沖洽詳略有闻。又撰众经錄一卷。包舉品類耳。並行於世。有弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除归于释种。明解时事分略有據。上乃擢为合水寺都维那。当有齊之盛。每年三駕皆往山寺有所覲礼。六軍既至供出僧厨。存隨事指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈裕法師資學有承。为之本傳。
释道慎。姓史。高阳人。十四出家。诵聽依业。受具已後入洛从光師學於地論。後稟上統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門徒维攝大法而为己任。每參说戒跪聽至訖。講悟昏情詞无繁長。智者恐其言少。愚者慮其不多。五众愛重。故宣帝请为國都。綏撫遺法得无虧緒。禅匠僧達論士法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大观时俗。則慎过之遠矣。未乘車送帝。回返本寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春秋六十有五。
释僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱坂禁行精苦。聰慧夙成。遍览群籍尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意难知。豈凡夫所測。今所说者傳受先師。未敢專輒。乞大众於斯法义若是若非布施欢喜。时以解冠前彥行隆端達。覩其虛己皆服其德义众益从之。後住蒲鄉常念寺。即仁寿寺也。聚徒集业以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年时西域獻佛舍利。太祖以妙弘讚著續。遂送令供養。因奉以顶戴曉夜旋仰。经于一年。忽於中宵放光滿室。螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠。騰扇其焰照屬天地。当有见者謂寺家失火。競来救之。及覩神光乃从金瓶而出。皆嘆未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界众生已覩圣迹。伏願韜祕靈景反寂归空。於是光還螺旋卷入瓶內。尔夜州治士女。燒香讚歎之声。闻于数十里。寺有一僧睡居房內。众共喚之惛惛不觉。竟不见光相。未幾便遇厲疾。咸言宿业所致。遂有感见之差。自妙之云亡光不復现。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中白馬寺。此是石趙时浮圖澄所造。本为木塔年增朽壞。勅遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。宝瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者颯然上涌。不信戲慢之儔倾亦不出。时俗回邪者众。齊王舅广武王胡長邕。曾染佛宗。勅令還俗。虽居貴望不捨具戒。置舍利於水鉢。请乞行道。即见三枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一时沈下。邕与子弟更加深信。而妙講解涅槃以为恒业。敘略綱致。久學者深会其源。分剖文句。皆臨機約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而为英傑者所美。化行河表重敬莫高。延及之鄉。酒肉皆绝。现生葱韮以土掩覆。並非由教令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著宗本更广其致。具见別傳。
释慧善。幼出家。善法胜毘曇。住楊都栖玄寺。徵擊論道四座驚神。会有梁末序。逃难江陵。承圣季年因俘秦壤。住長安崇华寺。义學之美。为周冢宰见知。別修供養敷导終老。以天和年卒於長安。时年六十。善以大智度論每引小乘相證成义。故依文次第散释精理。譬诸星月助朗太阳。猶如众花繽紛而散亂。故著斯文名为散花論也。其序略云。著述之体。貴言約而理豐。余頗悉诸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍。罕人諳練。是以觸义慇懃逢文指掌。有詳览者想鑒茲焉。文多不尽。
释宝彖。姓趙氏。本安汉人。後居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁让慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以诸綵帛花果弓矢書疏。罗置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。众共嘆異。咸知必有成濟也。及年七歲。有缘至巴西郡。太守楊眺问云。承兒大读書。因何名为老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初为道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因见佛经欣其文名重其义旨。就檢读诵迷悟转分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾数年略通持犯。回聽成實傳授忘倦。不悋私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王问師大集摩诃堂。令講请观音。初未綴心本无文疏。始役情慧抽帖句理。詞义洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。广行於世。後還涪川開化道俗。外典佛经相續訓导。引邪归正十室而九又鈔集醫方療诸疾苦。或報以金帛者一无所受。便有銜义懷德者捨俗出家。或缘障未諧者尽形八戒。彖虽道張井絡風播岷峨。而志意頹然唯在通於正法。誠心標樹不競人物。见大集一经未弘蜀境。欲为之疏記使後學有归。乃付著经律。就山修纘。而众復尋之致有烦擾。再稔方就一无留难。初至虛空藏品。於义不達。閉目思之。不觉身上空中离床三四尺許。欻然大悟。竟文慧发。寫不供宣。據此为言。志力难擬矣。时益州武誓寺僧宝願。最初请講。大众云集闻所未闻。莫不歎悅。又屬僧崖菩萨出世为造经本。因尔傳持至今不绝。故宝坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽无遺閟州境皂素生难遭想。每言。吾命不長。唯当自勵身心節約衣食望引殘運耳。故麁弊接報弘誘为心护生安众以为恒務。忽感風疾不言久之。命將欲绝。私心发誓願。诸佛护念得分付诸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即当去。催作遺疏分处衣資倍奉三宝。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚为喚佛名。便合掌在额。奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山於五月內无故自崩尘霧闇天。舉众驚駭莫測其怪。至于八月中。山北村人並见尊像从山寺来乘空北逝。幡花列前僧众从後。往问寺中都无知者。当尔之时彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終於此寺。果如所圖云。
释曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之时牙齿具焉。世俗異之。七歲从學聰敏绝倫。十五擢为州都公事。有隙便聽释講。十八舉秀才貢上鄴都。过聽光公法席。即稟归戒。棄捨俗務專功佛理。學流三載績[＊]隣前達。年二十三投光出家。即为受戒。聽涉无暇乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧诸徒曰。吾从師积年心悟未決。赖因遊意累日豁然有據。其猶低目面牆則冥无所解。延颈出戶則遠近斯见。由是講事无廢。毘讚玄理。声辯雄亮言会时機。自齊鄭燕趙皆履神化。虽遭缘阻安苦无倦。常隨义學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。僕射祖孝徵奏为國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故经文繁富者。則指摘一句。用攝广文。时人貴其通贍鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不见。遂令世人无知污我净戒。若不尔者應有所得。以開皇元年三月十八日。忽告侍人无常至矣。便诵念彌勒佛声气俱尽。於时正中。旁僧同观顏色怡悅。时年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟世。故积散所拯貧病为初。法利所被如行先授但见经像。必奉礼迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信为若此也。又恒樂聽戒。生来兩闕。维摩胜鬘日缘一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下气逼流身出戶外。以清净僧房不为熏勃故也。未終之前。有夢见衍朱衣螺发頒垂於背。二童侍之昇空而西北高逝。尋尔便終。时共以为天道者矣。
释慧榮。姓顧氏。会稽山阴人也。梁高祖大通年。辭親出聽。时建初彭城盛弘成實。素未陳略即尽清辯。一众同嗟便開令望。而稟性虛廓不指世務。惟以法事餘全无敘。鄉邑二親哀其弱喪。数因行李寄以書信。榮得而焚之。顧诸友曰。余豈不懷乎。廢余业也。書中但二字耳。復何開乎。人问是何。答吉凶也。如此积功三十餘載。不号义龍誓无返迹。自是專业勇鎧。声称彌遠。即而講悟。學者归之。年至五十門人亦尔。乃大弘法席广延緇素。时梁儲在坐素不識之。令问講者何名。乃抗声曰。禹穴慧榮江東独步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以为彭亨之太甚也。榮从容如舊旁若无人。後与诸徒還归故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然嘆曰。十五辭隣故。五十還故隣。少年不識我。長老无一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集诸众令其竪义。榮曰。余學广矣。輒竪恐致餘詞。任众舉其义門。然後標據。众以其博達矜尚。乃令竪八十种好。謂必不能诵持。榮曰。舉众无人也。斯乃文繁义可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒数列名出体。僉虽难激盖无成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒於楊都。
释曇延。俗缘王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族宦歷齊周。而性協書籍鄉邦称敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。时在弱冠便就講说。詞辯优贍弘裕方雅。每云。佛性妙理为涅槃宗極。足为心神之遊翫也。延形長九尺五寸。手垂过膝。目光外发。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂堂然也視前直進顧必转身。風骨陶融时共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇屬目。虽大观奧典。而恐理在膚寸。乃更聽华严大論十地地持佛性宝性等诸部。皆超略前导統津准的。自顧影而言曰。与尔沈淪日久。飄泊何归。今可挾道潛形精思出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。时山中有薛居士者。學總玄儒多所該览。闻延年少知道夙悟超倫。遂从而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓动靜。命延体之。延應声曰。方如方等城。圓如智慧日。动則識波浪。靜類涅槃室。薛驚異绝嘆曰。由来所未见。希世挺生。即斯人也。尔後恒来尋造質疑请义。延幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。每祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。騣尾拂地而談授经旨。延手執馬騣与之清論。觉後惟曰。此必馬鳴大士。授我义端。執騣知其宗旨。語事則可知矣。便述疏说偈曰。归命如来藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持经及疏。陳於州治仁寿寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測圣心。銓释已了具如別卷。若幽微深達願示明靈。如无所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗称慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不绝。上屬天汉下照山河。合境望光皆来謁拜。其光相所照。与妙法師大同。則師資通感也。乃表以闻。帝大悅勅延就講。既感徵瑞便長弘演。所著文疏詳之于世时诸英達僉議。用比遠公所製。遠乃文句愜当。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長騖。則延过之久矣。周太祖素揖道声尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃观採如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔干时政。大祖以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形胜之所。为之立寺。名曰云居。國俸給之通於聽众。有陳聘使周弘正者。博考经籍辯逸懸河。遊说三國抗敘无擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。勅境內能言之士不限道俗。及搜採巖穴遁逸高世者。可与弘正對論。不得墜於國風。时蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年虽未立而英辯难繼者也。帝乃總集贤能期日释奠。躬御礼筵朝宰畢至。时周國僧望二人倫次登座。发言將訖尋被正难。徵據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑昇高座。帝又曰。何为不礼三宝。答曰。自力兼擬。未假圣贤加助。帝大悅。正遂搆情陳难。延乃引义開關。而正頗挾機調用前殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即顶拜伏膺。慨知归之晚。自陳云。弟子三國履歷。訪可師之師。不言今日乃遇於此矣。即请奉而受戒。晝夜諮问永用宗之。及返陳之时。延所著义門并其儀貌。並錄以归國。每夕北礼以为曇延菩萨焉。初正辭延日。預構風云山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。以留後別。及一经目竟不重尋。命筆和之。題如宿诵。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更无陳對。乃跪而啟曰。願示一言緘诸胸臆。延曰。为賓設席賓不坐。离人極遠熱如火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟发天真五众倾則。便授为國統。使夫周壤导達。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不从。便隱於太行山。屏迹人世。後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深巖处。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人为菩萨僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創业未展度僧。延初闻改政即事剃落。法服執錫来至王庭。面伸弘理未及勅慰。便先陳曰。敬问。皇帝四海为務无乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔闻堯世。今日始逢云云。帝奉闻雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未广教法方隆。奏请度僧以應千二百五十比丘五百童子之数。勅遂總度一千餘人以副延请。此皇隋释化之開业也。尔後遂多。凡前後別请度者。應有四千餘僧。周廢伽蓝並请興復。三宝再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有勅於广恩坊給地。立延法師众。開皇四年下勅改延众可为延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以为延興延平也。然其名为世重。道为帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿曇之号。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住云居。以为栖巖寺。勅大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。见傳供養。延安其寺宇結众成业。勅齎蠟燭。未及將爇而自然发焰。延奇之。以事闻帝。因改住寺可为光明也。延曰。弘化須广。未可自專以额。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽显呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。勅请三百僧於正殿祈雨。累日无應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退与僚宰議之。不達意故。勅京兆太守蘇威。问延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毘讚之官。並通治術俱愆玄化。故雨与不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。请延於大興殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授纔訖日正中时。天有片云須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主为心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一时糧粒將尽。寺主道睦告云。僧料可支兩食。意欲散众。延曰。当使都尽方散耳。明旦文帝果送米二十車。大众由是安堵。惑者謂延有先见之明。故停众待供。未幾帝又遺米五百石。于时年屬飢荐。赖此僧侶无改。帝既稟为師父之重。又勅密戚懿親咸受归戒。至於食息之際。帝躬奉飲食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其为时君礼重。又此類也。勅又拜为平等沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折伏从化或投迹山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往缘业淺早相乖背。仰願至尊。护持三宝。始終莫貳。但末代凡僧虽不如法。簡善度之自招胜福。帝闻之哀慟勅王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。无留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪义通幽觉朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文武職僚如滕王等。例咸被发。徒跣而从喪至于林所。登又下勅。於終南焚地。設三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗无云而降細雨。若阇毘如来之状也。大众驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方为正任。語默之際注想不移。侍人观之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金宝者。父子信向。云见空中幡盖列於柩前。兩行而引。从延興寺南達于山西。斯亦幽冥叶讚。諒非徒擬。自延之蒞道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行动物情故为七众心師。豈止束形加敬。及闻薨背无不涕零。各修銘誄讚揚盛业。时內史薛道衡。白弔云。延法師。弱齡捨俗。高蹈尘表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神㝢。可仰而不可窺。智海法源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鍾有来斯應。往逢道喪玄维落紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚礼。不能回其慮。严威峻法。未足懼其心。经行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運像法再興。卓尔緇衣欝为称首。屈宸極之重。伸師資之义。三宝由其弘护。二諦藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽倾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓导。昇堂入室具体而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。其为时贤珍敬如此。所著涅槃义疏十五卷。宝性胜鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具见別傳。
释慧遠姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高都焉。天縱踈朗儀止沖和。局度通簡崇履高邈。幼喪其父与叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂出家。每见沙門愛重崇敬。七歲在學功逾常百。神志峻爽见称明智。十三辭叔。往澤州東山古贤谷寺。时有华阴沙門僧思禅師。见而度之。思練行高世众所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自愛之。初令诵经。隨事訓誨。六时之勤未勞呼策。登为虐暴不安。携以南詣懷州北山丹谷。每以经中大义问師。皆是玄隱。深知長有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往鄴。大小经論普皆博涉。隨聽深隱特蒙賞異。而偏重大乘以为道本。年滿進具。又依上統为和上。順都为阇梨。光師十大弟子並为證戒。时以为声榮之極者也。便就大隱律師聽四分律。流离请誨五夏席端。淘簡精麁差分軌轍。滅諍揵度前後起紛。自古相傳莫曉来意。遠乃剖析約斷。位以单重。原鏡始終。判之即离。皆理会文合。今行诵之。末專師上統。綿篤七年。逈洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠亘道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非可算。乃携诸學侶。返就高都之清化寺焉。众缘欢慶嘆所未闻。各出金帛为之興会。講堂寺宇一时崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。勅前修大德並赴殿集。武帝自昇高座序廢立义。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令廢之。然其六经儒教文弘治術。礼义忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛无像。則在太虛遙敬表心。佛经广嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實无情。何能恩惠。愚民嚮信倾竭珍財广興寺塔。既虛引費不足以留。凡是经像尽皆廢滅。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝始。朕意如此。诸大德謂理何如。于时沙門大統法上等五百餘人咸以帝为王力決諫难从。僉各默然。下勅頻催答詔。而相看失色都无答者。遠顧以佛法之寄四众是依。豈以杜言情謂理伏。乃出众答曰。陛下統臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛无像。信如誠旨。但耳目生靈。赖经闻佛籍像表真。若使廢之无以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假经像。遠曰。汉明已前经像未至。此土众生何故不知虛空真佛。帝时无答。遠曰。若不籍经教自知有法。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。尔时诸人何为但識其母不識其父。同於禽狩。帝亦无答。遠又曰。若以形像无情事之无福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此难。乃云。佛经外國之法。此國不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以为是。將同廢之。遠曰。若以外國之经非此用者。仲尼所说出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟为非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五经无用。前存儒教其义安在。若尔則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之与秦晉。虽封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛经。七廟之难帝无以通。遠曰。若以秦魯同遵一化经教通行者。震旦之与天竺。國界虽殊。莫不同在閻浮。四海之內轮王一化。何不同遵佛经。而[＊]令独廢。帝又无答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔经亦云。立身行道以显父母即是孝行。何必還家方名为孝。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠曰。若如来言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不见父母。帝曰。朕亦依番。上下得归侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨缘修道春秋归家侍養。故目連乞食餉母。如来擔棺臨葬。此理大通未可独廢。帝又无答。遠抗声曰。陛下今恃王力自在破滅三宝。是邪见人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄诸苦遠曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有樂可得。帝理屈言前。所圖意盛。更无所答。但云。僧等且還後当更集。有司錄取論僧姓名。当斯时也齊國初殄。周兵雷震。见遠抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神气嵬然辭色无撓。上統衍法師等。執遠手泣而謝曰。天子之威如龍火也。难以犯觸。汝能窮之。大经所云护法菩萨應当如是。彼不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭诸德曰。时運如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以为大恨。法實不滅。大德解之。願不以憂恼。遂潛於汲郡西山勤道无倦。三年之間诵法华维摩等。各一千遍用通遺法。既而山栖谷飲禅诵无歇。理窟更深浮囊不捨。大象二年天元微開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩萨僧。頒告前德詔令安置。遂尔長講少林。大隋受禅天步廓清。開皇之始蒙預落綵。舊齿相趨翔於雒邑。法門初開遠近归奔。望气成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上闻焉。下勅授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不獲免。即而位之。而立性質直榮辱任缘。不可威畏不可利染。正气孤雄道風齊肅。愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避強禦。講导所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水护净。或分衛乖法。或威儀失常。並不預聽徒。自餘墮眠失时。或後及法席。並依众式有罰无赦。故徒侶肅穆容止可观。開皇五年为澤州刺史千金公请赴本鄉。此則像法再弘桑梓重集。親疎含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書殷勤重请。辭又不免。便達西京。於时勅召大德六人。遠其一矣。仍与常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨御筵。敷述圣化。通孚家國。上大悅勅住興善。勞问豐华供事隆倍。又以興善盛集法会是繁。虽有揚化終为事約。乃選天門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置寺焉。名为净影。常居講说。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲尽。於是四方投學七百餘人皆海內英华。法轮前轍望京趣寺为法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。虽復興善诸德英名一期。至於归學師尋千里繼接者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。十三幅裙可为常服。登座震吼雷动蟄驚。充愜群望斯为盛矣開皇十二年春。下勅令知翻译。刊定辭义。其年卒於靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感为之罷朝。帝呼嗟曰。國失二宝也。时遠与李德林同月而喪。故动帝心。自遠括发尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習開悞櫛比尘連。同範时朝得称方駕。初见病数日。講堂上脊无故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不觉其卒。忽闻室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟气尽。昔在清化先養一鵝。聽講为務頻经寒暑。遠入關後鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。众僧患之附使達京。至靜影大門放之。徑即鳴叫騰躍入遠房內。尔後依前馴聽。但闻法集鍾声不问旦夕。覆講竪义皆入堂伏聽。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布萨。虽闻鍾召終不入聽。时共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中闻汎及餘語。便鳴翔而出。如斯又经六載。樂聽一时不虧。後忽哀叫庭院不肯入堂。自尔二旬。遠便棄世。即。
開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又当終之日。澤州本寺講堂众柱。及高座四脚。一时同陷。僉議以感通幽显。勒碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。时号为三绝。初遠同聽大乘可六七載。洞達深义神解更新。每於鄴京法集竪难罕敵。由此名冠遠近。異論所推既而勤业曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內觉观相續不得眠睡。气上心痛状如刀切。食弱形羸殆將欲绝。憶昔林慮巡歷名山见诸禅府备蒙傳法。遂學数息止心於境。剋意尋繹经于半月。便觉漸差少得眠息。方知對治之良驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悅。即以己證用问僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調攝堪为观行。遠每於講際至於定宗。未嘗不讚美禅那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇於众務无暇調心。以为失耳。七夏在鄴創講十地。一舉榮问众倾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意存弘獎。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。华严疏七卷。涅槃疏十卷。维摩胜鬘寿观溫室等並勒为卷部。四字成句。綱目备舉。文旨允当罕用擬倫。又撰大乘义章十四卷。合二百四十九科分为五聚謂教法义法染净杂也並陳綜义差。始近終遠。則佛法綱要。尽於此焉。學者定宗不可不知也。自遠之通法也。情趣慈心至於深文隱义。每丁寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。览者聽之不尽。一无所惜也。是以自於齊朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四十年間曾无痾疹。傳持教导所在弘宣。並皆成诵在心。于今未绝。本住清化祖習涅槃。寺众百餘。領徒者三十。並大唐之称首也。而遠勇於法义慈於救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養並供學徒。衣盋之外片无留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山顶。四顧周望但唯海水。又见一佛像身色紫金在宝樹下。北首而臥体有尘埃。遠初則礼敬後以衣拂。周遍光净。觉罷謂所撰文疏頗有順化之益故为此徵耳。又自说云。初作涅槃疏訖。未敢依講。发願乞相。夢见自手造素七佛八菩萨像。形並端峙還自繢飾。所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將了。旁有一人来从索筆。代遠成之。觉後思曰。此相有流末世之境也。乃广開敷之信如夢矣。又未終一年。夢见净影長竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使净人小兒二人。手放从良分处什物並为功德。又勅二时講前令大众诵般若波罗蜜呪。限五十遍。以報四恩初不中怠。又傷學众不能課力。每因講日。如此正义須臾不闻。識者以为達宿命也。及觉輕貶於房外香湯洗浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。问曰早晚。答云今可卯时。乃曰。吾今觉冷气至脐。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥之。手足柔軟身分並冷。唯顶上暖焉。有沙門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏为行状。擬學者所承。猛談说有偏機会称善。振名東夏云。
續高僧傳卷第八(义解四)