大般涅槃经疏卷第二

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

序品下

三、「人中之龍」去，明位。人中龍者，出方便位。位階十地者，住真實位。安住不动者，本際常寂。方便现身者，遍下地法界化益。四、「其名曰」下，列名。一、恒沙众，但列二人。海德者，如《大集》中海慧菩萨，亦如下文大涅槃海八不思議，从此立名名为海德(云云)。无尽意者，《大集》中此菩萨自说其名，舉八十种法門明无尽意(云云)。五、「其心皆悉」下，歎德。文为三：先单歎上求、次約四弘兼下化、三結上求下化。初文敬重者，此約理論，如下文云「诸佛所師，所謂法也。」《大品》云「佛初成道，观誰可敬？无过般若，我当敬重。」即其义也。安住者，此約證論，下文云「一切众生及以诸佛悉皆安住祕密藏中」，即其义也。深解者，此約智論，下文云「能生菩萨深广智慧，如函大盖大、井深綆長」，即其义也。愛樂者，約事行論，如下文云「雪山八字不以为难，日割三兩未曾称苦」，即其义也。守护者，此約教論，如下文中仙豫行誅、觉德破陣，即其义也。诸菩萨上求心大至此如海，略舉五义以示其相。次、从「善能隨順」去，歎下化德。初總歎四弘、次別歎。菩萨已階十地安住不动，不證涅槃寧入生死，憶本誓願隨順世間，以大悲隨順起兩弘誓，以大慈隨順起兩弘誓，即總歎意也。次「作是誓言」去，別歎。未度者度，別歎初誓。已於过去持戒，戒是罪垢對治，以對治故垢縛得脫故。言解未解者，別歎第二誓。紹三宝种者是法門无量，別歎第三誓。若言刻檀鑄宝、書修多罗、剃頭染衣，此但事中相从三宝不绝；若发菩提心名佛宝、体解大道名法宝、事理和融名僧宝，此即理性三宝不绝。《小般若》云「经卷所在，即有佛及尊重弟子。」下文云「若知常住，当知此家即为有佛。」以此而推，三宝不绝即是无量法門。「於未来世」去，是无上佛道誓願成，別歎第四誓。三、「以大庄严」去，是總結四弘，亦是双結上求下化，故言大庄严。若作別結第四誓者，未来作佛相好严身，十力无畏以庄严心，名大庄严。《大品》多用六度三十七品以为庄严，《小般若》中以无庄严而为庄严，下文以六度福德、十地智慧为二庄严。「六成就」下，結。又二：先總、次別。初總結上求下化福德智慧。次、「等观众生如一子」下，即是別結下化四弘也。次、「亦於晨朝」去，是奉光召。次、「舉身毛竪」去，是順光召。存身意，略口善及三障等，显发去奉順声召。「为诸众生」去，奉順地动召，释如上(云云)。

三、「二恒河沙」下，列杂众。为三：初二十一众增数、次八众同数、三一众无数。初二恒河，文为三(云云)。初所召中，亦有数、類、名、歎、結。初二恒数也，非世所知，故以恒量之。「优婆塞」下，次類也。《舍利弗毘曇》云「离欲男女」，《正法华》云「清信士女」，《大哀经》云「勳士勳女」，或云「善宿男女」。虽有多种，通名在家二众。若別说者，形虽在俗，元未婚娶，常隨如来。为二众者，此是离欲二众。若曾婚娶，今持五戒永斷俗法，則於佛法有功，名曰勳士。若俗法不虧，而持五戒加復八齋，名善宿男女。復次直三归者，名无分优婆塞。若一若二名少分，若三若四名多分，若具持五名滿分。经言具足即是滿分。又具持五戒，近求人天即无分；兼畏生死，若志求涅槃是少分；若为众生是多分；若知戒是法界，攝一切法專为佛道是滿分。威儀具足者，有威儀恒与礼俱，恒与戒俱，恒与无常俱，恒与慈悲俱，恒与實相俱，恒在首楞严定，能种种示现遍十界像，舉足下足皆具佛法，婬舍酒肆无非正道，住佛威儀乃名具足。当知五戒与威儀有本有迹，能於本不动普现众迹，是名具足戒威儀。问：优婆塞义若此，声闻菩萨佛復云何？答：义理必然，未见名教，惑者不信。今試言之：四善根是无分，声闻初果是少分，二三果是多分，无學是滿分。又此四分若於大乘俱是无分，若斷尘沙是少分，若斷无明一兩品是多分，若尽无明是滿分。故《法华》云「我等今日真是声闻」，以佛道声令一切闻即多分声闻。若乾慧性地是无分菩萨，若八人至六地斷惑与罗汉齊是少分，七地修方便道是多分，八地道观双流是滿分。又三十心是无分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是滿分。又十信是无分，十住是少分，行向是多分，十地是滿分。又通教十地別三十心是无分，別十地圓十住是少分，圓十行十回向是多分，圓十地是滿分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙觉是滿分佛。以是义故，一一法門皆有權實本迹，即此义也。问：蛣𧏙蝮蠆，义復云何？答：夫一善法即有四分，例一惡法亦應如是，未见名教置而不論。且就權者言之，小菩萨所作是无分，蝮蠆初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是滿分。是故得有權實之众，實召權请故称召请。「其名曰」下，三、列名但列二人。无垢称王者，或是维摩罗诘彈斥八千、诃诘五百，即其人也。善德者，或是父舍設施会者，即其人也。即二恒之上首。「深樂观察」下，四、歎德。先歎、後結。歎有上求下化，从「十三對治」去，是歎上求。舊云：以苦为藥治於樂病，常无常等亦復如是。今明此乃初教，非今经意。舊又云：此诸對治是六行观，引下文云「无常者即是生死，常者即大涅槃；无我者声闻缘觉，我者如来法身；苦者一切外道，樂者謂大涅槃；不净者有为诸法，净者佛菩萨所有正法。」而復料簡此六行观前来未说，至第二卷方乃说之，於鳥喻中始明双游，不應以此歎优婆塞德，此是经家取後大意向前而歎。興皇並云：诸比丘初来之时悉未是罗汉，经家將後悟无學向前歎之。比丘不然，俗众豈尔？当知佛同行人久達斯观，所以歎耳。又料揀：一者、藥病相主可是對治，六行双游豈是對治？解云：藥病相主，病去藥存，是偏對治；六行双游互为藥病，病去藥亡，是圓對治。若尔者，佛同行人久通六观歎則非疑，餘實行者復云何耶？權引於實亦得有之，如下文云「稟前教者以无常藥對治常病，常病虽去復執无常。」闻常住藥破无常病，即是今教之所用，下文三修以胜破劣，即此义也。二者、元不稟前教以大涅槃次第而修，先修无常治常、次修常治无常，破二十五有得二十五三昧，住大涅槃，是为大涅槃海漸漸转深。是即备有兩种對治，云何推一是前教、一是後教说耶？三者、復有一行是如来行，具足常、无常、亦常亦无常、非常非无常。圓修六观双治常无常，更互藥病病去藥亡病治俱捨，所以称此为對治門。若論一行一切行，如圣行明；若論双游，如鳥喻说。诸优婆塞具此德行，前二猶淺後一則深，文云「深樂观察诸對治門」，即歎第三意也。五十二众根性不同不出三种，權者同實引向涅槃。得入涅槃尚无一种，況復三耶？則是真對治門义，亦是显发如来方便密教意。文中正歎權引於實，若无實行權何所引？若无權者實无所軌。既歎於權亦旁歎實，云何判在前後教耶？若歷句分別，應言味俗为苦沈真为樂，沈真为苦分別为樂，常我净等亦復如是。又沈空为苦大涅槃为樂，沈空为樂大涅槃为苦，乃至增上非增上亦復如是。问：恒与常何異？答：不从因缘为常，始終不異为恒。此等皆是二邊之病，互为藥病名之为門，通入中道非藥非病亡邊亡中。樂闻者，即前敬重大乘意也，如海納流、如空容色。能为他说者，知智在说，巧智解深亦兼下化。齊此是以理为大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足。餘渴仰者，意兼下化。善能攝取者，即上深解。愛樂如上約事，守护如上約教，善能隨順即歎下化。總別歎四弘誓願，具如上说。以大庄严者，結歎文也，如上说。「悉能」下，五、結。如文。

次、「亦於晨朝」下，奉光召。但明奉召之时，即是见闻觉三召。「为欲阇毘」是順声召。何者上文显发密教，此云阇毘，如何融会？上出家众直言显发，此在家众因事表理、藉財通法。阇毘，此言燒然。辦香木者，因然以显不然，寄滅以明不滅，显非滅非不滅。辦供獻食，因食以明不食，显非食非不食。則方便得開密教獲願，是奉声召。香木有种种庄严者，因滅明不滅，非滅非不滅。有种种妙法食，有三德六味。宝盖宝座悉皆严好，此表慈悲弘濟。理中亦具种种法門。从「诸优婆塞各作是念」去，是順动召。上云为诸众生調伏因缘，此中明檀攝众生，令其調伏意同也。从「是优婆塞等皆已安住」去，是順光召。應蠲三障，今但生三业之善，並如文。次从「各各齎持」去，是獻供，亦成順召之文。次「三恒河众」，文为三(云云)。所召为四，謂数、類、名、歎。初、三恒是数。次、「优婆夷」下是類，如上释。三、「寿德」下，列三人名。以寿为德，即常等也。有人言：德鬘是胜鬘。胜鬘是王夫人類，不應在此。舍佉，是三十二卵之母。从「悉能堪任」去。是歎德。歎文为兩：一略歎上求下化、二广歎上求下化。初堪任护持，即略歎上求。护者，护正法之教，如上守护大乘。持者，持於正法事理，如上敬重大乘乃至愛樂大乘。为度百千者，弘誓缘由。现为女身者，弘誓所作。故指此为略歎之文。次从「诃責家法」去，广歎上求下化，還是广於护持之意。於广歎中三：先上求、次下化、三双結上求下化。初、上求。文为二：初論事观、次結成功德。事观为二：初標事境、次出五門。初诃責家法者，即观境也。若只以箕帚婦礼为家法者太局，若三界轮回为家法者太奢。今以五阴为家法。果報卷局籠檻繫閉，凡愚之所保養，圣贤之所鄙棄，故言诃責。次「自观己身」下，初是苦观，四大相害诸蟲復啑，四大互殘身为苦藪。是身臭秽者，是不净观，即五种不净也。貪欲縛者，薄皮覆之謂之为净，纏著无已故名欲縛。死狥者，究竟不净。九孔当流者，自相不净。「如城」去，是空观。瓦木土石假缘虛立，三毒惡鬼止住其中，外誑內諂是故名空。是身不堅者，是无我观。是身无常者，是无常观。麁細兩观，如文。次从「寧以牛迹」去，結其功德。結其事观合为七：一、舉譬結其事观，观知此身过患彌广。次、舉三三昧結其事观道理深微。因缘者事观，即是內外推求檢不可得故空，空无阴相亦无空相，以无相故所以无作。《释論》云「二乘缘真观三三昧，菩萨缘實相观三三昧(云云)。」三、舉大乘結其事观，与修多罗合。四、舉能说結其上求不失下化事观，即是教他之法。五、「护持」下，舉护持結其事观，即是理观不动本地。六、「毀訾」下，舉其诃毀之事迹也，即菩萨之本結其事观是願力所为。七、結其事观即是正观，能壞生死。在文可见(云云)。此意咸是优婆塞章對治之門，男性刚直但論對治，女性愛染故备五門，五門同缘缘於實相，即事而理是妙對治。於菩萨章中是深樂大乘，守护大乘与上同也。虽现女身實是菩萨，是上安住大乘。次、从「善能隨順」去，歎下化德，如上释(云云)。三、「以大庄严」去，双結上求下化也。释如上(云云)。亦於晨朝者，奉召也。「各相謂言」去，是順召。宜應者，宜順三召，獻供敬儀(云云)。

次、四恒河众，为二(云云)。所召有数、類、歎、名。初、四恒，数也。次、毘舍离城等，類也。毘舍离翻为好道，肇師翻广严，什師翻广博，皆是國巷华整，从此得名。离車亦黎昌，亦彌离，楚夏不同。此云邊地主，或云傳集國政。观師云：其國义让，五百長者遞为國主，故言傳集國政。罷政，即出外为邊地主(云云)。诸王眷屬者，是诸离車皆更互为王，即有皇枝外戚等還屬王類。三、「为求正法」下，歎德。为二：初歎、後結。歎为二：初、为求法故一句明上求；次三双是下化，一戒施、二折攝、三聽说，如文。文似下化而兼上求。次从「皆悉成就」去，結，如文。列名，如文。二、「如是等各相謂言」去，是順召。若无奉召，何得有順？舉順即知有奉順召。但明順动召，餘可知。次、獻供敬儀，如文。七多罗樹者，王性刚高不居物下，佛力接之高七樹也。或云只是隨宜耳。

次、五恒大臣長者。文为二：所召、順召。所召有数、類、歎、名。数、類，如文。歎中有上求、下化，如文。列名(云云)。从「所設供具」去，是順召。設具中因食開常是順声召，詣双樹間是順动召，心懷憂恼是順光召(云云)。

次、列。舍离既言六倍胜，前應是六恒。但王数可数，但除阿阇一人，餘者不須恒量，故数不言耳。文为三：所召、奉召、順召。初所中有類、有名。類中簡阇王者，此王在後，列名如文。「严四兵」去，即是順召。是诸王等，是歎德，具有上求下化。歎德而不次第者，显其无定。次「亦於晨朝」是奉召。三「持甘膳」等是順召。

次、七恒夫人众。上列当世夫人，此列寡嬪淑等。文为二：所召、順召。所召有数、類、名、歎也。類中簡世王。又出本是三三昧，迹为女儀，悉是權類。列名，如文。「悉皆安住」，歎德也。上求下化，悉如文。各相謂言者，順召，如文。

次、八恒天女众。文为三(云云)。所召有数、類、名、歎。初，如文。次，天女類也。此中多是三光已上、四埵已下天女之類。三、列名，如文。四「作如是言」下，歎德，为三：先歎報得天眼所见、次是诸下歎上求、三「善能」下歎下化。初，如文。次歎上求中，「欲闻大乘」是深解大乘，「威儀具足」是安住大乘，餘如文。三「善能隨順」下，是下化，释如前。亦於晨朝者，是奉召。各取天木香者，是順召。如文(云云)。

次、九恒龍众。亦为三(云云)。所召有数、類、名，奉召如文。「設诸供具」下，是順召，如文。

次、十恒鬼神王众。文为二：所召有数、類、名。此應是同名，後列者是正四王。「仁等速詣」是順召。供具如文(云云)。

次、二十恒鳥王。增数至千亿恒沙，鬼神至白濕王，但略列数語類，出名而已。其中或有歎德，皆可解。是为增数。前二十一众意。从復有十萬亿恒河沙天子風神雨神，是三众同数。復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡，五众同数。同数文竟。閻浮提中一切螽王者，是无数众。

第二、列中間众。閻浮提是一邊，无量世界是一邊，其中間又为二：一結前列後、二悲近召遠。結前者，結前三十四众。簡出二众者，有事有显。事者，迦葉入滅定，定所持故不来。阿难为魔所羂故不来。有所显者，迦葉为显不捨細戒故。迦葉最長子，方持佛法，佛若臨滅應赦細戒，告阿难言：「我滅度後，诸微細戒能持者善，不能者捨。」迦葉後问：「何等是微細戒？」阿难言：「不知。」即诃阿难云：「汝面受佛旨，今言不知可捨不可捨。又为外道所譏：師所制戒，滅後皆捨。」復不可捨。迦葉若来，寧得執正此事？阿难为显最後佛称歎付囑显神呪力。阿难若来，則不顧问亦不称歎，亦復不使文殊持呪解羂。二众不来，其意显此。问：佛令捨細戒，迦葉不許。師弟相拒，何也？答：不然。佛为利根，隨有利益；迦葉为鈍根，還令如故。故非違拒。次、列後，为三：初人天、次山神、三河海神。初文者，即是诸四天上下之人天也。经言中間，中間何所不收？文虽不云三天下及百亿四天下，义推應有。何者？他方遠國尚復能来，東弗西瞿何缘不至？十方尚来，百亿四天何意不来？若推中間之言，众最應多，唯可意知，不可文載(云云)。次「及诸山神」下，他云山神山形，此未必尔。樹神示半身不作樹形，山神不必为山形也，直是神道附山而已。先列众山、次談其相、後明詣佛。海神亦尔，如文。熙連者，相傳云：只跋提是熙連。今言不尔，跋提大，熙連小。或言广四丈、或八丈，在城北。跋提在城南，相去百里，佛居其間涅槃，为散华所及。熙連未见翻。次「其林變白」下，是悲近召遠，已集者悲、未集者召。又为二：先悲近、次召遠。初悲近者，凡现三相。娑罗如前释。此林榮茂忽然變白，猶如白鶴。林中有鶴，当林變时与鶴无別。此有所表，榮若定榮不應忽變，枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯非枯，榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅槃者，表不生不滅而现生滅。双林一變隨類各解，上達其本、下悲其迹，中根在悲達之間。〈现病品〉云「下愚凡见言必涅槃，唯诸菩萨文殊師利等，能知如来常住不變。」即此义也。次虛空堂閣綺飾分明者，表佛身相，天上天下最为第一。今身缘已謝，无上智慧不復居御，下士所悲。又堂本地架而今处空，則空中有堂而彫文刻鏤綺飾分明。不动不墮妙麗庄严，表空中藏具足无減，中士所尚。又华堂严整光悅利益，是其有也。高处虛空无人受用，是其无也。若有无事訖，当收此空有归非空有，此上士所達。下悲上達，中士悲達，季孟之間。三、堂下多有流泉浴池者，表佛身口赴下流出无量言教，猶如浴池。浴池有二：一能滌垢秽、二除熱悶。表於佛教能令客尘外尽、无明內除。有妙蓮华者，表遵佛教，即是修因。因逾世果，故引兩处为喻。化缘將訖，如堂高舉。言教流潤，如清泉在池。論其本体非去非留，語其利益故言去留。文云「咸覩如来涅槃之相」者，一往是下士所见。若具足論，應有上達下悲，具如前说。此之三相前後虽異而意同前。前以大声勸问，问則祕密教显，如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照，除三障、生三善，令立行升進。如今高堂逈出去下陵空，綺飾分明种种庄严，校前动地动水表於翻倒见性，今變林況鶴使不滯榮枯归中会極。物之难悟，再更抵掌悲近召遠，相虽復異而意同前，但再令開曉。

从「四天王」下，即是召遠。若从前開文，即第三召上界众。凡有五章：初欲界天，先明四王，即是類也。各相謂言者，奉召。良由闻见声光，即以天眼观他獻供，而自營辦。来至佛所，即順召也。释天但有所召、順召(云云)。乃至第六天，其間三天略不出之。上至有顶，此應是色顶。加列大梵王，如文。料揀三顶(云云)。前論佛力應徹三种顶，此中論供具只明色顶(云云)。次列修罗王。舍脂父，正報劣天、依報相亞。言光胜者，此是大菩萨光，故可言胜。次魔众。魔名殺者。波旬名为惡中之惡，住六天顶，为欲界主。文为三：一類数、二開恩赦下、三辦供上獻。上獻为兩：一奉呪、二奉供。佛受呪不受供。问：魔既弊惡，寧得好呪？答：此呪是先佛之法，偶尔得之。譬如有人在國遇宝，還奉國王。他解：呪是鬼神名，闻名不得为害。如盜者伺財，財主知名，觉喚其名，盜則不行。次云：呪是鬼神王名，若喚主名：主勸其黨亦不为害。三云：呪如霹靂，鬼神畏威不敢为害。四云：呪是密語，如軍中号，相應即放、不應則治。鬼神亦尔，順況則护、不順頭破。五云：呪是佛勅无敢違者。有人彈云：呪是明呪大明呪无等等呪。若是鬼名等五，云何令人得悟道果？今解不尔。若一向解，不能契道，應作法門解之。诸烦恼是鬼名，无明是鬼王，善能破惡猶如霹靂，即事而真是为密語。第一义諦为佛所勅，依此法門必能得道。又是通別四悉檀意，前四別、後一通，此解无妨。次大自在天即魔醯首罗，居色界顶，主大千界，十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵天王者，此意云何？若言娑婆世界主者，正是首罗。若言尸棄大梵等者，更舉二禅，等收三四禅梵王耳。又云：若言为世界主者，其實只領小千而已，经家美之故言世界主。私謂：此是大千之中得为大千之主，降此不得。文为二：一与同類是所召、二獻供是順召，如文。次「尔时東方」下，召他土众。或云声光不至彼，彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界，乃至十方亦復如是，豈非光召？又彼佛遣文三召意足，香飯奉佛，此光召也。往彼礼敬，此动召也。请決所疑，声召意也。文为二：初明一方、次例三方。東方为三双：初彼佛说此佛、此众见彼众；次此間大众以不思議不见而见见彼无邊身，无邊身以不思議不来而来；三復以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，還是经初三种之瑞。彼佛说此，此众见彼，即是声瑞。此众见彼，彼众来此，即动地瑞。彼供獻此，此佛不受，即是光瑞。初双中初彼佛说此佛，文为四：一明遠近、二彼佛说此、三发来、四现瑞，如文。次此众见彼众，亦为四：一驚怖、二安慰、三见彼众、四唱苦哉。然大众见佛應生欢喜，何以唱苦？闻彼佛说此佛應当入於涅槃，還是前声瑞。觉地动戰慄，還是前地动瑞。见如鏡之光，還是前光瑞。闻见是已，彼佛为此作涅槃相，是故唱苦。问：此众皆是佛同行人，何因驚怖？答：今論實者，意不在權。又十地位有上下品，上品所作下品不知。佛力所作，佛借神力昆蟲能知，不借神力則不能知。此无邊身承佛神力而现此瑞，首罗驚怖復何所疑？次第二双。初从大众见无邊身一一毛孔，明此菩萨示不思議不见而见。明一毛道即是见小，容七萬八千城庄严巨麗即是见大。然其身量同等虛空，空非大小安可说尽？而復不妨从彼而来。巨細相容，毛孔不闊、城亦不小。復闻欢娛受樂之声，復闻唱言苦哉之声，復闻純说大乘之声，即是非苦非樂不相障閡。菩萨所以现此事者，表於今佛入般涅槃亦不可思議。次从尔时无邊身菩萨与无量菩萨，是彼菩萨以不可思議不来而来。次第三双中，初供佛、次不受，如文。次例餘三方，悉如文。问：身既无邊，此土他土俱在毛端，那忽从彼以来於此？是即彼邊而来此邊，此間大众见从彼来，即是此邊见於彼邊。舊云：少分无邊，故有来去。此不應尔。既言量同虛空，虛空豈有少分多分？既言少分則不同空。今明菩萨不思議色，即邊无邊、无邊即邊、非邊非无邊。邊即无邊，量同虛空。无邊即邊，自彼之此，此见彼来。虽邊无邊、非邊非无邊，而能邊无邊，故称不可思議。若有定者，非不思議。例如丈六，梵不见顶，非见非不见、能见能不见。譬如帶鏡身邊，身在鏡裏，裏而非裏、非裏而裏。又如日不下池、水不上升而影现水。頑閡之色尚復难思，況不思議寧以情取？

从「娑罗双樹」去，大段第三，結召请。中二：初結众集、次結瑞相。瑞本集众，众既已集，瑞亦隨竟，故須兩結。初結众集，又为二：先明其处不可思議、次明其人不可思議。初文者，三十二由旬能容五十二众，長旛大盖人无妨閡供具无傷。又鍼鋒微尘容无邊身已不思議，況受四方十方微尘无邊身菩萨。復有幾許眷屬供具，人无障閡具无損傷。此是处不思議。次人为四：初、从「十方」下，結他方众。集在鍼鋒及閻浮者，結此土众集在双樹。此是人不可思議。二、簡應集不集、不應集而集。應集即迦葉等三众，不應集毒蟲、惡人、惡鬼等三众。此明集不集俱不可思議。三、明众集利益。謂集不集众等起慈心，集不集处等皆严净。罗那婆神者是集众，三千大千众生是不集众。又揀除慈不慈。不慈者，一闡提是，不生慈心。慈不慈者皆不思議。从「尔时三千世界以佛力故」下，重明处。三千是众集处，十方世界是不集处，等皆严净如極樂土，故言十方亦復如是。以众集故，致此利益。不集处、不集众、不发心尚不思議，況復如来示生示滅寧可思議？此是結众集竟。次从「如来面門」下，結瑞相竟。从前至此總有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，声光及風皆从口出。若收光入口，風声例然，收声則息教。疑者问誰，此表師去。收光則息照，三障闇於道、三业善不生，此表主去。收風則息神變，顛倒无由得转，此表親去。大众见一解三，见收声入口，知必失師，是故嗚呼而哭。唱言不受人天供養，此哭失由，悲无法食。见收光入口知必失主，是故哭言圣慧日光从今永滅，三障誰除、三善誰发。见收風入口知必失親，是故哭言法船沈沒，誰破无明此岸度到涅槃彼岸。三种之哭，哭主、親、師。嗚呼是意慟，号哭是口哀，戰动是身苦，三业悲戀乃至於此。

大般涅槃经疏卷第二(終)