大般涅槃经疏卷第三

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品上

释品为三：一辨疏密、二辨德行、三释名。初意者，依天竺文猶屬〈寿命品〉開破今昔常无常义，於义則密、於文則疏；謝氏从人从事題純陀品，於文則密、於义則疏。今明涅槃施章，於梵汉兩文俱无所失，隨前人則施常命、隨後事則施常修(云云)。

次德行者，純陀是二恒之数，何故別立一品？略明十異：一时众先供而後请，純陀先请而後供；二时众三请佛皆默然，純陀一请如来即受；三因受大会；四因食開常；五自请住；六騰众请；七金口歎；八大众歎；九当徒问答；十往昔誓願。众无其一，寧不立品？问：純陀十異逈超众表，何不前供而後獻耶？答：後供者让他德也。舊明五让，謂賤让貴、凡让圣、麁让妙、少让多、近让遠。今依文宜为十让：初以俗让道，謂僧尼众；次以凡让圣，謂學无學；三以淺让深，謂诸菩萨；四以賤让貴，即國王大臣；五以显让冥，謂天龍鬼神；六以少麁让多妙，謂人天等；七以財让法，即是魔众；八以同類让異類，即師子鳥蠭等；九以近让遠，謂十方菩萨；十以城旁让隱遯，忍辱仙众。五让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默而有受不受異？答：佛意难知，今通別兩解。今昔二默俱是四悉，世人所默有受不受，佛隨世界故有二默受不受異，或宜默受、宜默不受，二俱生善。欲生彼善故有二默，破惡得道亦復如是，圣无唐捐非凡所測。別释者，时众无奇缘弱不感，令追責往缘，是名世界默然不受。初若发言不受則後供息心，众供都集普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，貶其不能因食以明不食，開无常显常无胜治力，是名對治默然不受。若是食身可默受食，法身常诸无食无受，是名第一义默然不受。默然不受是佛境界，义不可尽，略言四耳。

三释名者，純陀名也。六卷云「姓华名子純，子之与陀二文互出。」舊云：本名純陀，後大众称德号为妙义。今則不然。純陀是彼音，妙义是此語。先立嘉名为最後作瑞，所以大众称美，不應名德兩分，例如善吉空生即其儔也。然妙义淵博不可言尽，略示其十，謂义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三點四德不縱不橫不並不別，佛及众生皆悉安住祕密藏中。文云「诸佛境界不可思議，一切法中有安樂性。」解妙者，解大涅槃微妙智慧，照窮理性动合機宜，发心畢竟等无差別。文云「言純陀者，名解妙义，虽受人身心如佛心。」檀妙者，八斛四斗充足一切鍼鋒大众。文云「令汝具足檀波罗蜜。」位妙者，虽在居家盖诸无學，工巧之賤、释梵归仰，如盛滿月映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云「如幼出家墮大僧数。」德妙者，如前十異十让，为佛为众之所称歎。文云「南无純陀！南无純陀！而为我等之所瞻仰。」感妙者，東方佛使作大神通，人天枯燥，齎持香飯獻而不受。九方亦尔況復人天，純陀一请即为哀納，故知物妙非妙、食麁不麁，非麁非妙。文云「普为大会哀受純陀最後供養。」神通妙者，始辦供具地六种动，正獻食时说十三偈，如经，即神通妙。说妙者，巧興五难善覆有为，如经。田妙者，最後入滅是良福田。文云「汝为众生作良福田。」益妙者，因受其供普受大会則財益，一切因食開常即法益一切，如经。純陀大士具此十妙及餘无量一切诸妙，故名純陀品。若依经名應言十大，若依人名故言十妙，妙之与大左右之異。

从此訖众问是涅槃施。分文为三：此品施常住五果，擬對此土杂類众；〈哀歎品〉施胜三修，擬對此土声闻众；〈長寿品〉去隨问而施，擬對此土诸菩萨众(云云)。问：有他方众，何文擬之？答：从〈现病品〉去更明五行十德，〈師子吼〉问性及〈迦葉〉、〈陳如〉，擬對他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，豈容分隔？一往分文以示起尽，於无分別中作差別说。问：若尔，始終只是一涅槃施，則无餘章。答：前明通意，得作此说(云云)。此品为四：初因獻食以明不食。不食是常，破於无常，開非常非无常。二因其请住，以不住破住，開非住非不住。三因於論义，有为无为且共置之，開非有为非无为。四因催供，明为滅須食、为不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者，众被召来意在開密，故因食明常。常則應住，故因常请住。住非圓極，是故遮住以无住破住。住与无住互成得失，故有为无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文言「方便涅槃即是而非」，故催其施今正是时。第二第三亦復如是，是非俱非、寂滅为樂，事窮理尽，故低頭飲淚而辦供也。通別者，虽分四段，不可一向。何者？圓滿妙说义不可尽，隨其類音各各得解，不可各解局於圓法。今三意望之：一、別舉常破无常。文云「我今施汝常命色力安无閡辯。」別明於我，以有我故所以論於我住我观，若无我者誰住誰观？文云「汝今当观。」別明於净，有为不净、无为即净。文云「善覆如来有为之相。」別明於樂，樂即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云「生已不住，寂滅为樂。」若一向从別則成對治，失於圓旨，此义可知(云云)。二、明通者，今所明常，不言常異於我，常即是我亦即净樂，我即是常亦即净樂，净樂亦尔。文云「是常法印即是诸佛之法界也。」若但是常，常即缺減不具四德，寧当得是法界印耶？三、明非通非別畢竟清净。何者？若但是常破於无常，是待對法，经論所害。《释論》云「无常者是對治法，非第一义。」常治无常亦復如是。《中論》云「若法为待成，是法還成待。」今言常者，非常无常，故非通別。若是通者，通即對別，別既被非，通寧得是？当知常者非通非別。文云「二施果報等无差別」，无通无別乃名为等。我亦如是，非我无我。文云「汝今当观诸佛境界。」佛境界者，无我无无我，净亦如是，非净非不净。文云「有为无为且共置之。」捨有捨无即非净非不净，樂亦如是非樂非不樂，名寂滅樂。文云「不應思惟長寿短寿。」无長无短即非樂非不樂。如是三意不可定三，不縱不橫不並不別，即通而別即非通別，不一二三而一二三，須識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成前者，上大声普告令最後问，为欲显发方便密教；今果为開双非之教。上面門放光却障生善，咸欲成就第一空行；今果勸观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所；今果示有为无为且共置之，欲求正法應如是學，如是學已寂滅为樂，同於如来所至到处。故涅槃施成前召请等义。言起後者，教观诸佛境界，即般若德。欲求正法應如是學，且共置之，即解脫德。寂滅之樂佛所到处，即法身德。如此分文即显佛語上中下善，不徒開章。

初、獻供，文为四：一请、二受、三难、四答。请又二：初经家敘德、二发言陳请。敘德为二：一敘德、二敬儀。先敘其让德、次敘所为德。敘让德中兼具十意。优婆塞，如前释，此即三让，謂俗让道、凡让圣、淺让深。拘尸城，如前释，此是以近让遠，城旁让隱遯。工巧之子有二义，將作大匠子則貴，執斧子則賤，未知是何？且指以賤让貴、以麁让妙。同類十五人者，一本云五十，双卷云五百。十五據端首，五十據親近，五百據徒屬。或当如此，此之一句是同類让異類、以显让冥、以少让多。今敘意者，此人正为请佛受供，即是以財让法，依文證义义自滿足。次为令世間得善果者，敘所为德。善果多塗，謂可意果、无漏果、隨分果、究竟果。可意果者，贤圣所诃。文云「我今於此处，不求人天身。」无漏果者，二乘灰滅，经家所歎，必非自調自净之果。隨分果者，三贤十圣住果報，分而非極。下文云「我今所獻食，願得无上報。」故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次「捨身威儀」下，敘敬儀。威儀不同，謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯匿王见诸佛时捨五威儀，冠劍𤧑履車；餘虽无五，亦有脫巾解帶徒行等，皆俗威儀。道威儀者，謂偏袒单縫、天冠天衣、法式規矩等。法門威儀者，謂生忍法忍等诸法門也。佛威儀者，謂相、好、力、无畏、不共等法。或可捨俗服服道服，或捨事服入法門服，或即俗服是力无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師供役便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權覆實。此释他经，非今教意。今言袒實覆權，覆无常之權、袒双非之實，正当機利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右转，隨順世間以右著地，即世界也。日是阳精，表智导行，此即为人。《文殊经》云「右是正道，左是邪道。」用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理，以行契理，故以膝著地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一义也。不释合掌，私云事释可知，如世歛手則表敬也。若所表者，二表權實二理，诸教诸味各有此二。今经合已，理无外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛。他行不同悲亦不一，诸供不受則福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。常既不開，双非不显，是故悲也。佛若受供，最後檀成，我与同類众願悉滿，故以悲助他、以感祈佛。不释礼足，私云以我之顶归佛足下，故诸教之果咸归圓因。次「白佛」去，陳请，謂標请、正请、結请。標为二：初標三宝舟杭、次標自他求度。初世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘智斷具足，即是法宝。哀者慈悲法門，指此一宇又是法宝。如是三宝即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故須请。受我等者，即是同類群輩。言最後者，由初致後。如来出世初益众生，今入涅槃後益众生。佛无再受之期，我无再供之日，故言最後。为度无量者，標他也。如此自他欲憑舟航，请求度脫。「世尊」去，正请，有三：法、譬、合。法说为二：一所失故请、二所求故请。所失为兩：初明所失、次释所失。初所失者，失於三宝。无主是失佛，无親是失法，无救是失僧。「无护」去，释所失。若无主，忠无所护；若无親，孝无所归；若无師，學无所趣。既不为主护，又无主可护，則无榮无祿，是故言貧。既无親可归，又親去不归，則无生无蔭，是故言窮。无師可趣，又師不示趣，則无訓无成，是故言困。释所失意显。次从「欲从如来」下，是所求故请。又二：初明所求、次释所求。初文者，求佛一体即滿三益：佛是良田，即是从上求祿，故言求將来食；佛能長養法身慧命，即是从親求生；佛能訓导令得正轍，即是从師求成。若从如来，即兼诸义。次「唯願」去，即释所求。次从「世尊譬如刹利」去，是譬请。開为兩：一、貧窮譬，譬上所失无主无親等请，无主故貧、无親故窮。二、役力譬，譬上所求，求將来食请。貧窮譬中舉四姓者，舊云是四族姓。是义不然。现见四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不同，於义不便。今明是四种姓：刹利翻田主，愛民治國王者之類；婆罗門翻净行，博學明文之類；毘舍未见翻，應是平民耕農販賣之類。首陀未见翻，應是底下客糞擔尸之類。舊以四姓譬四生，又譬六道。是义不然。若四生六道，譬太近收义不尽；今譬九法界根性，束九以为四种。方便菩萨根性既有化他統物之能，譬於刹利；声闻缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗門；天人兩界善道受報，譬於毘舍；地獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切众生同一佛性其味真正，一体三宝等无差別，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道受种种身。界隔差別，其味混杂，或酢或鹹或甜或苦。无主无親亡家亡國，一体三宝隱而不显。外則遠离三宝喪失善法，故言貧窮。善惡隔绝，故言遠至。非己本源，故言他國。下〈性品〉云「一切众生虽有佛性皆不能见，而为三毒所覆，故墮地獄畜生餓鬼，生刹利等种种家中。」即其义也。若观開譬，以刹利等譬四种人根性則便；若观合譬，云貧四姓者即我身是，可譬一人有四根性，其义則便。而文又云拯及无量苦恼众生者，復似就於多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故於一人兩用无妨。然此经宗明常辨性，尋初法说通失三性，三性不显义说为无，正性不显故言无親，缘性不显故言无主，了性不显故言无救，通舉三失以为请端。法说所求中云但从如来求將来食者，專从主求祿是求缘因，缘能資了、了能显正，此略舉一而为请也。就譬失中別请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差別，而为惑覆，受种种身四姓等異。此舉異以请不異，別请如来显於正性。以貧窮故遠至他國者，无主曰貧、无親曰窮、无師曰困，此舉貧请富，別请如来显缘因性。役力農作乃至草薉，此明始从人天乃至菩萨，偏除烦恼唯是少分，无上善根不能開发。唯希天雨，天雨一灑即能发生，別请如来显了因性。然三佛性非通非別，隨順根缘通別兩请。餘文如经。下如来受中亦有兩意：我今为汝除斷貧窮，是許其作主，显缘因性；无上法雨，許为作師，显於了性；雨汝身田令生法芽，許为作親，显於正性。此是別許三因佛性。从「何以故？純陀！施食有二果報无差。」云何无差？若許作主即是親師，若許親師即是許主，是三如一等无差別。若显缘因即显了正，了正若显即显缘因，是三性显等无差別。此是通許三因性也。惑者云：此未明佛性，云何此解？答：经明佛性是其正宗，初若不開，後何所躡？良以初请一体之佛作主親師，一体之親施其常命色力，一体之主施其常安，一体之師施其常辯，令其身內一体三宝三佛性显，自他內外等无差別。上根利智已同純陀，为未解者至〈哀歎〉中開祕密藏，安置诸子悉入其中。〈長寿〉、〈金刚〉次第相躡，乃至〈迦葉〉、〈師子吼〉等广显佛性。若初開宗不明佛性者，为開何义？何义为宗？恐帖文流散，故懸示此义。次从「役力農作」去，譬上所求。此譬略从人天二乘、方便菩萨所有善法悉是缘因少分，故舉此为求。役力者，正明厭斃惡趣貧窮，尚人天善，故言役力農作。得好調牛，文有兩意：若以牛譬於身，身是善果猶屬人天；若以調牛，譬身口七。此譬於戒，良田譬定，平正譬慧。耘除草薉譬斷烦恼，此亦兩意：若除四住，譬二乘善；若除尘沙，譬三菩萨。「唯希法雨」去，正求了因。唯希如来，是求主求親。法雨是求師，三求若允，如貧得主、如窮得親、如蒙得師，則佛性显，所求之要正在於此。佛隨其求，應请而施，施常命色力是許为親显其正性，施其常安是許为主显其缘性，施其常辯是許为師显其了性。前後无違，方知文旨。三从「言調牛」下，合譬，先合役力、後合貧窮。文不次者，貧之与役不定前後，只貧故役、只役故貧。始从人天至三菩萨悉皆是貧，虽少不同，皆貧如来无上財宝。不次第合，意或在此。合役力譬，又兩：先歷法合，後一体合。初歷法合中不合人天者，特是文略。身口七支用戒防护，合上調牛。定能資慧，合上良田。慧忘差別，合上平正。除四住惑，合上除薉。除尘沙惑，合除沙鹵。次「世尊我今身有」下，就一体合。体有於戒以合調牛，定合良田，慧合除薉。虽少善缘不能显正，「唯希如来」去，正是合求了因言教。从「貧四姓者」去，合上貧窮。上歷四姓，今就一体，已如前释。从「拯及」下，合上歷別四姓意也。

三从「我今所供」去，双結。又三：初、結上法譬中所求之请。法说中云受我微供然後涅槃，似独请佛。今結譬云冀得充足如来大众者，結其不独在佛，善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众，众多而供足、供少而周多，不思議供供难思众(云云)。次、「我今无主无親」去，双結上法譬中所失之请。三、如罗睺罗者，双結法譬中求失之请。佛是金轮即罗睺主，又是親師，我及一切亦復如是，事三如一同罗睺罗。

从「尔时世尊」去，第二、受供。文为三：一許受施、二正受、三释施。許受又二：一敘許、二佛唱許。初经家舉三号。佛然其所请，故以三号而對許之。舉世尊許为主，舉种智許为師，舉調御許为親。既許为主即斷其貧，既許为親即袪其窮，既許为師即除其困，三失還得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事親，如婆罗門之事火，如诸天之奉帝释。事親即親义，事火即師义，奉释即主义(云云)。又世尊者，如學无學等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水繞佛須彌宝山。檀林師子等喻，喻戒定慧。世所崇仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身遍對一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生事八十神，一神一好隨其所覩见其所事；如来一身遍令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智依此色身见相庄严，当知智慧具足故名一切种智。調御者，称適機缘應生應滅應受不受，皆为調御一切众生。他经以調御、丈夫为兩号，今经合为一号。文云「自既丈夫復調丈夫。」善哉善哉者，印其法譬兩请。次「我今为汝除斷貧窮」去，是佛唱許，斷貧是許主，法雨是許師，生法芽是許親。从「汝今於我」去，是正受。汝今於我欲求常命色力者，述其请父；安者，述其请主；无閡辯者，述其请師。我当施汝者，即是許三(云云)。舊明涅槃正体是常，治於无常，故序五时云：《般若》虽明尊特之佛为成无生，《楞严》虽云七百僧祇，豈及《法华》无量寿？《法华》无量寿猶是无常，至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑、近破法华，同归涅槃圓常，窮源尽性之说。如此说者，偏摘诸经對缘一句作无常义，偏取涅槃破病之常以为正体，二塗俱失。何者？般若佛母、涅槃佛師，楞严三佛、涅槃三點，法华一乘、涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生悉一乘故。云何一乘還破一乘？法身云何破於法佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便迷於部教，互相是非失其正旨。今所不用。地人虽无五时之執，以当现常破无常义，义勢相似已同舊壞。興皇解云：常无常者，藥病相治，无常治常。若識无常是治常方便，病去藥尽；若不識者，執藥为病。病即斷见，故云王今病重。常治无常，亦是方便，病去藥尽；若不識者，即成常见。識兩方便，能斷斷常則非斷常。故智者见法生即滅斷见，见法滅即滅常见；若不識者，還是二见。今明此释与舊不同，若得意者无所間然；逐語生想，俱同前病。何者？彈常无常是互論方便，指非常非无常而为正体，如避空求空，去空逾遠。何者？佛言二施果報等无差別。若其昔说五果无常、今说是常，可是差別；若常无常俱是非常非无常者，方是等无差別，亦是显发方便密教。若得此意，《般若》、《楞严》莫非祕密。然此常义，斯教之喉衿、众经之心首、群圣之窟宅、诸佛之法界，不可思議，如来智慧说不可尽。若嶷然常、若当现常、若破病常，豈会圓理？今試言之。夫佛出世本为大事因缘，大事因缘即是常住，常法包容故名为大，常立诸法故名为事，常機常感故曰因缘。常无差別，差別说常。下文云「诸佛所師，所謂法也。以法常故诸佛亦常，三世诸佛悉師此常。常无師弟，師弟俱常。如是分別，名世界常。我今为汝除斷貧窮，无上法雨雨汝身田令生法芽，汝今於我欲求寿命色力安樂无閡辯才，我当施汝常命色力安无閡辯。」又云「我今哀憫汝及一切，是故今日欲入涅槃。若诸天人於此最後供養我者，悉皆当得不动果報。」如此等文皆明常法发生常善，是名为人常也。若欲遠离四顛倒者，應知是常樂我净，我是佛义、常是法身、樂是涅槃、净是正法，以此四种破四顛倒。又云「先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修诸想者，如彼智人巧修我想常樂净想。譬如明醫，先以鹹苦治其本病，本病虽去復患鹹苦，後以净乳治於鹹苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去更病无常，今以真常破昔无常。故云我为醫王欲伏外道，是故唱言无我无人，为此因缘而说有我。常破无常亦復如是。又東方双者，即是於常为破无常。又二鳥双游，譬於如来无二二用。如是等文皆明常法對破无常。」《释論》亦云「常与无常是對治法，非第一义。」是名對治常也。第一义者則非常无常。今经亦云「二施果報等无差別。」若常破无常、无常異常，是則差別，非第一义。第一义者非常无常，故无差別。若二鳥双游明其二用，二鳥俱息明其双寂，即用而寂寂滅为樂，是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无閡。常亦間隔因缘大事，常亦寂绝畢竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦對治破於倒惑，自在若此。云何偏據，是於對治藥病互論，埋沒圓能、害诸经論。又大涅槃本自有之，非適今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛性雄猛难可毀壞。此多文义即是现常。又云「夫有心者皆当作佛，未来当得常樂我净。」如是等文即是当常。又三世有法无有是处，既无三世，何得復有现常当常？《净名》云「但以世俗文字说有三世，非謂菩提有去来今。」若固執当现、各據三世，不解我意，寧会偈旨？又此常者，显发如来方便密教。昔覆於常，今開辯常无別；今常異昔无常，開昔无常即是今常。次我今为汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開诸惡无常而显於常。下文云「懺四重禁，除謗法心，尽五逆罪，滅一闡提。」即其义也。若斷人天貧窮，即開诸善无常而显於常。文云「我今於此处，不求天人身，設使得之者，心亦不甘樂。」又云「因滅是色，獲常色等。」即其义也。若斷二乘貧窮，即開无漏无常而显於常。文云「为诸声闻開发慧眼(云云)。」若斷方便菩萨貧窮，即開六度通別无常而显於常。文云「令诸菩萨了见佛性。」又云「自此之前，我等皆名邪见人也。」總而言之，開诸有餘悉是无餘，開诸不了悉是了义，是名显发如来方便密教，悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者即是佛性，佛性即常。既開於常，即開佛性。既为此等作親開正、作主開缘、作師開了，除斷貧窮開境界性，悉皆当得不动果報即開果性。若例此义，何人何法何教何行何位何用而不是常？何法不是非常非无常？豈復更有善惡三乘差別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷心行处滅不可思議，竪深橫广无邊无底，能建大义充滿法界不可窮尽。何得判是嶷然破病当现常耶？如此常义猶若虛空，略對四家示其梗概。次正受中五果之名，文中不释。私云：五既並果，具攝因果一切萬德。先消名、次對法。五法並常，故初云常。連持曰命。常命則以无始无終而无斷绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力遍一切处，用无窮尽。不动名安。虽具力用，安固不动。被機有辯，无缘慈悲普施法藥。次對法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无閡即口密。亦名四德，意是常德、身是樂我、口即净德。若得此意，遍一切法无非此五。佛具此五故以施人，以五常故施亦无尽，言无尽者即五果也。