大般涅槃经疏卷第十
大般涅槃经疏
大般涅槃经疏卷第十
隋章安顶法師撰
唐天台沙門湛然再治
四依品
四者数也，依者憑也。一切世間憑之得益，故言四依。憑有二种：一憑自法取益、二憑他取益。若唯憑法不兼憑人，不名为依。若憑人者，兼得於法。文云「四人出世，护持建立利益义彊。」故立四依，答上云何得广大为众作依止问。广大，法也。得者，人也。直論广大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真偽，依法簡人；今法混小大，依人簡法。今依正人取正法，故依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人无法，法亦不遍，如捨此就彼以求虛空。今明人即秉法，不捨此就彼，故从四人立四依品，是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛後，故不得作如来之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：餘像难者，《楞严》何故种种示现？答：通論悉作，別存四果。自有如来为如来、如来为四依、四依为如来、四依为四依，四依为四果、四果为四果、四果不能为四依。虽有诸义今取一塗，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上開一相为四相，合四相为一相，開則百解脫，合則但是如来涅槃。今从涅槃開出四依，合則還是佛为四依。问：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後无邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法双依。文云「依法者是法性，法性即如来。」舊明四依位行不同，地論人：三十心前是弟子位，三十心是師位。初地已上是第二依，皆師位。成論人：十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。彼见《华严》十三心为主为导为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位，二十心道种終心是初依師位。中論師：十信皆非師位，十住初心去至六住是初依師位，从七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差別为論，初有烦恼无涅槃、後有涅槃无烦恼。无差別論，初後俱有烦恼、俱有涅槃。然地人是別义；《中論》是圓义；《成論》三十心不斷別惑而於中立依，別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別义；約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓义。就圓义更作通別，通者四十心共作四依；別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依，餘皆例尔。他明初依有師弟位。今則不尔，四依通是師位，能为世間作依止故；通是弟子位，弘宣佛法故。別論，初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子(云云)。
分此品为八。
一標名相二辨利益三明出时四論植因五判罪福六勸供養七簡真偽八会今昔
初文为三：一標章歎、二列数歎、三示相歎。標章者，大涅槃中有四种人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种，初依相似得法，後三分真得法，真似合論皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法处不令他缘擾亂，故言能护。於无佛法处能令興显，故言建立。有无兩处皆能住持，故言憶念。此三句自行德也。有佛法处能令增上，故言能多利益。无佛法处能使见闻，故言憐憫。有无兩处双作依止，今按此句歎益他德。
二从「何等为四」者，列数歎也。具烦恼性名第一者，依別教判即三十心，依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑，則不得言具烦恼事；皆伏別惑，其事不起其性猶存，故言具烦恼性。次二果名第二者，依別教判初地至六地，若依圓教一塗別判初住至六住。準通共乘，见地至薄地俱未离欲。若準大乘，七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者，依別教判是八九地，若依圓教一塗別判在八住位。準小乘判不還欲界，準大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細就圓教判者(云云)。
从「云何名为」去，是示相歎，为二：先示四人相、後總歎德。初文自为四：初人相，为三：一伏道相、二修行相、三位相。初伏道者，烦恼未除，故名为具事。已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。次修行相者，伏惑行行不出自他，自行不出戒慧二學，化他不出生善破惡，總而言之不出權實二智。善知方便權智也，祕密之法實智也，尋文可见。八大人觉者，出《遺教经》，少欲、知足、遠离、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道、多欲非道，乃至不戲論是道、戲論非道(云云)。三位相，为三：初以凡簡圣、次以圣簡凡、後以因簡果而定其位。初是凡非圣者，菩萨非佛。非第八人者，用共地释之，八人是斷道，初依是伏道，故非第八。又从後向前八人地是第八，故言非第八人。
第二依相，亦三：一證相、二行相、三位相。初證相中若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃显，与法相應，修道得故，故云得法。次行相中受持正法者，即从真起行，例如小乘修道之行，亦不出於自行化他。然證道行行心純是法无有非法，故言不净之物，佛聽畜者，无有是处(云云)。三「是名」下，位相。小难。舊云：未得色无色定。又四忍为論，但得伏順未得无生寂滅。今明若準前人亦應可照，以前簡後是第二人，以後簡前未得第二第三住处。準小乘中，佛为第一、身子第二、阿难第三。此中以後向前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二第三住处，名为菩萨，故是因位已得受記，定当得果。此人斷无明见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受記。古来三释皆不可解。河西云：後人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二第三住处。观師云：合凡圣兩人共作一依，但是初依未得第二第三住处。依增一集初二，二果为第二依人。初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果並有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸師。今明若依圓教，初依之人已斷通惑長別三界，豈有第二依未得色无色界住处？若依別教，地前初依亦斷通惑，早过三界，不應以色无色为第二三，亦不應以初果为一住处，斯陀含为第二住处。
第三人相，亦三：一證相、二行相、三位相。初證相乃多略示三业清净。「不誹謗正法」去是口净，「及为客尘」去是意净，「不藏舍利」去是身净。骨肉所覆法身隱沒，名如来藏。今法身显，舍利不藏，即是身净。不論说我者，重明口净。受身无蟲，重明身净。臨終不怖，即是意净。次「阿那含者为何謂」去，明行相，名为不還。如上说者，指第四卷後。不還欲界乃至不還三界，即是往行。能入欲界，不为二十五有过患所污，即是反行。往反利物，即是周旋。三「名为菩萨」去，即判位相。
第四依相，亦三：一證相、二位相、三行相。虽不如前次第，三义是同。初文云斷诸烦恼者，殺通別兩賊，明其因亡。捨於重擔者，不受分段變易兩生，明其果喪。逮得己利，得佛所得。得作已辦者，至第十地。學行窮滿，是名應供。住第十地，即是判位出其处所。三「得自在智」下，即行相。得自在智，即自行相。隨入所樂，即化他行相。欲成佛即成，結自在之智。
「是名四人」去，二總歎四人自行化他功德。
「迦葉白佛」去，第二明依利益。外遣魔邪、內净結业，至功妙用利益世間。就文为二：初教声闻降、二不教菩萨降。初番有问答。问为三：初唱不依、二释不依、三結。唱不依，如文。释中瞿師罗，翻为美音。佛答为兩：一然问观察、二正降魔。佛是外缘，內須信智。智照邪非信受正法，於佛尚須信智，況復餘耶。正降魔，为二：初譬、次合。譬为三：初譬魔来、次譬魔降、三譬魔退。偷狗譬魔，舍譬佛法。夜入譬正法衰羸，弟子起无明为夜，六卷云賊狗。次「其家婢使」下，正譬降魔。三乘之中声闻最劣，譬之婢使。斷命者，五繫繫之，魔偽不行，义如斷命。三「偷狗闻」下，魔退。「汝等」下，合譬。合上三譬，可尋。五繫，二释：一五尸繫、二繫五处。五尸表五种不净观，伏愛魔。五繫表五門观，伏见魔。见魔是偷，愛魔是狗。
「迦葉白佛」去，是第二不教菩萨降魔。此章有问有答。问为兩：初明依法自足、二明何用依人。佛答为三：初然问、次正答、三贊歎。然问如文。次正答，为三：一法、二譬、三結成。法说又二：初唱兩章門、次双释小大。声闻虽天而肉，不能徹理，为魔所羂，所以須教。菩萨虽肉而佛，遍无不照，魔界即佛，所以不教(云云)。二譬，为三：初譬佛教声闻、次譬佛不教菩萨、三譬菩萨教声闻。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。初方便中云勇健譬佛性，怯弱譬声闻。声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如矟，五繫如羂索。次「又復告言」去，是教三胜念。不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧。「或时有人」去，是破敵。又为三，謂魔来、魔降、魔退。魔无智慧，故言无膽。變为相好，詐作健相。邪定为弓，邪慧为刀，世技为器仗。陣中大呼者，说五諦、六阴、十九界、十三入等。「汝於是等正降如是輩」下，是魔退。「善男子」去，合譬。但合後兩，不合初一。精進堅固，合上教三胜念。「善男子」下，是第二不教菩萨降魔。文为三：初不教降、次释不降、三譬显。初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故不教降也。內乘大乘、外憑佛力，众魔群盜如螢见日則失威光，此乃释其不降之意。譬显可尋。
「復次善男子」下，三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四：一魔化声闻、二声闻受化、三四依降魔、四声闻還本復能发心。魔用通力转變，猶如大龍无慈善心。此弊惡魔攝化声闻，如欲害人。眼視譬神通，气噓譬邪。「说次是故」下，声闻受化。见形者覩其變，闻声者闻其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。三「有善呪者」下，四依降魔也。善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。四「如是等」下，声闻還本乃至发心。「声闻缘觉」下，合譬。备合四譬：先合声闻受化、次合魔化声闻、三「學大乘者」下合四依降魔、四「声闻」去合還本進发。
「復次」去，即是第三結成。为三：初結为声闻、次結不教菩萨、三双結兩意。
三「是大涅槃」去，贊歎文。還贊美菩萨人法：初贊现在人法、次贊未来人法。
「尔时佛告」去，是第三明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世正法猶興，飽德豐道何勞助弘？若佛滅後正法衰羸，无醫无藥應須治救，方假四依。文为三：初佛通说时、二迦葉別问、三迦葉料簡。通说时者，佛涅槃後时通正像末，是通说时。次从「迦葉白佛」下，是別问时。有问有答。问为兩：一滅後久近不如法时、二滅後久近如法救时。次从「佛告」去，佛答二问。後四十年者，正法八十年分为前後，即是後四十年。经说不同。一云：正像各千年。一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千；或云正法一百，或云八十。盖由缘有濃淡，致说有賒促。若前四十年，去佛猶近，如法人多；後四十年，去佛小遠，猶有见佛者。如《释論》优波毱多见年百二十，尼问佛相好、比丘威儀。当知後四十年猶有见佛人也，恐是後非法起时多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分为前後，前四十年广行流布，後四十年隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六年，王作大会，異部起計。优波毱多不能融会，尔时佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於地？当知迦葉阿难持法四十年，与佛在不異；後四十年去圣日遠，已就澆薄。而後文迦葉问佛：去後四十年沒地，何时還出？佛答：正法欲滅，餘八十年，前四十年還出，过此復沒。正当此言正道四百二十年後之興沒。又一解：佛三十成道，若年十歲人悟道者，至佛滅时其年六十，见佛始終，能融会大小。於佛滅後四十年，秉教如佛在不殊。过此已後不见佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不道百三十歲者，年耆根熟不能匡正，故不言之。问：十歲者见佛始，迦葉、阿难佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿难得佛觉三昧，不比餘人(云云)。
次从「善男子」去，答如法人能拔濟者。文为兩：先正答、後歎勸正。答又二：初褒貶小大、二正明救濟。初褒貶，開譬、合譬。開譬为四：一譬大、二譬小、三結貶、四結褒。即此褒中，云粳糧譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬，如文。二「善男子」下，正明四依救濟。先譬、後合。譬有三：一敘小乘化、二大乘化、三小受大化。初文者，小乘之人各有眷屬，有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入无为坑，故言惡处。虽有甘蔗慳惜不啖，懼其有尽者，小化也。專行小行妨於大道，虽有大教，以求有心受持读诵，譬之慳惜。有所得故，譬懼其有尽。二「有異國王」，是四依救濟。以大法統王，故称为王。車載者，事解車載，经論与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。三其王得已，即受大化。次「是四种人」下，合譬，但合後兩意。以五种过，合上貪惜积聚。为利是为地獄，有为名譽是鬼，有以解法增長我心是修罗，有为依止故是畜生，有为貿易故是世智辯聰外道业也。次「又善男子」下，歎勸。初歎经、後勸人。王至深山能令深山平坦，譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚，譬開小乘理，即大乘理。人即金刚，開小乘人，即大菩萨。
「迦葉白佛」去，第三科簡时。有问有答。问意云：佛滅後四十年隱沒於地，为当永沒？復更興耶？次佛答中云餘八十年者，一云：但正法餘八十年在时，前四十年興，後四十年已即滅。一解云：正法一千五百年，未滅八十，前四十興，後四十滅也。
「迦葉復白佛」下，是第四植种深淺以显四依。夫深经妙义不易可闻，況復当徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕悰者所能为之。就文为兩：一问、二答。初问为三：初舉惡时、次索好人、三请答。惡时有四句：正戒、正教双滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂时。何者？正法滅是见濁，正戒毀是命濁，非法增是烦恼濁，无如法众生是众生濁，时是劫濁。索好人有六句：信曰受、不忘曰持、臨文曰读、背文曰诵、傳文曰寫、傳义曰说，即五种法師。又是三业，受持是意、读诵说是口、供養書寫是身。於五濁亂时能三业如法者，请答此事。今答，为三：初歎问、次正答、三勸。初如文。次正答中舉九河者，舊解云：值一佛发一願下一沙，虽值多佛不发願不下沙，虽发心不见佛亦不下沙，虽见一佛多发心只下一沙，虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此数令滿一恒，是为一恒。熙連与恒河異者，熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海，四河中大，故異熙連。若就行者，熙連但闻而不謗，一恒加有信樂，二恒加读诵，三恒说淺义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分。四恒从惑，取解則难。五恒从解，取解則易。六恒去更深細为难，如仕至太尉則易，至丞相則难。此猶难解。十六分者，譬如世間一十六兩以为一斤。仙慧師云：熙連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依(云云)。開善、冶城云：九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習种性，三恒至五恒是中心性种性，六恒至八恒是後心道种性。亦極难解。若全称佛法以为一斤，則初依人窮佛法尽，至三四依復何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恒为初依一分，八分为二依，十二十四为三依，十六为四依。文云「具足解，尽其味(云云)。」三从「若有始发心」去，是勸也。上说九恒值佛窈窈至深，恐时情抑绝，更接引勸之。但令发心，未来必能护持建立。
「善男子有惡比丘」去，是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。就文为二：初明罪福因果、次勸福結依。初文明为四：初謗相。佛是一切众生師父，入涅槃时人天悲苦，乃至毒蠆懷仁无不戀仰。惡人独言滅快，是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足，名之为僧。其皆放捨，二惡也。大乘之法贤圣之師，其独拒逆不信三宝，即謗相也。从「善男子汝今應当」去，次明信相。自行生於二世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊即信相也。从「若有不信」去，三明謗人之報。现身去是现報，命終後去是生報，生生常处去是後報。从「若復有人」去，四明信人之報。本所受形去是转報障，譬如霧露去是转业障，如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬，譬十地真解。若作十戒譬，譬地前似解。如純陀中意，此中作无戒譬。始自凡夫发心即階十住，虽未斷惑，因中说果，即是转烦恼障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互说耳。二从「或有众生」去，是勸福結依。此文甚寬，不问弟子非弟子、因善因惡，但能发心闻一偈者，則近菩提因。貪希利養是因三毒发心，況九恒植善四依功德耶？即是能信。始終鑑戒謗者因果。
「善男子汝應供養」去，是第六勸供養。文为二：初勸供養、次論义。初又二：初勸供養、次问答。初文者，夫四依大益九恒因厚，难可遭遇，故勸供養。次问，含二意：云何識田？云何供養？佛答亦二：初正答、次引偈。初文者，建立正法是福田相。河西云：发心持戒、受持大乘、为人解说及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当捨身命，是供養相，以重奪輕。次偈者，初引事師偈、次引事主偈。二「迦葉白」下，是論义。先问、次答。问有領旨、陳疑、请答。領旨如文。次陳疑为三：初三定、次三难、後三結。从「然出家人」去，是三难。若从昔法皆不應礼，若从今义皆應供養，二旨相違，是故作难。从「如佛言曰」去，是二結，如文。或言三結，取持戒比丘亦名有犯，是結出家不礼在家。二从「佛告」去，答。为二：先略答、次广答。略文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻，三三之疑皆遣故也。广答文多而但專明持礼，於破不言有罪，是为意陜。然答此一條，餘二例遣。二广答，文为三：一舉时、二設譬、三結。时中又四：一舉时濁、二明救濁、三和濁、四明无罪。初文云「如我上说者」，近指前文。前文是迦葉问詞，被佛印竟即成佛说。正法滅是见濁，毀正戒是命濁，增長非法是烦恼濁，一切贤圣隱是众生濁，受畜不净是劫濁。次从「是四人中」去，是救濁，即能救濁者。此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。三见诸比丘者，是惡濁之徒。不紏治者，且和濁光，未得機便。四「善男子」去，結无罪。如此破戒，若年少若在家，應須礼敬供養。次「善男子」去，設譬。又二：先譬、次合。初譬，文为三：一为时作譬、二为同作譬、三为紏作譬。此中既释持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。秉法主如國王，缘尽謝世如崩亡，儲君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言稺小，此譬正法毀滅之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饒財宝者，惡业增長。多有眷屬者，破戒徒黨。篡居王位者，破戒統位。此譬破戒增長，非法盛时。國人居士婆罗門者，譬三种持戒之人。上品遠离故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切圣人隱不现时。「守邏诸道」去，明其作威作福。守邏诸道，譬惡比丘置立制網，塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網，開放逸門。灌顶師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王顶，是曰國師，如此間授璽。称尊号时，譬惡众中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國者，烏回準此僧正，犍和吒準此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆无来者，譬持戒人恥入惡众，不共同事。「復作是言」去，再作威福，非法转盛。若不肯作羯磨師者，当舉破戒者为主。甘露不死藥者，名闻利養安身之具。是同此等皆譬非法盛时。
二「尔时有一婆罗門子」去，是和同譬。文为四：一童子受慕、二王大欢喜、三诸人瞋怪、四同事日久。婆罗門者，净行也。童子者，因位也。弱冠，二十盛时。二智英勇，净行戒也。長发，慈也。善呪巧慧，我昔为之同事也。次王大欢喜。喜惡化无壅。诸人瞋者，是不见機，持戒者嫌也。三从「尔时童子」下，为紏作譬。文为二：先治惡、次立善。治惡，文为四：一相研定、二求取大法、三弘宣大乘、四正作擯。初研定者，我捨家法息大乘持戒来作王師者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。次「童子答言」下，是求大法。不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理則是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝開化。三「是时童子」去，攝来大化也。请诸大臣者，譬其来學者也。诸臣白王者，迷徒得悟，傳化者也。王語師言者，生信求解。四「尔时童子更与餘藥」者，依律苦切對治诃責。王既服已，受治屈折。藥发悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死尸。前大臣白王者，上根悟也。王求藥者，中根悟也。悶绝者，下根悟也。次从「尔时童子立本儲君」去，是立善人。中又为四：一立善、二驅惡、三无犯、四旁歎。初文云立本儲君者，大乘本体還得統立也。師子御座不應升者，第一义空与破戒者不相應也。治國理民者，破戒亂常擾善機民。次「尔时童子復以解藥」去，更说實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。
次从「善男子我涅槃後」去，合譬也。但合二，不合时。此初合和同。以方便力，合上我捨家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王師。《释論》明四种僧：破戒僧名同杂僧，應是畜不净僧，有差僧應是假名僧。从「尔时菩萨」下，二合紏治破戒也。八不净者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕种、手自作食、不受而啖，污道污威儀，損妨处多，故名不净。
从「尔时菩萨虽復恭敬」去，是第三結成。又二：初結有罪无罪、二結但为菩萨不为声闻。初中云「虽恭敬」去，明持礼毀无罪，虽受不净是亦无罪。「何以故」去，释无罪意。从「以是因缘」去，明持受毀供養亦无罪，如文。次明若乖此说則有罪，若乖此心則有罪。次从「善男子我於经中」者，結为菩萨。又二：先引偈、次判(云云)。
「迦葉白佛」去，第七料簡。为三：先问答、次約法簡、三領解。初中有问有答。问为兩意：一问緩、二问失。只應是一问，佛有兩答，故为二问。「佛言」去，答也。先答失不失，後答緩不緩。初答不失中，先法、次譬。初法者，律中解云：若破戒者，体解俱失。数師云：戒体常在，但是污戒。下文云「失与不失悉是戲論，不解佛意。」今经明四依示同破戒，故无所失。次「善男子如隄塘」下，譬也。又二：先譬、次合。譬中又二意：无治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。次合二譬，可解。当知菩萨不同隄塘。次於乘緩者，答第一问。舊云：声闻急戒緩乘，菩萨急乘緩戒。有人云：乘如綱、戒如目，提綱則目正，得中道本戒則自圓。今明不尔，经偏舉菩萨急乘緩戒。若具論者，声闻菩萨各有四句，如別記。次約法簡，又三：初約福田簡、次約智簡、三天眼簡。初福田中三：法、譬、合(云云)。问：下梵行使平等施，与此相違。答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主(云云)。二「復次善男子如迦罗」下，用智簡，先譬、次合。六卷云迦留治牟，皆不见翻。但知是甘毒二果，譬於持犯。女人譬凡愚執事，小兒譬无智施主。问何处得果者，推其根本。笑而捨去，譬知偽棄之。「善男子大众」下，合譬。受八不净，合迦罗迦。不受不净，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有优婆塞據教问，次引祇洹为證。次不許同住等，合智者问。从「若有受者自毀誤人」，合上笑而捨去。三从「譬如城」去，約天眼簡，於中二：先譬、後合。雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清净行。賣藥人譬姦狡執事，杂藥譬毀者不別，不別者買譬无智施主。「迦葉」去，合。假名合杂藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者。天眼乃能別，天眼非但別偽因，不應礼施。復能见果，不應礼施。三「迦葉白佛」，是領解。初称歎、次顶受(云云)。
从「如佛所说」去，是第八会通。昔依四法，今依四人。文有问答。问又二：先舉昔依、次请会。初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、依了义不依不了义、依义不依語、依智不依識，与今迦葉所列次第有異。梁武云：此文为定。诸法師云：今经出昔依，以《阿含》为定。或言出经者，誤。或言於昔虽了，望今未了，故了义在後。今且释《阿含》次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故須依；語若生著，故不須依。了語下义，义体无著，是故須依；識著智解，是故依智。从如是四法非四种人，正请会通。次「佛言」下，答。又为二：先別会、後總会。所以別会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏須別会。文为四：初会人法，依法即是依人。二明昔不依人者，不依无法之人。三明今依人者，還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即声闻缘觉，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者亦須破法，若了悟者不除此法。次「若復有」下，明昔不依无法之人。三「如上所说」下，明今依有法之人。又为四：一唱應依、二释應依、三歎德、四释歎。四「若有人能」下，舉下況上。明外凡能知佛常，不为利養所转，尚復可依，況於四人而不依耶？次从「依法者即是法性」去，總会四依。又三：初就今教会、二舉今昔相對会、三結会。初文又二：先会、次結。初還依问次第会之，文自为四：初依法，为三双：一双標、二释释、三双結。初依法者即妙有之法，不依声闻之人，即双標也。法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。双結，可尋。次文二：初会依义者、觉了即般若、不羸劣即法身、滿足即解脫。昔教解脫具則无身智，身智在則解脫不滿，又不得是三宝。次「不依語」下又二：先明无理之語、後明亂正之語。初文者，「如佛所说貪求无厭」去，有二解：一云此是佛说外道经中之言；二解是佛自说经生凡夫之过，不得依此为行。次「又復唱言」下，是亂正之語。三释依智不依識。若知法身是常即是真智，若言无常即是識著。四释了义，为三：一標宗、二歷法、三辨宗。初約一大乘兩缘来望，为了不了。次「又声闻」下，是歷法，有五双相對。大小、常无常、大小所说、食不食、滅不滅，可尋。三「声闻乘」下，辨宗。初辨小、後辨大，各有標、释、結。次「如是」下，總結。「復次依义」下，第二今昔相對会，通释前兩依。文句相涉，人謂但三。文为三：初兩依共释、次释第三、三释第四。初共释，为三：一释依义兼明依法、次释不依人、三释不依語。此初第一，偏明依义。次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依义法者。「名常」下，释法也。後具結二种。「若有说言不可见」下，释不依人。「若復有人」下，释不依語。「依智者」下，二別释第三依。依智不依識，所言識作識受无和合僧者，但有識著作因受識著之果，皆是生死，則无常住一体之僧。三依了义者，別释第四依，明了不了。若言有四缘得畜八不净，即是了义：一无檀越、二时饑、三建立、四净施。解者不同：一云具此四缘方乃得畜；二云隨一皆得；三云前三一一皆得畜之，但須净施。净施一事既不可无，是則皆須二缘得畜；若说有时非时皆聽畜者，为不了义。三分即是三藏。「我为肉眼」下，第三結会也。或时肉天兩眼相對，則是障內外。或法慧相對，此論照真俗異。今以肉慧相對者，此論凡圣之殊。