大般涅槃经疏卷第三十二

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十二

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

憍陳如品之一

憍陳如，翻火器，姓也。阿若，翻无知，名也。其义甚多，且出四意：在先得道，是最初上座，左面右面。前佛滅度持法領法，于今未来耆年長德，为最後座首。佛欲善始令終。故對其人。二初转法轮最先對之布衍甘露，後转法轮復更對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪，今因其人最後破外。四初對之令五人见諦，後對之令十仙见理，以是义故，从人得名。若作付法對陳如者，若領受言教應在阿难，若住持紹繼應在迦葉，弘闡大旨應在文殊。而诸大弟子，或已滅度、或復未来，耆年長德见佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之，流通遺命。開善云：翻经未尽只，有序、正。正又为三：初開宗略说、二辨宗广说、此品是第三攝邪归正说。光宅云：翻虽未尽，三段且足，此品即是流通段也。又云：此品答第三十七，今欲问诸阴，而我无智慧。興皇云：若是答问，得前少意、失後诸文。若言流通，得命阿难文，又失其餘。若評诸師，各得一意。若引曇无讖言：此经义足，而文未尽。若引《居士请僧经》云：三品未来。又引下文命阿难，則有二事：一令化須跋、二應付囑。命化已竟未见付囑，当知未尽。言有流通者，一攝邪归正流通、二付囑流通。虽无付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其义則寬。现在有攝邪攝惡之用，將来有救惡救邪之用，欲为正说、流通兩塗，皆得欲作翻尽不尽，二义无妨。今明涅槃用，前品是攝惡用、此品是攝邪用。就文为二：第一結正观行、第二破诸邪说，修行之要莫过此兩。正观是自行上求，破邪是利他下化。正观是行善，破邪是止善。正观是解生，破邪是惑滅。正观是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正观，又二：第一正辨观行、第二總結褒貶。此初，双明常无常观，皆憑阴为境。不論餘法者，總有四义：一化道始終、二隨物所宜、三結一经首末、四诸法初後。一化道始終者，《法华》云「昔於波罗柰，转四諦法轮，分別说诸法，五众之生滅。」五众即五阴，生滅即无常。今入涅槃，還滅五无常，得五皆常。二隨所宜者，可见。三言結一经首末者，此经開宗便言我今施汝常命色力，今最後经還結此意。辨五阴是常，欲明命色安辨即是五阴。四言結诸法始終者，凡观行之体，无不先以五阴为始、种智为終。故《大品》等经多言色空受想等空，乃至种智。五阴即其始，涅槃即其終，略其中間。他解：色是閡法、心是缘法，佛无閡无缘，故无色心。若有色者，應覆之以屋、著之以衣。所言色者，辨智明净，譬之於色。今明此解違经，经云「因滅是色獲得常色」，亦應滅於閡色獲无閡色，亦應滅於缘心獲无缘心。何得猶存缘心，復呼缘心而为色耶？若以色譬智慧，受想行識復譬何等？豈可以小乘牛迹乘於大海？又一師云：據實論之，佛无色心。引经云「尔时过意界，住在智业中。」虽引此经，還成自害。智业是何，豈非佛心？又言凡夫名阴，佛豈然乎？佛名五分何者？阴名盖覆。佛无盖覆，故非是阴。例如因名萬行、果名萬德。此亦違经。经云「獲得常色，受想行識亦復如是。」豈非常阴常色心耶？上文云「我今施汝常命色力安无閡辨」，即常住阴覆盖法界，何所妨害而言非阴？夫法身者，非常阴非无常阴，界入亦尔；而能常阴、能无常阴。此中正對陳如说於前义，破无常色獲得常色，即常色阴。云何違经言无色阴？若作圓说，即无常色仍是常色，受等亦尔，即无常阴是於常阴，界入亦尔。虽別圓二种，同明常阴常界入等。二結成褒貶，其文可见，因此破邪。

「尔时外道」下，第二破邪，又二：初缘起、次正破。就缘起中二：初謀議、次求佛角力。謀議有五番，可见。「尔时多有」下，次欲求角力。「尔时众中阇提」下，第二正破十仙，即为十章。此是其一。阇提首那，宗迦毘罗，執因有果因果同时。故《百論》云「迦毘罗弟子，诵僧佉经二十五諦。」今此具出，故知是也。此章为二：一論义、二归伏。論义为四：一定义宗、二受定、三正难、四通释。初定宗者，我闻瞿曇涅槃常者，为定尔不？次答如是如是，即是受定。然涅槃何曾定是常、无常、亦常亦无常、非常非无常耶？欲以常破之，故言如是如是。「婆罗門言」下，第三正难，又三：先非佛义、次正难、三取意結。初如文。次正难中有五难，不出兩意：初四难同令无常，後一难非但无常亦无樂净我。初明修无常想得常涅槃，不應无常因得於常果。舊当此难。彼云涅槃是果，修於習因還生習果。涅槃之果既其是常，復以何等为此常因？乃至我净亦復如是。彼若答言我之涅槃自是常果，墮自然义(云云)。「瞿曇又说解脫欲貪」下，第二难，明解脫欲貪得於涅槃。所脫欲貪既无常者，能脫涅槃亦是无常。此难最拙。「瞿曇又说从因故生天」下，第三直明从因生故故是无常。涅槃是果，即从因生，不得是常。「瞿曇亦说色从缘生」下，第四開作兩难：若涅槃即阴，阴既无常，涅槃亦尔。若离五阴，与五阴異，猶如虛空，即不可得。云何众生能得涅槃？「瞿曇亦说从因生」下，第五难，明涅槃既是无常不得是常者，何但无常亦无樂净我。「若瞿曇说亦常无常」下，第三取意結。难意云：佛见难常既不可通，恐佛移宗向亦常亦无常，即成二語。若二語者，即不名佛。「佛言」下，第四通释，文为二：初答正难、次答結难。初文又二：初答第一难、次答第三难。所以不答餘三难者，其难涅槃令是无常，故餘从例。不答第二所斷欲貪者，欲貪无常，云何能令斷亦无常？不答第四者，涅槃是常，何論即离？不答第五者，涅槃是常，寧无樂净？今先答初难。佛先问之令出彼义，其向拒抗不出其义，佛因餘难遂出其义。我性是常，大等诸法何妨无常。若尔，即是能生之因是常，所生之果无常。佛便並通，如汝法中因常果无常者，何妨我法因是无常而果是常(云云)。此二十五諦与《百論》中有同有異，總为三：一者名異体同。論云「从冥生觉，从觉生我心。」此中云「从性生大，从大生慢。」即是名異体同者，冥是八萬劫外冥然不知。此中言性是萬法性，冥伏在於八萬劫外不可得知。論云觉者，即是觉知八萬劫事。此中言大，只是能大，觉知慢我，易见。二者名体俱同，即是五大五尘、五情五业，并心平等。三名体俱異者，論云「神我为主即是一根。」此云「染麁黑者亦是一根。」此即大異，染、麁、黑三，云何为一？解云：三不並起。貪等後前，隨取其一，足二十四。问：此阇提既其宗於迦毘罗义，何故不同？解云？当佛世时，不见三師但见其徒，其徒改本，故说不同，有染等異。如庄严云：佛果无有續、待、因成三假。後招提琰是彼學士，即改云佛果无因成，不妨有續待。開善云：二諦同体。後龍光是其學士，即改二諦各各有体(云云)。五业中云男女二根，論以大小便为二根，各有所據。論就一体，经就二人(云云)。但此性諦，或謂即是神我，或謂是冥初，皆有其义。冥初據二十五諦之初，以是冥諦。又言是常，乃是神我，未測何異。於中云从慢生十六法者，此未即生一十六法，无有染黑麁三一时而起，隨从其一生，此不定故，先不说言。十六法者，即是五大、五知根、五业根、心平等根。列五根名，乃云觸者謂身为觸。问：平等根者，論家所明意識以託五根起者为五知根，心既遍缘故名平等。文言是二十五法皆性生者，其實性生二十四法，能所合数故二十五。準彼义者，性即是常，所生无常，佛以彼义而並通，云何妨我义因是无常而果是常。从「汝等法中有二因不」下，第二答彼第三难，亦先一一覈出彼义。文言了因所了即同了不者，謂了因所了之果，必与了同不。如燈是了因，了出缾盆之果。此之了因与缾盆等了果同不？彼云不同。何故尔？如燈名了因，因人息之火滅，豈令缾滅？涅槃亦尔。虽从了出涅槃果常，汝不得云从因生果即是无常。若答汝义既有二因，了因所了之果不同能了之因，我亦如是，此之涅槃从了因有，了因无常涅槃果常。「是故如来所说有二」下，第二破其取意結难。明佛无二言，隨根说法，有时说有、有时说无，意欲令解中道正法，寧是二語？後文更取眼色生識释所说意。佛之二語为了一語者，謂眼色虽二而同生識，識是一故，故言一語。

从「婆罗門言」下，二归伏，又六：一请、二说、三述、四印、五归、六許。初，更请佛说。「尔时世尊」下，二佛即答。云苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦復如是。此有二解。一愛法師云：以實法苦樂为二，而相續道中終以苦識研成此樂，故是一义，故言亦二亦一。道諦例尔。又有師解：佛说四真諦，首那因此四諦悟道，不應只是相續假义。所以有此文者，如《大品．差別品》中善吉问佛：为以苦諦得度？为以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦諦苦智乃至道智，我说四諦平等名为得道。又云：四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境、苦智是智，世諦道中有境智二；若见无生，則不见有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。「婆罗門言」下，三述。言苦諦一切凡夫是二、圣人是一者，若依愛師，寧解此文？後用凡夫分別，故见有境智之二；圣忘境智，皆是一真，故言圣一。四印、五归，如文。

陳如品之一

六許。佛告陳如聽其出家者，陳如是最後付囑。汝既上座，須知僧事。得罗汉果者，若依開善，此皆现迹。若依庄严，實得罗汉。以佛神力说法之功，即令此人从凡入圣，極为奇特。但前文明已得正见，此中復言出家之後方得罗汉，故知前明正见难測淺深，亦可始得初果，亦可只是方便，是故今方得罗汉果。私謂：回邪入正即是正见，何論入位之淺深耶？

「婆私吒」下，第二人，此是优樓僧佉學徒。文亦有二：初論义、後明归伏。論义有四番，前二文各有问答，可尋。然问佛涅槃常耶？佛亦答言如是。至論涅槃何曾定常，復问无烦恼为涅槃耶？佛亦答如是。佛何曾云无烦恼为涅槃耶？前文不云已斷烦恼为涅槃，但以不生烦恼为涅槃。今對此外道宜作此说，为其是計斷见之人。但第三番所舉四无，意以滅无为难。若法滅无，云何復有常樂？未生即是未来之无，滅无即是过去之无。佛答云同於互无，此亦對於外道故说。若論正理，非全互无。所以然者，本以牛馬互无名为互无，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互无。其中第四番，彼仍復难：若是互无，亦應无常。虽牛中无馬而言有馬，馬中无牛亦尔，牛馬終是本无今有。涅槃亦尔，涅槃中无生死而有涅槃者，即是本无今有，亦是无常。佛今若之，虽同互无而復不同，为異无中有三种无：一是互无、二是先无後有、三已有還无。当知涅槃同是異无，即无此三事，是故常樂。文中有三：此先法说、次舉三病三藥为譬、三舉譬明果。次文中云「蜜能治冷」，依醫者说，蜜性乃冷。是土宜異，不必皆尔。又譬中云三种病中无三种藥、三种藥中无三种病者，舊以此文證无同体。若使慧中得有无明，藥乃有病，乖於此说。然庄严舊解，明无漏中實有有无之惑，此言无者但无取相等惑。若招提解：以真无漏實不得報，无勞说於无明以入解体。而《胜鬘》中说无明住地缘无漏业为因者，此说相似无漏及被导无漏，不言真无漏。「婆私吒言如来为我说常无常」下，第二归伏。其文云色是无常解脫色常者，有二解：一者色既无常，我解脫色則无復色，故所以常。二云解脫即色，色即是常。故前文云「獲得解脫常住之色」。後解为胜。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者，舊为禰音，謂彼呼汝为禰，故言禰瞿曇姓。今依冶城西房，从法師说为苨音。但翻此在北，北人多云苨，亦云禰我之音。《大集经》中亦用此字，彼经即是人旁作尔。文云瞿曇姓者，若佛弟子称佛为瞿曇，如前〈现病品〉偈中云「瞿曇大圣德，願起演说法」者，此謂称歎之詞。明佛虽復七世已来释种王世，而其本族起自瞿曇大姓，世胄殊遠非始今日。若外道意称瞿曇者，此不論德，直以姓为言，此是经略之謂。如世人言不呼人位但呼姓者，遂为輕略。又云我亦不能久住毒身今欲入滅者，謂本有神通即得圣果，用邊際智故入涅槃。前文云得阿罗汉施三衣者，準理得罗汉已具足衣鉢，今言无者，若善来罗汉，即有三衣。既自得罗汉，是故須衣。又此人本是出家外道，不俟剃发。何以知之？前文阇提云婆罗門，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更須施其應器。

「尔时众中復有先尼」，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦葉者众。此章有四：一缘起、二破執、三論义、四归伏。然佛说不定，自有先明正义使外道得解；自有先須默然待彼立义，然後破之以申正理。今宜先默然，故三问不答。然不答凡有三义：一者根缘所宜，虽復不答，是默然答。二者定问有无皆是邪意，故《大論》中有十四难佛皆不答，有邊无邊、有常无常、如去不如去等，所以不答。三者佛欲對彼自立之义，出其綱宗然後乃破。如来上答恒被彼难，竟未得破，所以默然。有此三意。「先尼言若一切众生」下，第二破執。其中有二：先立宗、次正破。此下是立宗，凡有三义：一者立我是遍、二者立我是一、三者立我是作者。我即众生、士夫、寿命，我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破已，起者即是作者之類亦皆被破。今问外計，为是即阴、为是离阴？今謂計我是作者者，作即行阴，計行为我。若計是知者见者，並是計即阴为我。其計我是作者，所作之业虽復不同，而同是作者。「佛言先尼」下，第二明正破，有二：初正破前三、次別破餘三见者知者受者。就初文为三：初破遍、次破一、後破作。初有四番：此初第一，先定彼义。「佛言若我周遍」下，第二正破，明若我遍者，應在五道，何須修善欲受天報离惡道耶？惡与生天，我應常在，不須修善。先尼言我有二种：一作身我、二常身我者，先尼本計常身之我，为被破故，转成二我。「佛言如汝说我」下，第三佛更逐破。若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦應无常；若常身我不在作身，則非遍义。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身，舍譬作身。舍既被燒，主即出去。如作身无常，常身即去。「佛言如汝说我」下，第四便逐破之。明常身我既其遍在，常即无常，在常此常，在无常中寧不无常？如是遍在色与非色，在非色既即非色，在色寧得不即是色？舍与主異，有燒不燒，不得俱明。舍主可尔，常身作身此則不然，何以得云作身无常我即出去？今当问汝：出何处去？常身既常，常体恒遍，出无去处。「汝意若謂一切众生」下，第二次破一义，凡有八番。此下初番，我既是一，父我子我，二我何異？次先尼救云，謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此即破竟，便转义宗。「佛言若言一人」下，第二佛便逐破。若一人一我，我有众多則不名常。先尼若言一切众生业報應同，汝言一人各一我者，我既是遍，无处不有，如張人我亦来在於王人我中，王人之我亦来在於張人我中。若尔者，我既互通，即无愚智亦无貴賤。亦如天得我既在佛得眼见，佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见，天得之我亦應因佛得眼见。天得、佛得是人名也。先尼救云：我遍一切法，而诸法不相遍，故天得、佛得二作不同。「佛言法与非法」下，第三佛復逐破。法与非法，非业作耶？以定先尼。或释先尼所計我是作者，业字應作我字。义則可然，不須改字，隨下文业字。既計我是作者，所言业作即是我作。次先尼答可见。「佛言法非法」下，第四又破。既同是我作，故天得作时即佛得作。二作既同，報應不異，下舉业平等果亦應同。次先尼舉燈明救。「佛言汝说燈明」下，第五逐破彼譬。明在炷邊，復照於堂，譬有邊表之处，我亦應有眼識处所。我既遍於法与非法，法与非法亦應遍我，是則相与俱遍。「先尼言汝引燈喻」下，復救於譬。「善男子我所引喻者則是非喻」下，第六又破彼譬。如是喻者則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，於佛为吉。先尼言：汝先責，我又救，明佛亦不平。「佛言如我不平」下，第七明我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平，同诸圣人得平等者始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。「汝亦说言」下，第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身，我豈得等？「汝意若謂我是作者」下，第三破作者，有六：「善男子」，此初文者，約受苦破。若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法應非我作。「众生苦樂」下，第二明憂喜。「汝说我常」下，第三明有十时。「若我作者」下，第四明有盛衰，众生亦有盛衰。众生既即我，我應盛衰，豈是常邪？「我若作者」下，第五明不應利鈍。那得此人於書利、於棋鈍，彼人於棋利、於書鈍？餘例皆尔。「我若作者」下，第六明汝自说无我，而疑我有无。

「汝意若謂离眼有见」下，第二破餘三义，故言別破。此中有三：初破见者、次破受者、三破知者。初破见者，自復有三：此初正破。若謂离眼有见者，此謂我是能见。衛世師執神使智知，而神異知，此义同僧佉所計神即能知，故言离眼有见。是义不然，若离眼有我而能见者，何須此眼？若离我见用眼能见者，如言华能燒村，但因华裹火擲在屋上，故云华燒者；神因眼见，亦復如是，終是眼见神不能见。「先尼言」下，第二救云：如人執鎌則能刈草，譬我因眼則能见色。就正义中乃是假我令眼能见，必无實我須因眼见。「善男子鎌人各異」下，第三重破。鎌人不同，可得刈草。若离根外无別有我，故不为例。「汝意若謂身作我受」下，第二破受者。「是我身作即是我作」下，乃自显。「先尼言我有二种」下，第三破知者是我，於中有二：此先明執。「佛言善男子所言知者」下，正破。我因智知同华喻壞者，還是前义。华能裹火，火能燒屋，名华燒者。神虽能知，而復更用智为知者，終是智自能知，神不能知。前已破竟，故言同华喻壞。佛法正义亦有假我御智知义，但不同實我因智知能。

「先尼言若无我者」下，第三論义。上佛句句破先尼义。邪义既除，今更与佛共論此义，为定有我、定无我耶？一者亦是难佛无有我义，二者復立我义难佛无我义。佛义不立，有我义显。自有五番：此先尼第一问，若无我者誰能憶念？佛答：若以憶故知有我者，今以忘故知應无我。汝以有念證有我者，既有忘失證知无我。若暫时憶显有我者，亦應暫忘显无有我。我既自在，云何念惡而不念善？又云念所不念正在定中，應当思惟憶念定境，何故更缘其餘事耶？又云不念所念者，正作惡时復存善法，既其有我何得不定？「先尼誰见誰闻」下，第二问，若无我者誰能见闻？佛答意者，根尘和合故有见闻，實不由我而能见闻。自舉二譬。「先尼言若无我者」下，第三问意，以名責之，云何名为我见我闻？世人並云我见我闻、我苦樂憂喜等。佛答有二意：一者却反還之，言我见闻知有我者，如他作罪云不见闻，亦應无我。「次如四兵」下，復舉假名合我见闻。「先尼言如汝所说」下，第四更问，若內外和合者誰出声耶？佛即答言：因无明者，即是因十二因缘和合成身，以有身故觉勸动風，風擊唇舌出声说我。如《大論》云「風名阿优陀，觸脐而上去，至牙齿唇舌，鼓动故出声。」風鈴熱鐵，亦復如是。「先尼言如瞿曇说」下，第五问，明若隨理者全无有我，如来何缘得有常樂？由有我故有常等法，若无我者何得此法？佛答意者，得常我者須滅身後尔乃得之，豈即此身得常我耶？

「先尼言唯願大慈」下，第四归伏。復有四番：此初请佛说。佛广为说，因说慢义，欲彈斥彼本慢之心。「先尼言如是如是」下，第二領旨，如来因此重说，又二：先誡、次说。言非自非他非众生者，明法与众生同一平等。「先尼言我已解已」下，第三自獲得解，如来因更責出其相。「世尊所言色者」下，第四出己所解，又二：先自述、次佛命善来得慧眼净。言法眼者，即是初果。言慧眼净，是第四果。但其与佛言論之时已得初果，後命善来得第四果。

「外道众中復有姓迦葉」下，第四外道，文为三：初缘起、次論义、後归伏。此初三问皆默以为缘起，是故不答，如来欲令彼出己义。

「梵志復言」下，第二論义，自有五番。此初，彼先立义，明身異命異。如人捨身未及後身受中阴时，尔时身命異先身命，非因所得。次「善男子我说身命」下，如来破，明萬法从缘。不但身命，诸法悉然。阴死之时，此命假缘續其中阴。「梵志復言我见世間」下，第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。「如来復責梵志言我见大火」下，第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来復破，明亦从缘。其中榛木之字，或以为臻音，或以为愁申反，今以臻音为正。《詩》云「樹之榛栗」，《傳》云「榛栗棗羞」。《说文》云「榛以梓實如小栗」。「梵志言绝焰去时」下，第四重申，明不因薪炭。佛即破之，明因風而至。「瞿曇若人捨身」下，第五復出彼难，明兩身中間誰为因缘？佛即答言：終以烦恼而为其缘，言有因缘。身即是命，命即是身，此據一期果報，一业所得有因缘故。身異命異者，據色心連持，謂之为命，五阴名身，其义異也。

「梵志言唯願为我」下，第三归伏，又有三番。此初请说。次佛答，又二：先答、次牒。計之亦名印述。「世尊我已知已」下，第二領解。次佛重徵。次「世尊火即烦恼」下，第三委陳已解。经五日已得罗汉果者，说其證果賒促、機悟早晚。

「外道众中復有富那」下，第五外道，彼之所執即是邊见。虽有其執，恐有屈滯，不敢述之，故且舉问。就文有二：初論义、後归伏。此初論义，自有四番。此即初番，舉六十二见问。六十二见，有二解：一云身见邊见共六十二。何者？身见五十六，邊见有六。約於五阴各有四執，即色、离色、亦即亦离、不即不离。餘四例然，則为二十。欲界、色界則为四十，无色无色但说四阴。四四十六，故知身见有五十六。邊见六者，謂三界中各有斷常，以足身见成六十二。故《大品》云「譬如我见攝六十二见。」二直就邊见自六十二，现在世中即色为我則色滅我斷，离色为我則色滅我常。亦即亦离、亦斷亦常、不即不离則不斷不常。四阴亦然，則我二十。去来例然，則成六十。虽有六十不出斷常，故以斷常而標其首，为六十二。今文中云常无常者則是过去，有邊无邊則據未来。此言邊者非謂闊陜竪論分際，故是彼邊。如去不如去者，據佛滅後，乃計如来即色涅槃畢竟永滅，此是如去。若身不滅，是不如去。亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。復云是身是命，即常见。身異命異，即斷见。合成六十二见。而此文云如来滅後者，他人不见此。既不許約如来作二十計，即自解云：我如色来，即如色去、不如色去？故云如去不如去。佛即答之：我不作此说。「梵志言今者见何罪过」下，第二问此有何过而不为说？佛答，明此是见取之过，故不作说。「瞿曇若见如是罪过」下，第三问如来何所见著、何所说耶？佛答之，先遣见著之言、後明就见能说。「瞿曇云何」下，第四重責见说。佛乃广答，又二：先正答、後更反責以出其相。

「富那言请说一喻」下，第二归伏。譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑罗林者，有人譬金刚心，今譬众生心。中有一樹者，譬佛性。足一百年者，是一数之圓名，譬中道佛性圓滿端正。文云「一樹先林而生」，一樹既譬佛性，可云佛性在众生前。无众生而已，有众生即有佛性。今何以云先林而生？若言佛性众生有先有後、若共若离，皆悉不可，並須破之。性執破已，方得假说有前有後，此之前後則不相乖。既不相乖，乍可义说佛性在前。何以故？佛性本有。以本有故，故义云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者，譬烦恼诸惡一切都尽。唯真實在，即是萬德。