大般涅槃经疏卷第二十六

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十六

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

師子吼品之三

起卷第三明縛解。众生虽有佛性，为惑所覆不能得见，須修萬行解生惑尽，佛性理彰，故明縛解。文有五番问答。初问答中，初问为二：先領旨唱无；次「是五阴」下，生滅为难。若正性不生不滅，故无縛解。缘性念念不住，又无縛解。此惑体性即起即滅，云何此惑能縛众生？既其无縛，即亦无解。有法、有譬、有合。答为二：初誡許；次正答，又二：初明縛、後明解。就初縛为三：一死阴、二中阴、三生阴。就初死阴中三：有法、譬、合。初法如文。次譬中云日既西沒，虽殘光東照終不归東。人命將尽，虽有餘气終不更生。此阴滅已彼阴續生，此乃即死明生。「众生」下，合，又二：先正合；次如燈生闇滅，重更引譬。次「如蠟印印泥」下，第二明中阴，又二：先譬、後合。蠟譬死阴，泥譬中阴。印滅文成者，譬死阴若滅中阴即起。文非泥出者，此身非是中阴所出，又非无因，亦不餘来，藉於死阴而得现也。不可求其处所，但因缘故有。问：亦有不受中阴者不？答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中阴亦尔，覈定善惡，惡墜、善升。若有別从猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者徑升，𥎞矛离手遂到彼方，則不論中阴。「现在阴滅」下，第二合譬，初正合、次二眼三食。初又二：初正合、次舉譬帖合。二料簡二眼三食者，自无摶食，既是改報，寧得有飯而摶。既有想阴則有思食；有身故則有觸食；以有意故則有識食。《俱舍》中广明中阴等，古人有四食章等，於此非要。「父母交会」下，第三明生阴。通論六道並有生阴，且就人道，初明起三烦恼、次明具四顛倒，所以为縛，不得难言念念滅故故无有縛。三烦恼者，一愛；二瞋；三謂己有，此是我见亦即是癡。

「是人若得」下，第二明解，又四：初明近聽思行，皆如文。「師子吼言空中无刺」下，第二番，先问、後答。初问又二：初作逆喻，舉空中无刺。後舉阴无繫者，云何繫縛？上〈德王〉云「心本无貪，云何貪欲能繫於心？」即是此义。答为二，謂法、譬。初法者，就理为論，謂續故不斷、壞故不常，不斷不常非縛非解。若未達斯理即有縛解。舉屋舉拳，約掌合时論縛、掌离时論開，本不合时論不縛不開，繫縛等三即此意也。縛即論假、脫即論真、不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。「師子吼言如眼」下，第三番，先问、次答。此问躡前答文作难。前云名色縛众生、众生縛名色。名色只是众生，云何自縛？如刀不自割。故後復难：若其众生只是名色者，還是名色縛於名色，云何名色能縛众生？答，如文。「師子吼言若有名色是繫縛」下，第四番问答。问，如文。答中有法、譬、合。初法说中，罗汉子爛故无縛，報在故有縛。而言未见佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不尔。次譬合，如文。「師子吼言燈之与油」下，第五番，亦先问、次答。初问意者，佛前言燈喻众生、油喻烦恼；今难此語，有兩解。一云：燈览众法，明油器等共成一燈，明名燈明、器名燈器。二云：明与油異，正取明为燈。燈是火性、油是濕性，正取後意为难。燈之与油二性各異，众生烦恼本来不異，云何为喻？佛答为二：初舉八喻、後合燈喻。八喻为二：初列章、次解释。从小向大为順喻，从大向小为逆喻。现者，取现事为现喻，前逆順亦是现事，除逆順邊取餘现事。非者，都非其類。先者，先喻後合。後者，先法後譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先後可解。此中應作養音，上看下为養，下看上为樣音。遍喻者，尽其始末。

「師子吼言众生五阴」下，大段第四明修道。既其有縛，云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四问答：初明道可修、二正明修道、三修道之用、四勸修。此四次第者，诸法虽畢竟空，而道可修，是故正修。修能斷惑，是故有勸。初番有三问答。初问五阴众生人法皆空，何故有修？佛答：诸心念念相續不斷。虽念念滅，烦恼連接，所以有修。是故第二更问：心念念滅，何有修道？佛答：虽念念滅，得論修道，如燈虽念念滅而能破闇。「汝言念念滅」下，更復取意解。汝言无增長者，不尔。後舉六譬，皆明有增長，如文。第三番问，更躡前六譬为难。虽念念滅而能破闇等。修道亦尔，初虽未圓，久能破惑。師子吼承此更难：如初果人善法五阴，亦應相似相續生净國土，那忽至於惡國生殺羊家？佛答：虽生惡國不失名者，名謂无漏，无漏恒在，阴則不尔。善阴惡阴由业所得，非无漏法之取招也。故佛答不相似，虽生惡國不作惡者，由无漏力持故。答中先法，兼出六譬。香山譬初身，師子譬见諦无漏，雪山譬惡五阴，飛鳥走獸譬诸惡法。又香山譬善阴，雪山譬惡阴，雪山鳥獸並不敢住譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之义，習因种類相似常生終不为惡，報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，貲產巨富譬见諦无漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又见思兩道中唯是见道，故言一子。先已終亡者，见諦无漏而不现前，出观則无。其子等者，思惟无漏因见諦生，故言其子有子。復在他土者，思惟无漏望於见諦名为他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫闻是已還收產业者，思惟道中還承接前见諦之功。虽知財貨非其所有者，见諦无漏，非思惟中无漏。无遮护者，见思虽別，同一无漏。

「師子吼言如佛说偈」下，第二正明修道，又二：初明修道、次明修道因缘。初又二：先释、次論义。初舉偈问者，上兩句修道、下兩句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈问、次一一请答。答中三番解释：初番真偽對辨、次番偏为破惡、後番偏为生善。就真偽为二：先偽、次真。初偽，为三品，下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，下上为度众生苦恼是故持戒。此三並偽，今取此人尚不可得。次真者，知诸法空而能持戒，为诸众生而求佛果。果不可得，众生尚无，況有佛果，名真持戒。次能破十六惡律儀者，此就滅惡更释三品。魁膾者，舊云：是販魚肉典軍之人。又云：是行杖者。无身三昧者，空定滅色，故言无身。无邊心者，即識处定。净聚者，即不用处。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此为邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂为斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能见劫初水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡观为定体。「修習戒者为身寂靜」下，第三就生善释三品。诸有者，即是三有、二十五有。诸界者，即是三界及十八界等。诸諦者，即二十五諦及以六諦。「師子吼言不生不滅」下，第二論义。因前修道，故见佛性、得菩提涅槃。今难涅槃及以佛性，凡七番问答：初三番难涅槃、次四番难佛性。初云若不生滅为涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期从生至老不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅是涅槃不？又云：若以三相中生相为难，只此一念生已生故故是不生，復未滅故故是不滅。是涅槃不？答中，先印述之、後解。既非涅槃，为始終故。亦須更通上之兩解，成始終义。初生为始、命尽为終；一念三相生相亦尔，初起为始、念滅为終。「世尊」下，第二难，明生死法亦无始終。十二因缘轮转不住，何有始終？佛答者，生死之法有因有果，十二因缘轮转不住，过去二因、现在五果，故非涅槃。第三番难，明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃，豈非因果？佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得。又佛性为涅槃因，復不能生涅槃之果(云云)。第二有四番问答論佛性义。初番就共有不共有为难，先標兩章門、後释如文。佛答又二：先法、次譬。初法中言不一不二，不一故非共、不二故非各。虽尔，終是一切众生同共有之。地人云：一切众生同梨耶識法界体性。若尔，一人得时應多人得。成論師云：众生各有佛性，但成佛时權智齊等同一法身，力无畏等亦復如是。若尔，佛性可数即是无常，正当此难。然佛性平等，非一非二、非共非各，亦如今之持戒修行之人，不可一、不可異，人人各修豈得是一？我解彼解、彼解我解，是故不異。又如五种佛性並不一異，众生等有豈可異？五种不同豈可一(云云)？问：众生於五佛性中为具幾許？答：尽有尽无。众生无观智之了則不能发境，发境之智既无亦无观境。因既无因，寧別得果及以果果？既无因果，云何非因非果？尽有者，必当得故、从缘现故，故言尽有，今时虽无必当有之。次譬，如文。第二番，难忍辱草譬。若一者，一人修已，餘人亦得。佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨閡。第三番，问：如多人在路，於後为妨。佛性亦尔，前人修时亦妨後者。佛答者，如路橋醫並是少分，圣道之路則不如是，橋等亦然。第四难，天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？佛答：置毒乳中，隨其五味毒能遍殺。佛性亦尔，偏一切处(云云)。

「十六大國」下，第二明修道因缘，又二：初明道缘、二明道因。初道缘又三：一处缘、二时缘、三人缘。非处、非时、非善知識，皆不能得，故云待处、待时、待伴。就处又二：先城处、二樹处。城处又二：先问、次答。问意：言十六大國，有六大城，如来何故在此小城？答为二：先诃、次正释。初诃问者，佛所居处不應言小，舉三譬況，如来世尊是人中之尊，居止之处其处則尊，君子居之何陋之有。「我念往昔」下，第二正释，又二：一報地恩、二驅邪黨。初報恩又三：一報发心、二報四无量、三報弘誓，如文。次驅邪黨又二：初遍六大城、後明至此降伏。既了邪窮正尽，即寂滅涅槃。六城为六，初即至王城，然外道潰亂誘引众生令墮三惡，故須来此而驅遣之。又國主有请，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。「时彼城中有一長者」下，是第二往舍衛逐外道。就文为三：一明往之缘起、二共試神力正論往彼。然诸外道在王舍城不敢拒抗，行至舍衛仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻护彌。祇陀，此翻胜氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。问：佛名闻十方，須達亦是六大居士，何以聘婚夜宿始闻佛名？答：初非不闻孟浪飄瞥，今道機时熟，闻則毛衣遍竪。

師子吼品之四

起卷是第二至城共試神力。文为三：一試缘、二正試、三众益。初又四：一求試、二王不許、三重求、四王許。所以求者，前於王城已被斥逐，今復更来舍衛城中，奪名失利不可容忍，訴王求試。就初为二：一褒美於王巧言令色、二貶挫於佛动容劇謗。年既幼穉者，佛既三十成道，于时只可年三十餘。苦行止六年而已，故言學淺。真實不生王种中者，彼言佛是幻化，必非王种。劫奪他人父母者，佛教令人离俗出家，即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。不許妻娶，亦是劫奪家他父母(云云)。「王言大德」下，二是王不許。「六師答言云何无妨」，是第三重求。「王言善哉」下，是第四王許。王虽私許，又須咨佛。「佛言善哉」下，是第二正試，又二：初命王多造；二正现神變，如《贤愚经》(云云)。三时众得益。此中不明交論往復，直尔示於希有奇異，外道覩變自知不逮，仍奔至於婆枳多城。问：何不交論？答：三轮之中宜神通轮，当是时也。时众及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。「尔时六師內心」下，是第三，佛復向彼城。问：佛有大悲不恼众生，云何处处追逐六師不得停足？答：欲摧異见，救无量人令出邪濟，除生死縛，得大涅槃。此非哀憫，更以何等为慈悲耶？「於是六師復相集」下，是第四向毘舍离。如来復往，为菴罗女及离車等种种说法。此即耆婆之母瓶沙夫人，既有麗色，誡诸比丘观身念处。次为离車说不放逸，破其憍慢。國法每選智能为主，餘者參議，是故翻之为邊地主，亦云傳參國事。「是时六師」下，第五復至波罗奈城。「六師闻已」下，第六復至瞻婆城。

「尔时六師周遍六城」下，二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小，且自保而住，不意佛来。就此文为三：一邪教、二正教、三邪正論义。初是外道至拘尸城，广談佛过，令人起邪。文云「母既是幻，子不得非。」此有何意？意言：人之生法自有常儀，何因乃从右腋而生？豈非幻母而生幻子？二佛至说正。撥邪归正則邪正各行。

「尔时六師復作」下，第三邪正合論。凡七番问答，前六番正論、後一番降伏。此即初番。先立邪义，以见者为我，即十六知见中一。佛破有三：初令六根俱用，其上舉向为譬，今還难之。人在向中见色闻声俱取六尘，汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者，当知汝非。次令老少不殊，如在向中乃至一百年见外分明，我在眼中百年见物亦應分明。若老我在眼不及少者，何得用向而为譬耶？第三令內外俱见。人在向中內外俱见，我在眼中何不见內？「六師復言若无我者」下，第二番，進问此非正难。为前难甚，故更问我。「佛言有色」下答，又三：一示因缘、二破邪我、三結正我。此即初示，藉诸因缘而得见色，曾非我见但橫见言有。「六師若言」下，第二破其邪我，又三：初標唱不然。次「何以故」下別出诸过。我以自在为义，只應唯作婆罗門种，何故復受六道不同？色既无我，受想行識悉无有我。「以无我」下，三結过六師。「如来」下，第三結示正我，又二：初略示、次對辨。初文意者，前既破色受等无我，其即更问如来为是色等已不？今懸取其意，答云：如来我者无復色縛，亦无受想行識之縛，具於四德。汝所言我，不免四縛。次更結，亦与外對辨。外道言我从因缘故，是故无常。如来我者，非因缘得，故常樂我净。「六師言瞿曇」下，第三番，外道改宗，或云部別。以偏一切处为我，不取色为我。「佛言」下，如来破之。有二意：初直就遍破、後更就一異檢。初文又兩復次：初復次責遍。我既遍者，不應初不见，應常见也。次責我遍者，應遍五道，何故畏三惡道，为人天身持於戒善？次就一異者，又二：初先唱兩章門、次一一释。就一責，如文。就多責者，一一身中各有一我，我是自在，云何利鈍愚智不等？「瞿曇众生我」下，第四番，外道重救。我則是一，又亦恒遍，众生修业自有差別，业果不同。佛破云：我既遍而且常，豈得善惡迭謝？便應罪福俱有，故言行惡應有善、行善應有惡，若不俱有即是不遍。又我是自在，應善惡自行(云云)。「瞿曇譬如一室」下，是第五番，外道復救以然燈譬。虽同一明而燈体各異，我終是遍，但善惡用異，如一室中然百千燈(云云)。佛破又二：先唱不然。次三种破：一从缘破、二就明出異处破、三就明闇共住破。初破云：汝燈譬於法、明譬我者，明由於燈。多油炷者，燈則明盛。若尔，我由於业，业滅我死。业既陜小，我則不遍。第二責处者，明从燈出。若尔者，我从业出，則业有我，非我有业。第三明初燈时与闇共住。若尔，汝之常我，皆應在於无常我中，无常之我亦應在於常我之中。「瞿曇若无我者」下，第六番，外更请问。佛答又二：一破邪我。我既是常，云何能作？常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？既善惡不定則无常也。次明正我，即是如来常住无閡。第七一番，外道归伏，如来結章，如文。

「善男子以是因缘」下，第二明樹处，又二：先結前生後、次正明处。初如文。「東方双者」下，第二正明樹处，为三：一表理、二护法、三法味利益。初表理，理即四德。何意以東譬常无常等？一解云：趣取一事，无的所在，亦可以東譬樂无樂。二河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。然菩提樹亦一觚生、一觚枯，至佛法滅二株皆枯。若尔，何必定破常无常等？然佛隨缘化，應有所以。河西云：東方双表常无常者，外道所事大自在天在東方住，教行於西。今佛法常破其无常，故言東方双者表常无常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。北是净方，又是出家之处，故表佛法中净。又云：自在天面向東，則右手在南，皆是为破外道四倒，表佛法四德，故作此配。「此中众生为双樹故」下，第二护法，先舉事、後明理。事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常护此樹，不令外人侵毀其枝葉。昔召伯治理有善政，常聽訟於小棠之下。及其既沒，百姓思其仁、愛其樹，而作勿剪勿伐之詩。況復如来娑罗樹耶！从「华果常茂」下，第三明法味利益，先譬、次合释。华果者，华敷严飾见者生愛，譬法身湛然常住无變，故用华表我。果表樂者，其味甘甜色香具足，见闻嗅觸嘗食遍樂；法身亦尔，一切众生皆同此樂。

「師子吼言如来何故」下，第二时缘，又二：初二月时、次十五日时。前二月时，有问答。答为二：初舉喻明事、次合譬明理。初文者，若依夏时即是二月，若依周时即是四月。众生悅时，皆保常故，破著悟道。又云六时中者，二解。河西云：外國二月为一时，年有六时，是則春夏冬三时各有前後。《金光明》云「若二二说，足滿六时。三三而说，一歲四时。」今此正取二二，足滿六时。招提云：舉春冬兩时各有孟仲季，故言六时，文中舉孟冬對阳春(云云)。「言二月者」下，第二合譬明理。二法身者，即是真應。河西云：常身无常身俱为照世。果喻四果。一云：是小乘四果，大能兼小故也。二云：是四德。「師子吼言」下，第二明日时，亦先问、次答。问者，《長阿含》说八日出家，八日入涅槃。此云十五日，盖由感见不同，亦是如来身密自在。次佛答，为二：初就本、次就迹。初本者，欲明妙本圓極，故以十五日为譬。「如十五日」下，即是就迹。

「師子吼言何等比丘」下，是第三明人缘。於中又二：先出人、次論义。初明人中有问答。言庄严者，此人具德具行、多知多见、巧示巧说，故能庄严双樹。亦是德行具足，堪可依憑，故得是缘。佛答为二：初明因中六人。六人者，或是略说、或是物宜、或是對上六師，故舉六耳。问：何不取菩萨庄严双樹？答：菩萨游化无定，不常隨佛；此六人者常隨侍佛，得是人缘。又此比丘即是菩萨(云云)。文云身子闻涅槃不憂、闻常住不喜者，《阿含》中云「身子闻佛欲涅槃，不忍见佛去世，乃前入滅。」云何言闻涅槃不憂？佛答中述其德果，知正是菩萨之义，不可作小乘意释。「若有比丘能说」下，第二明果人，即如来是。前出人竟。

次「惟願」下，是論义，有三番问答。初虽非正难，亦得称问。「佛言」下，答，为二：先明本、次辨迹。本为兩：一略无住；二广无住，又二：先法、次譬。初法中二：先释住、此释无住。於中云名虛空者，妙体非有，故言虛空。金刚三昧即是如来者，舊解云：十地窮學乃未是佛，相續道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来。此名通於因果，例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者，非謂六行能成於果。上文云六波罗蜜滿足之身，道品亦然。「譬如虛空」下，二就譬说无住，又二：先譬、次合。初譬如文。次合中反以差別簡空，空即无住。於中云六住菩萨烦恼因缘墮三惡道者，或言六心、或言六地。私云：恐是六地。「善男子如来今於此」下，第二明迹。方便道中還归寂定，众生不见謂佛入涅槃。「師子吼」下，第二番问答。如来何故不常利生而入寂耶？佛广答其意。不共法藏者，不与二乘人共。其中或为滅惡、或为生善，即四悉意須入寂定。「師子吼言」下，第三番问答。问：云何名涅槃为无相耶？佛答，为三：初直明十无相、次明有相之失、三明无相之得。

「師子吼言何等比丘」下，第三明修道之用。文为三：初明三法、次辨二法相資、三明力用。初文，前略问答、後广问答。略问答如文。然三法不同，若圣行以戒定慧为三法，今文以定慧捨为三法，定慧为正，捨是調停。而言时时者，非專一品，應时时調均令得自在。「師子吼言云何名」下，第二广问答。问中二：初通问云何为定慧捨相耶？次別问三法，为二：初广約定问、次以慧捨例。初问定为三：初據本有、次就一境、三就一行。初本有中言皆有者，謂一切众生皆有三昧。数師明十大地中有三摩提是定数。此定本有，何須修習？河西云：取造事心專，不必十大地中定数。次心在一境者，若但行一境为定者，更復缘餘便非是定；若不餘缘，云何得名一切智人？三就一行为问者，若一行是三昧行，餘行时即非三昧；若不行餘行，非一切智。次慧捨二事，例亦如是问。佛答中，先答別问、次答通问。先答別问中二：先答定、次答慧捨。先答定中，前问定有三，今先答第二问，以第三问例，次追答第一本有之问。今初，第二云如是餘缘亦是一境，謂心專一缘此是定境，以定缘之无境不定，非謂猶是问境之一，盖是定心缘境非是散心。以定一於一切，名一切智。若是散心缘境，为境所牽；若定心缘境，設改缘易观，非境牽心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行，行牽於心；若以定心行於诸行，令诸行一。「又言众生」下，追答第一本有之问。善三昧者，不取大地。通三性定，乃取善修之定。次「以住如是」下，答慧捨，又二：先答其慧相；不见三昧慧異，答其捨相。「復次若取色相」下，第二答前通问。文为四：一略標三法体、二释三法名、三更广三法体、四明功用。初略標体为三，先標定体。言取色相者，非定執色相之心，乃是禅定門戶入住出相。不能观色常无常者，正作靜攝，不作照知，故不能观。次「若能观色」下，出於慧体。常无常俱照，故非偏慧。三「三昧慧等」下，明捨体。二事合調，故云平等。又三：先法、次譬、三合法，如文。次譬者，偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟为喻。三「菩萨亦尔」下，合。合中云十住菩萨智慧多三昧少者，河西云：十住進求胜地，方建大乘严土化人，智用偏起，故不见性。二乘自調自净，志求證得，定多智少，亦不见性。於二平等則能见性。今明入空多則是遲相、入假多是疾相，空假双亡是平等相，能见性者，是別教意。即空即假即中，乃不遲不疾，是善駕駟，即圓教意，乃能见性。

「奢摩他」下，第二释名。先释定名。一本云陀亦云舍，皆梵音輕重，翻名不同。一翻为止，止息惡缘。或名为定。此名多訓，故留本音，不可偏判。毘婆舍那，此翻为观，亦云见。憂畢差，翻为捨相，亦平等不爭等。

「奢摩他有二种」下，第三更广三法体，皆增数辨之。初广定中增至十法。能大利益者，《百論》云「達分三昧」。因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。念觉观者，善惡觉观俱是过患。观生滅者，人多於生滅起斷常观。十一切处者，但列地水風不明火者，有人言：经本誤失火字。河西云：行人观身內四大，非观外四大。身內三大显，骨肉等是地、洟唾等是水、气息是風，此三显现。火大劣，有少煖，所以但三。而言不用处者，明自下地至不用处。招提云：火大不恒，假薪而有、无薪不发，三大恒有，所以用之。不用处者，明此观成，窮不用处，故数为一。「慧有二种者」下，广出慧体。般若正是慧。毘婆正是观，亦名见。阇那正是智。释般若云名一切众生者，显般若是慧，能知一切众生数故。又释毘婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。常塗解云：慧是不癡，故在凡夫；见名小胜，故在圣人；智是決斷，最胜在诸佛。別相總相破相，亦據优劣。興皇云：凡夫分別是別相，二乘圣人總前诸法无常是總相，诸佛菩萨皆破此故是破相。今明不然，斯乃論一心三智，破相是照空、別相是照假、總相是照中，三智一心中得論不思議慧。不云捨者，異体非故。

四功用，如文。