大般涅槃经疏卷第六

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第六

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

哀歎品下

復次躡上文来，大地譬佛宝，诸山藥草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。三从「何等名为」下，是释祕密藏，先出他解、次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內称祕密藏。成論人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果，此理屬人是亦內，即时未有是亦外，外故非內、內故非外名祕密藏。《涅槃本有論》云「众生身內有佛，亦非密身外有，非身內非身外有，非非內非非外有，並非密也；众生即是，故名为密。」前兩种解为此論破(云云)。若昔教说者，隱故名祕、覆故名藏，謂无常覆常、相覆无相、不了覆了，令常等隱名祕密藏。如形殘人、如外道論等种种譬喻，下文广说，是名昔教祕密之藏。今经開敞，如月处空清净显露，不如昔教，但以正法微妙不可思議、绝名离相众生不解名为祕密；法界包含攝一切法，用不可尽名之为藏。故下文云「不縱不橫、不並不別是祕密义，三法具足无有缺減是其藏义。」文义炳然，那忽餘解舉《涅槃論》破诸人師？舉涅槃经破方便教，大風卷霧清汉昞然(云云)。

今释祕密藏，文为三：一譬三點、二譬三目、三合以三德。此之三文，一往而言是从事入理，三點是文字，此約言教；三目是天眼，此約修行；三德是佛師，此即約理。又是佛印印於教行，凡有言说与此相應即祕密教，修習相應是祕密行，證得相應是祕密理，故約三释称理、教、行。初三點中言云何如世伊字，外國有舊新兩伊，舊伊橫豎斷绝相离，借此況彼橫如列火、豎如點水，各不相續；不橫不同列火、不豎不同點水，應如此土草下字相細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无餘已方是解脫无復身智，如豎點水縱而相离。又約身約智分得有餘解脫，橫一时有、三法各異，如橫列火各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，名一为三，三无別体故是不橫，非前非後故是非縱。一即三如大點，三即一如細畫，而三而一、而一而三，不可一三说、不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一名祕密藏，如世伊字。此句是茲经之根本，为显斯义广立问答，致二十五品洋洋无尽。若失此意全迷根本，將何指归(云云)。次約三目释者，摩醯首罗居色界顶，統領大千，一面三目、三目一面，不可单言一三縱橫若並若別，能严天顏作世界主徹照三千，若不縱橫，严主照世一切皆成。三德亦尔，縱橫並別祕藏不成，不縱不橫祕密藏則成(云云)。次約三德释祕密藏者，果地众德但言三者，盖舉略兼诸。法身之身非色非无色，非色故不可形相见、非无色故不可心想知，虽非色而色充滿十方，巨細相容不广不狹；虽非非色亦可尋求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等即法身德。般若者，非知非字，非知故不可动慮分別、非字故不可言说書紳，亦非不知非不字，非不知故不同灰滅、非不字故不同偏空。虽非知，无所不照三諦遍朗，極佛境界凡圣並明；虽非字，而半滿具足，世間出世間出世間上上诸字悉了，法界流注若懸河海涌不可窮尽。《净名》云「能以一音演说法，众生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」即般若德。解脫者，非喧非寂、非縛非脫，非縛故五住不能繫、非脫故十智不能虛。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中说；非縛而縛，为訥鈍邪癡闡提外道所縛，故有病行、嬰兒行，住首楞严示现善惡，隨所調伏众生之处虽鄙必施，如醫療病、如华在水无染无著，名解脫德。佛身业，不可思議法身則攝；佛口业，不可思議般若則攝；佛意业，不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又《大品》名为色净般若净，受想行識净般若净。《法华》云如来庄严，又云六根清净。總诸经異说，悉为三德所收。包含總別囊括事理，以略收广不逾三德；若偏縱橫並別一異，皆非祕藏。文云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，不縱不橫不並不別，三一相即，一中无量无量中一，非一非无量者是名祕藏。」

从「我今安住」下，第四結祕密藏安住三法。此結三德入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點，文略不結天目。然佛常安住三法，而言我今者，盖隨缘宜，故云为众生故名入涅槃，即此意也。

第三、从「尔时诸比丘」去，是疑執章。文为三：一執、二请、三疑。佛上斥奪，奪是所證未能即捨，是故有執。佛说新伊，一闻不解欲學須请。今昔兩教皆是佛说，何故一偽一真？故有斯疑執。文为兩：一敘悲苦、二正陳執。初文者，其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是名悲苦(云云)。次从「世尊快说」去，是陳執。他云：述上闻法。上未曾说，但執昔教。就執为二：初執、後歎。執又三：一約教執理、二約行執理、三正執理。快说者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中胜，故以大迹为譬。行有智斷，想是智之初門，舉初为言。从「精勤」去，是執斷，斷思則知亦斷邪见，是故語後不言前耳。及无常想者，惑去智亡。从「世尊若离无常」去，正執理。此理中適，非离非不离，若离无常應不入涅槃，若不离无常猶具诸惑，以非离非不离故能斷诸惑。冥理会真豈復过此？斥言是偽(云云)。他解：离者則昔教为非，若不离者則昔教为是。观文难见。次从「世尊譬如農夫」去，是歎也，歎上三執。秋时耕者，法有二能：一草不生、二水地肥。肥即歎教，草死歎斷。又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，无常歎理(云云)。

次「世尊譬如帝王」去，是请。上闻新伊欲欣修學，如来若去从誰稟承？因是則请。上譏请中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬但作主師。譬正是統，訓义寬故也。合有五譬：初一请主譬、後四请師譬。观合譬文，是请學新伊。何者？罗汉已破四住无知，无明是所未除，既舉別惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除兩惑者作请，呪師譬亦通为声闻未除无明者作请，香象譬偏为學人未除思惑者请，瘧病譬偏为无學人未除一邊者作请，醉人譬通为一切凡圣作请。前二譬如文。第三香象譬中，先譬、次合。合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五盖也。十，十纏也。七，七漏也。数人言：欲界四鈍，貪瞋癡慢通迷五行。五行者，见諦四，思惟一。五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十，成五十。通心七使即七漏为根本。論人云：见諦十使迷四諦为四十，思惟四使又迷四諦四四成十六，合见諦为五十六，并无明是为五十七。興皇云：五門观一一有三倒，謂想、见、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七(云云)。醉譬中行三业惡得報，合中服藥吐惑(云云)。

三从「世尊譬如芭蕉樹」去，是疑教。昔教若非，佛不應说；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称實？是故致疑。就文为三：初明无我、次引證、三明用。芭蕉約行阴，漿滓約色阴，七葉約三阴。次引佛说一切法无我我所。三「如鳥迹空中」下，明无我用者，昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处。云何今日说言有我？故舉无我为疑教端。

第四从「尔时世尊讚诸比丘」去，是破執除疑。文为二：先讚、次破。初文者，上有三意，何故独讚无我？无我是執疑等本故也。何故讚之？世間问答法尔故也。又初以无我破邪其能服用，又將欲奪而先与之。又執劣感胜，即四悉意也。次佛破，为三：初破其偏理，下文云「是三种修无有實义。」二破其偏行，下文云「先所修習悉是顛倒。」三破其偏教，下文云「先所斷乳，此非實語。」此三意各二，謂騰執、酬破。初破偏理，先騰、次酬。初騰为三：一接讚騰執、二作譬、三「世尊」下結歎。醉有二过：一倒亂、二乖善。三結歎，文二：初結醉过与不修者、二歎无过与善修者。次佛破者，即以酬为破。於中为二：初破不倒亂是倒亂，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒亂为四：一誡聽牒起、二明其倒亂、三出不倒亂、四結过归之。誡聽中言牒起者，重牒彼計。但知文字不知其义者，文是語言、义是理趣，醉亦闻語，不曉語意。亦自有語而无實錄，汝亦如是，闻他流转，他不流转；自言善修，實非善修。次倒亂中提日月来者，正破倒亂譬也。众生者，他云：正寄比丘，汎指众生。今謂不尔。既回醉与之，当知比丘即是众生。我計无我者，破其倒亂，亦是破其執於无常无我为是。汝以无常无我为是，此是亦非實，非无我橫計无我，如彼醉人於非转处而生转想(云云)。三「我者」去，出不倒亂者即常樂我净，汝之所非則不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。樂者即是涅槃，涅槃无受名为大樂。净即是法，法即无染。汝所非者而今則是，是义不知良由於醉(云云)。四「汝等比丘」下，結归者，即回醉還之。比丘謂常是倒、无常不倒，佛回无常是倒、常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月豈醉？醉者过耳。常樂我净實非无常，橫計无常，是倒者过。次从「汝等若言」去，破善修非善修。文为四：初双標兩修、次双明八倒、三双回过還之、四專舉胜修。初中云汝等若言者，是標其善修无有實义。斥善非善，如醉偽言而无真實。次標胜修。夫相對者，义有广略，或作十門八倒六行等不同，今但略對三。次从「苦者計樂」去，是双明八倒。汝行八倒，云何自樹称为善修？文云「是人不知正修诸法。」三从「汝诸比丘」去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常樂四倒归之、後回无常四倒归之。就初又二：初正回倒、次三番料簡。初如文。次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者，夫至理如空非世出世，惑之者成倒名为世間，解之者成德名出世間，无明覆汝唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常樂我净？次「世間法」下，有不有，故於世間料簡字义。「义如」下，说但有其名，是故非德而无其义。三「何以故」下，有倒无倒，是則但有四倒三倒，显其无义。舊云：三心无倒，識心是倒。又云：識心无倒，餘三三倒，想有想倒、受有心倒、行有见倒。又通別二释三倒，通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒、行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即见倒。又初心妄計即心倒，心缘成想是想倒，想成水執是见倒。又见倒在凡夫，心倒想倒是學人，无學則无倒。今謂何故却以倒還比丘？是等比丘妄謂心尽，心實不尽无漏，心空想遍见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結过還之。问：世間亦有常樂我净，出世亦尔者，亦應言世間亦有无常无我，出世亦然耶？答：例二乘无常无我，即是世間诸佛无常无我无上方便，即出世間。问：有名无义(云云)。世間出世間、倒德非倒德、胜修劣修，並應四句分別。又世間唯倒无德、出世唯德无倒，即倒不倒是世倒之德，起方便用是出世之德。例餘一切，诸义悉然。舊云：无常无我是劣修，常樂我净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏圓修乃是胜修。今问：屬当诸修与誰分別(云云)。单胜修者是次第人，双胜修者是不定人，非偏非圓者是頓人(云云)。四从「何等为义」去，是專明胜修。文为二：一對劣明胜、二勸胜修。若通論其劣，备有诸过。但偏破甚者，生死有縛著故无我，声闻更進趣故非常，外道以苦捨苦故是苦，有为多染是不净(云云)。偏舉胜破劣，如经。今通意者，初文云我者即如来，只標三宝攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；净即无为，此標法界攝一切法。然此诸义不縱不橫不一不異不可思議，故得是义故得是胜。次「若欲」下，勸修，如文。

次从「时诸比丘」去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初騰请、後酬请破行。初騰为三：一領旨歎佛、二因歎正请、三要命結。请，如文。从「尔时佛告」去，是酬请。又二：初诃不應、次正酬。初诃者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，寧得隨去？故言不應。次酬请，为二：初以人酬、次以法酬。汝前请住，正欲學法；今留人法於學頓足，更何所请？人酬中为三：一標付囑人、次歎人同如来、三释歎。初二，如文。第三释中意者，如王委任大臣。巡者行也，佛欲巡行餘方，故委任迦葉。从「汝等当知」去，以法酬请。又二：初酬请、次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从「春时」去，为偏行作譬。舊云：闻思修慧。观文不会。今隨河西朗師，分文为兩：先明起惑失理、後修學求理。初一句是起惑。春时者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。舊云：大池是无常教。朗師云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戲三句，失珠之缘。舊云：闻慧解淺故云游戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如游戲。失瑠璃宝，喻失佛性。舊或言失理或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊云：圓理蘊在无常教下，故言沒深水中。又佛性理为恚慢生死所沒，不能得现。次「是时诸人」下，習解求理。为二：先依昔教偏修即是偽修、二明今教圓修即是胜修。初云競捉者，即是偏修无常苦观而習學之。瓦石自傷害，譬苦。草木虛浮，譬无我。砂礫水底分分离散，譬无常。各各自謂，无非得理。次「欢喜持出」下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不尔，猶是偏修之未明、理未極，故言乃知非真。一往为四：一悟昔非真、二由佛性力令众生悟、三明信解、四明慧见即是得理。初文即今教起已方悟昔非。舊兩释：欢喜向前，持出向後。庄严云：欢喜持向前，出非真向後。今皆为一句。次「是时宝珠」下，由佛性力始明真修。此闻今教说於佛性，由佛性力令众生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力令众生悟。三「於是大众」下，明一往信解，喻之如见而未得取。如月形者，中道圓理究竟无缺。四「是时」下，慧见也。安徐者，处在生死如在涅槃，故言安徐。次「汝等比丘不應」下，合譬。又四：先合偏修、次合圓修、三「復應当知」下重合偏修、四「欲得真實」下重合圓修。此中经文是留心处，故存舊解，请勿嫌烦。

今释此章。诸比丘虽闻新伊未除舊執，謂佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意猶从舊。佛诃其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其请新，故言：所有正法悉付迦葉。如来缘謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所请。此中为學新伊者故，故言法付迦葉。下文为不學新伊者故，故言迦葉无常不堪付囑，各各为缘。今初、以法酬请中为二：一法说破、二譬说破。法说者，汝欲學新伊，應改迷生信，猶存偽執真法不染，故云：汝先修習无常苦者非是真實。次譬中又二：譬、合。初「如春时」去，先開放逸失宝譬、次開求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。春时者，年物俱新，適悅时也，譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也，乘船譬乘诸业，游戲譬著可愛果。失瑠璃宝者譬无解，因於放蕩慧解潛昏，故言失耳。故此章破行失为便，非先解後失，著樂翳解义言失耳。沒深水中者，生死阴覆也。从「是时诸人」去，为无方便求解不得作譬。诸人者，通是迷徒，別擬三修。悉共入水者，信於初教义如入水。求覓是宝者，作劣三修。競捉瓦石者，證三为真。自謂得者，言得滅度。欢喜持出一句，譬上称歎象迹。第一善修无我，內執在懷，故言欢喜。向佛称歎，故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者，为有方便求解得者作譬。譬闻今教破昔理行非實，方知苦无常等偽同瓦礫，故言乃知非真。都从上来合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非適今也。而众生著樂沈沒水底，拙观推求竟不能得即理宝珠。以闻今教知前不實，知字知义始自今经，即名字宝珠。是时宝珠猶在水中，以珠力故水皆澄清者，观行宝珠。依教观理，理为所詮，故言猶在水中。能詮如所詮、所詮如能詮，故言以珠力故水則澄清，於是大众乃见宝珠。故在水下猶如仰观虛空月形者，相似宝珠。仰观於月彷彿類珠，似解隣真故言乃见，相似位明矣。虛空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似净，非上非下以上比下自在无閡譬相似我(云云)。是时一人，譬分證宝珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死作涅槃解。微妙正观徐詳審諦不昏，教水不动心波与理相應，即分得宝珠。此約六位显有方便胜修之人求得宝珠，約行义便。汝等比丘者，合得失兩譬。又二。而復兩番合者，初番合三修得失、後番合四修得失。應用此意遍歷诸法，皆有劣胜兩种修也。故文云「在在处处常修我想常樂净想。」豈独今经，非止一境觸处成观，思之。

第三从「尔时诸比丘」去，是破疑教章。文为兩：初騰、後破。初騰具昔教行用理，如佛先说教也，而修學者行也，离我慢等用也，入涅槃者理也。行理等已破竟，語勢相成，正意在教。昔教若是，今不應非；今教若是，何不早说(云云)。就破为兩：先歎问、次答。答又二：先譬、後合。譬为四：一譬四倒病、二譬三修藥、三譬三修病、四譬四德藥。就初为六：初、倒病者，王是也。內闇常净、外舉我威，貪引取樂，是为病者。次、秉倒師者，外道著常净为頑、著我樂为嚚，邪病師也。三、信受邪倒，謂厚賜俸祿信邪術也。四、純用乳藥者，倒藥也。色白是常、味甘是樂、膩潤为我、称藥是净，即邪藥也。五、亦復不知自是邪也。六、「是王」下，亦不自知病。王不別者是病者，不知是倒病也。已略對竟，重更释文。王者，王領为义。如受化者亦有徒屬，譬之为王。无明为闇，著樂为鈍，世智为少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲为众生疆请。《春秋傳》云「心不則德义为頑，口不談忠信为嚚。」外道亦尔，內无真解、外无巧说。俸祿者，受化众生供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥病。不知病起根源者，众生三毒八倒由於取相，取相缘於无明。其所不知，不知病也。虽知乳藥，是不知藥。佛假说我，橫計即离，乍言青白黃黑(云云)。風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋、冷喻癡、熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。次復有明醫者，譬三修藥。文为三：初说明醫、二治病缘、三正治病。初文明醫曉八術：一治身、二治眼、三治胎、四治小兒、五治創、六治毒、七治邪、八知星。內合佛知八正道，能治八倒病(云云)。今通論醫，有十种：一者治病但增无損或时致死，空见外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者治病不增不損，常见外道也。投巖赴火，不生禅定，不能斷結。三者唯損无增，即世醫，所治差已還发，斷結外道也。四治病差已不发，所治不遍，即二乘也。五者虽能兼遍而无巧術，六度菩萨也。六者治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者治难愈病，而不能一时治一切病，別菩萨也。八者能一时治，不能令復本，圓十信也。九者能一时治，亦令復本，而不能令过本，圓中心也。十者能一时治，復令过本，圓後心也。今之明醫即第十醫，通達常无常等二鳥双游即是八術。次从「是时舊醫」去，是治病缘。为二：初同、後異。同为三：一同生业、二同學业、三同化缘。初同生业者，明如来託生王宮、納妃生子，而众生不知咨受，反生貢高，如文。次同學业者，乘羊車學書、後園講武，脫冠遣馬，詣阿罗罗六年苦行等。四十八年者，《中阿含》云「就外道學，必先給使四十八年，然後与法。」宗師云：自佛出世凡五十許年，法华已来至涅槃时始明久本，前三时教唯明此身成佛无別本身。然師弟之敬必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八年。从法华已来別有本身，所餘二年始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禅，八年即八定。六卷云「四十八年」。冶城云：八禅中各有六行，厭下苦麁障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八年。三共入见王者，是化缘同。然外道實无观機之智，邪化先出，故言是同。次「是时客醫为王说」去，即是後異。又为二：初少異、後頓異。初文云醫方者，如为提謂说五戒、文鱗三归。技藝者，即是神通，如《瑞應》中明。治國療病者，三归翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又归戒者皆能翻邪治惡，时王闻已即是归正，驅令出國即是捨邪从是。「时客醫」去，即是頓異。又二：先观機頓異、次設教頓異。初观機中有问有答，實非显灼二往復也。初求願者，唯观一初教之機也。次王即答者，根缘冥對。右臂身分者，右手动便譬初教中无常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順，此即已有大機意也。又解：右臂譬我见，餘分譬诸惑。作此解者，於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重观機，但唯須初教一機。多傷損者，我是生惑妨害事多，若闻正教猶故計我，当斷善根之首。橫死者，以解斷惑，此是寿終；以惑障解，此名橫死。「时王答言」下，众生受化。復傳未闻，即上中下皆得悟也。次「尔时客醫」去，即正施教。此中舉五味者，即五門观，辛譬不净、苦譬无我、醎譬无常、甜譬空、酢譬苦(云云)。三「其後不久」下，正治众生復起无常之病。前破邪常，说无常教。众生不解，定執一切皆是无常，還復成病。譬如癡人謂鹿为馬，智人語言：此鹿非馬。虽知鹿无馬，而執无为馬。何处復有无是馬耶？故无馬是病。起无常倒復有多种：一謂佛果无常，此病易见；二謂生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既謂无常，寧不是病？文云「王復得病」者，众生病也。文为二：一正起病、二根缘扣佛。初如文。次「即命是醫」下，根缘扣佛，如遣使命醫。古本云「我今病重，困苦欲死。」四「醫占王病」下，说今真常四德之藥。文为四：一一往为说、二众生不受、三如来重说、四众生方受。初文又四：一正说、二開權、三显實、四病藥相治。初即如来正为说常。次「我於先时」下，開權。古本云「所斷乳藥是大妄語。」今经治定，止言「昔非實語」，明昔權宜，说非究竟。三「今若服」下，显實，即显今时常樂之教。四「王今患熱」下，病藥相治。无常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。

次「时王語醫」下，众生不受，即前诸比丘疑執不受常住之言。文中有四：双驚、双譏，貶如来、褒外道。狂耶是一驚，熱病是一驚，故云双驚。狂謂失心之病，今驚如来为是失本无常之解。熱病者是驚，如来为更起於邪常惑耶？汝先言毒，今云何服？即是双譏。汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。回互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。三「先醫所讚」下，是貶咎如来。如来誤我，驅逐舊醫。四「如汝所言」下，褒外道，如文。三「是时客醫」下，如来重说，即是此中破執释疑。文中有四：一止其所说、二正为释疑、三重问、四重答。此初，即一往止其所说。次「如蟲食木」下，正为解释。又二：先譬、後合。此中通体是譬，今更为譬。作譬明外道橫計之我，偶与正我名同而非解理，如蟲食木。次「大王当知」下，合譬，可尋。

三「时王问言」下，重问。四「客醫答言」下，重答。又二：先唱兩章門、次释兩章門。初唱章門者，初即毒藥邪常章門，二即甘露真常章門。次「云何是乳」下，释兩章門。又二：先广释甘露、後略解毒藥。所以尔者，既广識甘露，反此即毒，不勞繁文。就初释甘露章又三：牒、释、結。初牒可见。次「若是乳牛」下，释章門。舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犢子时不食酒糟等，後成大牛，其乳則善。譬为菩萨时已不起斷常，果时多得。诸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利，則譬利使。麥䴬麁澁，以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則无，譬橫说求真，无復真味。又云：酒清浮在上、糟沈濁在下，譬斷常高下。滑草譬貪欲，麥䴬譬瞋恚。次「其犢調善」下，第二事，明復有善好眷屬放牧之处。第三事，所行境界不高不下。二解：一云慢心为高、愛心为下。又云：二乘为高、凡夫在下。「飲以清水」下，第四事，明唯有般若清水，无戲論馳动。「不与特牛」下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，內合诸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教，即是特牛。「飲食調適」下，第六事，舊云：禅定之水譬之如飲，智慧資糧喻之如食，明定慧二事並得所宜。又云：正以此慧方便自資，不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤策名为行，取捨調停故言住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次「除是乳已」下，释毒藥章門。今明是义不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常义破於无常，何用利鈍兩使释滑草麥䴬，復將矜己以蔑人解？高原下濕，此与声闻斷见思何異？共二乘无我我所何殊？同於无常，如何破病？今所不用。今释七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特異於无常丈六。乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云「牛食忍草即出醍醐。」是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟濁譬有为定。佛不耽染真諦三昧，如不食酒。不味者，俗諦三昧如不食糟。滑草麥䴬者，泥洹智易得如滑，分別智难生如䴬。佛智非一切智、非道种智。其犢調善者，得中道理，柔和善順。不处高原下濕者，不以涅槃为證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥、非无明闇濁，离此二邊，即佛性清水不馳空真、不驟俗假。不与特牛同群者，特牛无乳，譬无慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空为饑、出假为飽，中道不入不出，即不饑不飽。行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥双游是行得所。如此释者符经合义，常破无常文理俱会，豈与他同？

四从「尔时大王」下，众生受化。又四：一受教傳化、二餘人不受、三重为说、四方信受。初文前自信受，後更傳化。即上根人自得解已，傳化中下皆令得悟。次「國人闻之」下，中下不受。三「王言」下，重復傳化。四「尔时大王」下，上中下根俱时領悟。次「汝等比丘」下，合譬。上本有兩藥兩病，今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者，本疑经教有说不说，若昔非者即不須说，今若是者何不早说。今用此意除疑，为邪常故不得早说，今常復破邪常病，故只得说於昔空无常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言。病文中初合无常之藥，後合真常之藥。上譬中先明始同，後明末異。今亦偏合，此先合始同。今言如来为大醫王，正合前时有明醫曉八种術。出现於世者，今合从遠方来。次「降伏一切」下，合末異。初合漸異，即合共入见王说种种醫方，及餘技藝治國療病等。次「欲伏外道」下，合頓異。即此教意无我无常，合前和合诸藥，謂辛苦鹹五味。次「比丘当知」下，合此教意。前結外道之非、後結今教为是，为調众生，为知时故，須说此无。三「如是无我」一句，二解：一云此語向後；二云此猶屬前，有因缘故，合前真常之教。合後又三：第一正说、二簡外道之非、三说如来之是。