大般涅槃经疏卷第十二
大般涅槃经疏
大般涅槃经疏卷第十二
隋章安顶法師撰
唐天台沙門湛然再治
文字品
此品意有四：一次第者，上〈性品〉明字下之理，此品明理上之字，答上问云何解滿字及与半字义。前问名字功德，正論此经，專解出世上上滿字；今品通論众教，若半若滿、世間出世間上上等文字。開密者，他解：无常为半、常为滿。興皇彈云：如樝梨兩片，是半邊之滿。他又解：昔说无常不名为滿，今教具说常与无常是故名滿。又彈：若以常足无常者，一片梨足半片樝；應为一果者，此是足滿。興皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为滿。今明彼家彈舊，或为半邊、或为足滿。自说非常非无常，常无常为滿者，此亦是樝梨柹栗四片合为一果。今依此品，開一切字悉是滿字，文云「如来出世能滅半字，是故汝今應离半字，隨逐滿字，於一切法无閡无著。」本對半明滿，既无有半亦復无滿，当知字非字。以无字为滿字，文云「半字是诸经書記論文章根本。又半字是烦恼言说根本。」又云「滿字是善法根本。一切善法言論根本，異論呪術一切文字，悉是佛说非外道说。」当知佛所说者悉是內道正法，此以正法而为滿字。又云「若解文字能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字然後清净，佛性自净。」当知诸字悉是佛性，佛性非字非非字，而能字能非字，故称滿字。虽有三义，勿作三解。即字无字、无字即字，亦即非字非非字，具足无缺、不縱不橫，尔乃名滿。譬如金銀种种等宝，同入爐冶，俱成一器而种种不失，亦名种种亦名於一，一即种种、种种即一，亦復非一非种种而一而种种。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如是，包一切字，不得一字一切字而具一字一切字，豈隔半邊而非滿字？是則名为開祕说滿。从此立名，名文字品。
文中为三：一略標字本、二广明字义、三領解述成。初文先總標，異論呪術皆是佛说。有二解。一云：根本皆在佛法之中。三宝、四諦、涅槃四德，悉是佛法名教。長者去後，劫掠群牛外道偷之，安其己典。二云：是佛方便之说，如《清净法行经》云「迦葉为老子，儒童为顏回，光净为孔子。」若如前解佛則認归，若如後解方便施与，若開一切文字皆佛正法則非認非与(云云)。「迦葉白」下，第二广明字义。有二番问答。初问如文。「佛言」下，如来重答，为三：初明文理之本。「持诸記論」下，二別明字本。「凡夫人」下，三明學半得悟滿法。「迦葉復白」下，第二番騰问请答。问如文。「善男子十四音」下，如来答，为三：一通明诸字；二別释半滿；三結得失，亦是明无字之义。初又四：一以音隨字，即是明音；二以字隨音，即是明字；三音字所因；四音字利益。初文音隨字者，十四音也，「是十四音」去是也。古来六解，大为二塗：前四解襌、後二解複。一、宗師云：書缺二字，師不能通，故无兩音，止有十二。二、招提足悉曇二字。三、梁武足涅槃二字，引经云：所言字者名曰涅槃。四、開善云：於十二字中止取十字，除後庵痾，謂是餘声故。经释炮音，便云於十四音是究竟义，更取下魯、留、盧、樓四音足为十四插著中心，謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓咽[黑*(企-止+ㄎ)]等。五、庄严複解。前十二为六音，後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒，足前五成六，足上成十二。取罗沙娑诃罗为一遲音，魯留盧樓为一速音，是为十四。六、冶城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後三三相隨有三，合成十四音。观師云：古来六解，次第彈之。初云書缺二字者，外道師不解，反啟问太子，太子自知。今说涅槃，豈不安二字？猶言書缺。彈招提者，悉曇通是外國十四音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦云槃利涅隷槃那，此則六字；亦云般涅槃那，此則四字。何故止取兩字足之？彈開善者，除庵痾兩字，足魯留盧樓四字；若魯留盧樓是音者，何不在音次第而在字後安之？彈庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字兩異，何得相混？庄严不成，冶城亦壞。又河西以前十二即是十二音，取後四字合为二音；古经本云梨樓梨樓，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事，一字、二語、三音。因此字以为言論端首，然後方及餘字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名滿字。又以九部为半字，大乘为滿字。又云：梵本无半滿之言，但以事未成为半、成就为滿。興皇有半邊相足，无牽申等滿(云云)。河西云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羹。後九字攝持诸句，如守門人亦如瓔珞。後九字亦字亦音。魯留下之二字，童蒙所不習學。「吸气舌根」，是第三明诸字所因皆有差別，故迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，吒侘等是舌頭声，波頗等是唇間声，遮車等是齿間声，故言皆因舌齿差別。「如是字义」下，第四明字之利益。前舉字义，後明佛性云不如是。「又半字」下，第二別释半滿，为三：先法、次譬、三合。「何等名」下，第三更明无字之义，亦是得失。後番領解、述成，如文。
鳥喻品
河西云：〈文字〉、〈鳥〉、〈月〉三品，同明真應。文字半滿只是鳥喻常无常。常无常只是月喻隱显，因字識理達常无常能隱能显。今更次之，如来常依二諦三諦说法，故知文字是佛教，即文字達三諦，具足一教一切教。欲显圓滿修多罗，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即双流行二行，並观一行一切行。下文云「復有一行是如来行。」次文字之後明二鳥共行，故成次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境，由境发智，由智立行，教转成境，智转成行，故为次第。此品答云何共圣行娑罗迦隣提。此還舉鳥以況於行以为答问。能喻是娑罗迦隣提，所喻是双流共行。舊解不同，或言娑罗是双，迦隣是鳥。然娑罗翻为堅固，何得言双？或言娑罗是一隻，隣提是一隻。此乃兩類，不得是双。或言娑罗一双，迦隣提一双，引下文云「鳥有二种，一名鴛鴦、二名隣提。」此乃兩類为兩双。或言娑罗翻为鴛鴦，问中问娑罗，答中答鴛鴦，類異义同，乃以鴛鴦替於娑罗。或言隣提无翻，或翻为天鶴，引六卷云「雁鶴舍利」。然汉不善梵音，只增爭競，意在況喻取其雌雄共俱飛息不离，以況一中无量、无量中一，非一非无量而一而无量，呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行？圣与圣共行？凡与圣共行？他解云：观生死无常，不識涅槃常。观涅槃常，不識生死无常。二解不明，如但識金不識鍮、但識鍮不識金。若精識二物，乃是双观苦樂，我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不應尔，与譬相違，譬明二鳥俱游。如汝所释，一鳥窮下之生死、一鳥窮高之涅槃，升沈碩乖，双游不显。假令二鳥但双游下不双游高、游高不游下，双游不成。又一家引半滿約一法，双游約二法。若取生死无常、佛果是常共为滿者，兩物各異、梨柰体別，安得是滿？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃兩常为一双滿，取生死涅槃兩无常为一双半，即是兩法共起，乃曰双游。今明义皆不尔。兩常俱起乃是二雄俱飛，兩无常起乃是二雌並飛，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飛双息，即事而理、即理而事，二諦即中、中即二諦，非二中而二中，是則双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，橫竪具足无有缺減。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，約人法分別俱成。以是义故，故言鳥喻品。
文为二：先總、次別。總又二：初略、後論义。略中，先譬、後合。初譬中舉二鳥譬常无常而合文，以苦无我合者但是略耳。私謂：又显义同，是故互出，具論應六。次論义中，先问、後答。答中，先法、後譬。初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃、涅槃異生死，故言苦樂。观師言：前多斥倒，約竪以論常与无常；今品一时明常无常，只生死中有異法而说苦，有異法而说樂，乃至我无我亦如是。後譬五穀各異，成前異意。下別譬中云华葉无常而果是常者，非常住常。言华葉不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。从「如是诸种」去，別说共行，又为三：一就生死明无常、二就涅槃明无我、三双就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫、後一是竪，理應备論，但文互现。初文又二：初正明二行、次結章。初正明中，舉五譬。初譬又二：先譬、次合。譬又三：一譬、二論义、三領解。初萌芽譬生死中无常，熟时譬生死中常。次論义，二：先问、次答。答中明生死常与如来常異。三「迦葉」下，領解，又二：先領解、次述成等，皆可见(云云)。「善男子虽修一切」下，二合譬。未闻是经皆言无常，闻是经已皆云是常，豈非生死中具常无常。契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏，故言诸定。後四譬皆有合。次譬云金朴者，玉未理者名璞，金未理者亦名朴，此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦，礦者異金名也(云云)。招提呼为朴音，观師呼为礦音，然朴字兩喚(云云)。「是故我言」下，第二結章。正應明常无常，而復結言无我，欲明例尔。
「迦葉白佛」下，第二就涅槃以明无我我二行，无憂悲即有我，有憂悲即无我。文为二：先问、後答。问为二：正问、結问。一往謂是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即憂悲。今问憂悲，是问涅槃有无常不？佛答，为四：一释问、二歎理、三重释问、四重歎理。初文二：先譬、後合。譬中三：先正作譬、次更为譬作譬、三還以譬合譬。初云无想天者是譬。次更舉樹神譬显无想譬，即是为譬作譬。「佛法亦尔」下，以譬合譬。二「復次善男子无想天」下，歎理甚深，先譬、次合。如来實无憂悲，但於无中说有。众生有苦未得脫难，见佛有苦，既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第一樂，復无憂悲，有憂即无我，无憂即有我。若應物云如来有憂，實理即无。今问既示有悲，亦應有苦。如来心地不念众生，應是无苦。问如来實无憂喜，汝何以云如来實喜？今亦反问佛无憂喜，何以定云如来无憂？我说如来實非憂喜，义说憂悲，此是不定之言。三「譬如空中」下，重释问兩譬，先舉舍住譬、次舉幻師譬，皆先譬次合。初譬中有二：前为法作譬。「心亦如是」下，即为譬作譬。後復舉无想天寿，亦为譬作譬。「如来憂悲」下，正是合譬。「如幻師」下，次譬二譬合。「如来有憂及以无憂」下，重歎理，又四：一法、二譬、三合、四結。此即法说。「譬如下人」下，第二譬说。若依毘曇，有三种度义：一人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度。鈍根不知中上，中上能知下，即是根度。初禅不知上禅，上禅能知下禅，即地度。成論不尔，互有知义，明獼猴尚见佛心，豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知，故亦言不知。三合譬、四結，可尋。
「復次善男子」下，第三双就生死涅槃以明苦樂，即是竪論。文中有二：先释、後論义。就初释中三，謂譬、合、結。此即譬说。二鳥喻法身，子譬众生，盛夏水長譬起倒。選擇高原者，病无常即須常藥，常为高原。病常即无常为藥，以无常为高原，即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为長養者，譬令其解常无常理。然後隨本安隱而游，譬如来度訖，然後游诸觉华。「如来出世」下，第二合譬。「是名異法」下，第三結成。
「迦葉白佛」下，第二論义。三番问答，具簡六行。初番又二：先问、次答。问可见。此中又兼常无常、我无我等。「佛言」下，第二如来答，又四：先舉二偈为答、次長行解释。初中又二：初偈明生死涅槃二果、次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。次長行从「若放逸者」下，具释上兩偈，如文。三「如人在地」下，明下不知上以明於苦，亦先譬、後合。初譬中明不见鳥迹者，欲明空中鳥飛无行地迹。亦有毛羽气息当其飛处亦有此迹，但非地下人之所见。合如文。四「精勤勇進」下，明上能知下，以明於樂。又二：初舉兩偈正是解释。此初偈明人、後偈明法。次少長行通释二偈。「迦葉白佛」下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说、次則难。难意既无憂无喜，云何復言升智慧臺？佛答：以凡夫有憂，故云如来无憂，正是對治之义。又正念众生故言有憂，如《净名》说「众生病故菩萨亦病。」第三番亦先问後答，皆可尋。
月喻品
前鳥喻俱游，橫論一时；今月喻隱显，竪論前後。先橫次竪，自成次第。又俱游是自行隱显，是適宜自行化他，復成次第。河西云：三品皆是一真應意，此乃一塗。问答既三，意寧一耶？自有兩问一答、一问兩答、一问一答。河西云：只是一句，餘之二句推文可解。今云：其问既異，答亦不同。前问共行，以鳥喻答之；今對三光以立三问，以月喻答之。然其问中非独问月，备问三光。月取虧盈、日用長短、星以吉凶，虽有少殊，同況隱显。在先答月，故以標品。私謂：月攝日星，故月題品。又名異义同，故月义便。梁武勅學士撰天地义，有三：一宣夜、二周髀、三靈憲。宣夜久廢不傳，诸學士推理不得。周髀者，是周公问殷齊論天地义，云：天如圓繖，邊下中高，为盖天义。日月橫行，同於佛法。靈憲即是渾天义也。張衡作渾天圖云：日如雞子黃，天如雞子白。日从東出漸漸西沒，復从土下入地東出繞天地转，故言日出扶桑、日入濛氾。日月竪行，《長阿含》及《樓炭》云「日月天子果報与四王同，寿五百歲。」舊云：二百五十。日形縱广五十由旬，月形四十九由旬。星小者不減三由旬，方百二十里。日城为兩宝所成，二分火精、二分金精。月为二宝所成，二分瑠璃精、二分白銀精。星唯一宝所成，謂水精。繞須彌山，照四天下。《樓炭》第五云「劫初未有三光，众生福力，感亂風吹火精、黃金二宝作日。日天子所居城郭七重，東西二千里，南北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二宝瑠璃、白銀作月天子所居，其城七重，東西一千九百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星天子所居，皆大風持，猶如浮云右转而行，大者周圍七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事故缺減：一者角行；二、侍臣形服如瑠璃色在於月前；三、以日有六十光照之故減。有三事故增：一、月正行故增；二、十五日处正殿，侍臣不当前故增；三、日所放六十光照、月皆不受是故增滿。」此品正答云何如日月太白与歲星，既具答三光而以月喻当名者，如向分別。一者月在中，从中題品。又月有虧盈譬隱显易见，有月譬文多，从易从多，以用題品。古来云：品後明日出时众露悉除十行六字，屬〈菩萨品〉，出经者誤。招提云：非誤，只是歎经力用之文。興皇：不定，或屬前品、或屬後品。观師云：屬前。今分为二：先答问、二結歎。经初約三光分为三段，用答三问。就月为六：一出沒、二虧盈、三大小、四善惡、五長短、六樂厭。初明出沒中，先譬、後合，如文。从「善男子如此滿月」下，次明虧盈，亦先譬、後合。《長阿含》云「从十六日去黑衣侍臣，初一日一兩上侍，至三十日诸臣併上，故稍稍虧。从月一日诸臣漸下，至十五日诸臣都下，故稍稍滿。」二云：日天子放六十种光，奪月故虧。若月天子处正殿後，光對日天，是故盛滿。三云：从月初一出白銀面，至十五日銀面全现、瑠璃全隱、从十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全现、白銀全隱。因須彌山者，为五風所吹，自然運转。一持風、二住風、三动風、四转風、五行風。世云六月一食者，書云：正由運行相遇，六月一周，阴阳相御，故有此食。经云：修罗所为。三「復次譬如滿月」者，明大小，先譬、次合。初譬中云鍑口者，關西謂釜为鍑，關東謂鍑为釜。四「復次如罗睺」去，是明善惡，亦明制戒。文为三：一制止、二輕重、三如来教戒，皆有譬合。五「復次如人见月」去，是明長短，亦有譬合。譬中诸天須臾见食者，此據四天王同见此月，忉利身光不須日月。六「復次譬如明月」下，是明樂厭，先譬、次合。文云「众生若有貪恚愚癡，則不得称为樂见者。为是众生不樂见月？为是其月不樂见耶？」解言兩意。一云：直由三毒众生不樂见月。二云：月名不樂见，如作盜人自名其月为不樂见。「復次譬如日出」去，是第二舉日，亦先譬、次合。三时異者，佛法无秋，故言三时。二云：佛法有秋，经言「秋耕为上」，又云「过夏名秋，秋雨連霔。」《金光明》云「三三本攝足滿四时，律明三时为簡賊住。」今言三时非簡賊住，为春秋同，不分为二。合譬有兩：初以如来寿命合、次以经教合，可尋。譬如众星者，第三舉星喻，文为三：一舉众星、二舉阴暗、三舉彗星，皆先譬後合。前二可见。第三譬中言黑月者，《优婆塞戒经》云「十六日至三十日名为黑月。」六卷云「支斗星」，梁武翻为惡相星，或作歲音、或作戍音，形如埽帚。世人或呼为刁、或呼为麻，謂其作除故布新之怪，即如辟支佛出无佛世。
「復次善男子譬如日出」下，第二結歎前喻。文为三：一歎、二勸信、三結。歎又二：先歎滅惡、次歎义深。「以是义」下，勸信，又二：先勸信、次勸學。結歎，如文。今用此三文，結三光喻，歎教理行。結日喻歎常住教，結月喻歎常住理，結星喻歎常住行。
菩萨品
此品次第者，上有十三或十五问，是问佛事，佛答已竟。从此品去有十九问，问菩萨事，佛皆答之。诸師或言：此品答十二至十七问。今明答十二问，诸问不可备題，从初为名，故言菩萨。释菩萨义，略有四重：一、三藏菩萨。从见释迦佛三事供養，名初发心；三阿僧祇百劫修相，名为中心；坐菩提樹，名为後心。二、通菩萨。从初虛信诸法幻化，未霑理水，名乾慧地；理水霑神，伏斷见思，名为中心；游戲神通，净佛國土，餘有殘習微烟薄障，是名後心。三、別菩萨。从十信三十心是初心，十地是中心，等觉是後心。此三菩萨攝法不尽，退不攝一切众生、進不攝佛根性人。四、圓菩萨。初謂理性菩萨，名字、观行、相似、分真、究竟菩萨，始自理性通诸众生，終于妙觉皆名菩萨。所以迦葉问云：云何未发心而名为菩萨者，故知不问前三菩萨，正问於圓。就圓菩萨，不问五位，正问理性。故从所问得名，正是理性菩萨標品。就如来答中，正答理性，是未发心称为菩萨。而此理性为因，涅槃教光为缘，从謗而信转成名字，名字即是发心菩萨。理性即是未发心者，问答之义炳然在文，安作餘解豈会经宗？从此題名，故言菩萨品。然河西明此品答四问，同为一意，謂未发心者因经发心得见佛性，见佛性故处众无畏，乃至见佛性故如醫療病不为病污。今明经之圓意靡所不通，何但答於四问而已？乃至见性，能为船師、能脫故皮，如天意樹等，佛性之力无所不能，舉体皆通而少於眉目。
今就答十二问为兩：先自行、次利他。初自行又二：先答生善、次答滅惡。初答生善中，先牒譬歎经旁答上问、次正合问。初歎经旁答，文兩：一旁答、二料簡。興皇云：以涅槃经力，令未发心者发心，又偪令发心如夢罗刹，即是其义。若尔，乃是內因外缘令得发心，发心方乃名为菩萨，非未发心得菩萨名。又救云：先已闻经，中忘斯意，今蒙声光冥入其体方能发心，发心之前已是菩萨。今不用此解。何者？中忘之前已曾发心，若未曾发何名中忘？若已曾发已是发心，何謂未发名为菩萨？涅槃光者，二解。一云：佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃，名涅槃光。二云：以涅槃教詮理分明喻之若光，闡提无善光不入心，四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教，毛孔譬信。契经者脩多罗藏，故舉三藏以彰劣，显涅槃以为胜。又今经当機，胜餘契经。二料簡中，先问、次答。问中先領歎旨、次仰非、後作难。初領旨者，先領生善之，歎即此品之前；次領滅惡之歎，即前品之末。次仰非，如文。後作难，有三：一作持犯等难、二作賞善罰惡不等难、三作难易难。初「何以故」去，即持犯等难。若光入毛孔皆能发心，持戒毀戒、修善作惡有何等異(云云)？次如来何故说四依义是不等难。四依出世正欲賞罰，若因光发心，何用賞罰？三「如佛言」下，即难易难。上说熙連三恒猶未解义，此即是难。今云经耳能除烦恼，此即是易。既不解义，焉能除惑？以此难难易。今明迦葉以別难圓，就別明义，則持犯升沈賞罰自異，云何得等？就圓为論皆即佛性，何故不等？就別为言，积善方解；就圓为語，即理为解。故佛答云大事大德，即是圓意。二「佛言」去，答，又为兩：一正答、二释答。初正答中二：初明去取、次正答。初中二：初簡闡提、次明其餘皆能发心。然发心者，非是隨宜，乃是大福大事。二释答者，大福大事乃是祕藏如来佛性，此即不簡闡提，闡提寧非祕藏佛性？欲明名字等菩萨，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩萨，故言祕藏如来性也。若无一家圓別之义，如何消经(云云)？
从「迦葉白佛」下，第二正答问，又兩：一问、二答。初问正是騰上作请。此有遠近，遠則騰初偈十二问，近騰品初之说。从「佛告」下，答，又二：初正答、後簡闡提。初正答又二：初因经致夢、次歎经。初因经致夢者，即是答四位菩萨，除前置後，但答中四。何者？其问菩提因，正答其问，略舉四耳。得闻涅槃，是名字菩萨。夢见罗刹，寤已发心，即观行菩萨。不墮三惡，人天續发，即相似菩萨。是大菩萨，即是分真。明文在此(云云)。次歎经，可解。二从「善男子」去，舉十譬簡闡提。文为四：初一譬双簡、次一譬別簡、三四譬重双簡、四四譬重別簡。初譬除闡提取善根，故言双簡。虛空譬法身，云譬報身，雷雨譬應身说法。大地下田陂池，譬四位菩萨。枯木石山高原堆阜，喻於闡提不受佛教。次一譬唯簡闡提，是故云別。三四譬中，初譬可见。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者，舊云依经作六行观，若未譬長行散说。丸譬偈頌，塗創譬闻慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，见譬读，嗅譬诵，根譬法说，葉譬譬说，取身譬理味，取皮譬文言(云云)。開善但九譬，不取最後金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角，《释論》云山羊角(云云)。「迦葉白佛」下，是品中第二，但前答未发心是生善之义，次答三问是滅惡之义。生善滅惡是菩提要路、得佛近因。迦葉为後世開眼，故有斯问。就滅惡三问，即滅三障。初答云何於大众而得无所畏，是滅业障。次答云何处濁世不污如蓮华，是滅報障。三答云何处烦恼烦恼不能染，是滅烦恼障。今舉三偈以答初问。前二偈明懺悔滅业障，後一偈明护法滅业障，即是改惡修功補过。通論懺悔凡有十意，謂逆順各十，如別記。懺护是其二也。懺中二：初偈舉非、次偈显是。初約惡以明懺悔，先舉偈问、次释偈为答，可见。二「迦葉復言」下，是約善以明懺悔，亦先舉偈问、次释偈为答。凡三番释偈：初番见所作即现在，生死際即过去，至无至处即未来，通懺三世业障。次番舉非。不见所作，謂一闡提。後从「若有菩萨所作善业」，即是舉是。二「作惡不即受」下，第三偈，是护法滅业。护法力大能滅业障，復感長寿不壞眷屬等。亦先舉偈、次释。释此偈有四意：初舉非、次明是、三重舉非、四歎经。初舉非中，河西云：天竺熱，停乳少时，自然成酪。文明惡即不受報，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不須加之，以上不字而冠於下。次「譬如王使」下，明是正以护法滅业障，先譬、後合。王譬佛，使譬四依，善談論譬內智慧，巧於方便譬外能说法。實智居懷、巧说外化，如是之人能护法利他。奉命即傳佛旨，他國是入生死。寧喪身命不匿教者，身輕法重，死身弘法，合譬可见。三「善男子有一闡提」下，重舉非，更出前偈。四「是故当知」下，歎经。先歎滅惡，「如蓮华」下歎生善，皆可见。
「復次善男子如优鉢罗」下，是品第三，答上云何处濁世不污如蓮华，滅報障之问。文为兩：初舉华喻正答、次舉風喻助答，此释報障。云何说华生淤泥耶？盖由烦恼能成於報，如华生泥相缘由故。明於烦恼，正意在報，可尋。
「復次譬如良醫」下，品第四，答上云何处烦恼烦恼不能染，是答滅烦恼障问。凡十四譬，初十二譬譬所说教、次兩譬譬能说人。初譬教中，初一譬譬昔小教，先譬、次合。初譬譬昔教，八种譬八正，文云「无常不净等五門，因缘、慈悲、不净观为八种。」阿萨阇无的翻，义言无可治。次良醫譬今教可解。第三，如文。次第四譬双明生善滅惡，为三：一正舉譬、二更问答料簡、三重舉譬。初譬次合。舊解：吐懺现在，下懺过去，通生善滅惡为塗身，別持滅惡为灌鼻，求理为熏，受持文言为洗，持偈頌为丸，持長行为散。興皇分此八句，初四句譬昔无常，吐譬苦、下譬无常、塗身譬无我、不净譬灌鼻。後四句譬今教，常德譬熏、净德譬洗、樂德譬丸、我德譬散。貧愚不服醫將還家，舊解云：众生顛倒，憚教不受，故言不肯服。將還家者，示三塗苦報是罪樓处所。興皇云：一说不受，再更为说。今明慈悲是圣人之家，慈心为说，故言將還。女人產者，舊云：女人譬生善。阇樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬烦恼。烦恼难除，譬衣不出。興皇云：女譬菩萨，產譬正观，衣譬常无常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出者衣亦須去，若不出者反为大患。常无常教本生中观，观解若成此教須去，教若不去反復成病。下双合二譬，可见。次料簡中，先问、次佛答，亦可见。三如彼嬰兒，即重舉譬，還明前意正观漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言是醫最良。藥病不同，故言善解。一切众生未闻经时常处无明，故言我本处胎。与母藥者，母譬经教，藥譬常与无常相治。病去解生，故言安隱。惑心既解，還歎於教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆；二云十地行滿。推乾去濕者，舊云：慢为乾，愛为濕。興皇云：二乘如乾，凡夫如濕。除不净者，舊云：除无明。興皇云：除斷常诸倒，容受中道，故言長養其身。「犯四重」下，合譬，可尋。「復次譬如良醫」下，第五譬。解者不同。一云：醫譬佛，子譬菩萨，藥譬经教。二云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法。蛇似於龍，謗似闡提。龍譬五逆，蝮譬四重，良藥譬理，塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣是下物譬不善心，不善被調，能破惡毒。「譬如有人以毒塗鼓」下，第六譬。人譬佛，毒藥譬今教，塗鼓譬著教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者必能斷惑。「譬如闇夜」是第七譬。昔教如夜，今教如明。「猶如天雨」是第八譬。八十者，三解。一云：應言八千，如〈持品〉中八千得記是也，出经者誤为八十。二云：外國本有八十人受記，此文不来故无。三云：此非人数，乃是指於诸老声闻年已朽邁，於法华中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十为数，数陜不該诸得記人。若定是年，何必併同有过有少，故不可用。「秋收冬藏」是第九譬。虽非正譬教，要因於教得收藏故。「闻他人子」是第十譬。醫譬此经，使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重，即成他子。非人所持，譬被外誘。卿若遲晚我当自去者，譬弘经人不称化缘，佛当自化。又遲晚者即是差機，若能詣理即是自往。「聾人」是第十一譬。「譬如良醫」是第十二譬。王譬犯罪众生，必死病者譬必入惡道，王不信者譬不受此教。不见腹內者，不见未来。下藥，譬懺悔昔罪。王不肯服，譬诸众生不肯懺悔。以呪力故令隱处生創者，譬经之力，令於夢中见墮地獄(云云)。
「復次善男子」下，有兩譬，是第二说教之人。文为兩：先譬昔教主、後譬今教主。上十二譬亦尔，前一譬譬昔教、後十一譬譬今教。初中昔教云八術，今云过八。又下文中合譬，皆以佛菩萨合之，以是得知譬今昔教主。
从「譬如大船」去，品中第五，答上生死大海中云何作船師之问。前答除障但自解縛，今答船師能解他縛。前是因时，藉经獲自行力；今是果时，藉经有化他力。前是法身善逝力，今是應身應来力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬歎经助答。就初明船，未明船師；後譬具明船師及所度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化者。風及風王兩譬，並歎经教，如文。
「復次如蛇脫故皮」，即答第六應去之问。问：云何捨生死如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻为答，文有兩譬：前蛇喻是正答、次金師譬助答。蛇譬譬一方應去、金師譬处处應来、处处應去(云云)。「復次如庵罗樹」下，是品中第七，答云何观三宝猶如天意樹。今還舉人間樹为答。天樹隨天，欲见华果長短悉隨天意，譬佛適缘，宜见生王宮、宜见滅双樹(云云)。人樹三时榮枯不同，取其譬便，亦應无在。文为五：一明佛身有三異、二明如来密語、三明興衰、四勸立丈夫志、五論起沒。前三是三宝，佛身是佛宝、密語是法宝、興衰是僧宝。然三宝有兩：一体多約果人、別体並約因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有興衰，即是別体。初佛身譬，又三：初譬、次合、三領解，可尋。次「善男子如来密語」下，明法宝，文有四：法、譬、合、結。庄严云：密是涅槃總名，不可別翻。如四非常从大乘出，於一无常即备四义，各有其意，苦为破樂，乃至空为破有。智者應解如此密語。大乘亦尔，虽说一常，各有其意(云云)。今奇一事論密語者，佛但说一具四种意。如说有句，即具於无、亦有亦无、非有非无。但作有解，不名智臣。此与四教义合。佛说生滅，即不生滅、即亦生滅亦不生滅、即非生滅非不生滅。但作三藏生滅之解，即非智臣。此义又与四門义合。有門乃至非有非无門(云云)。六卷譬与此異，三者劍、四澡槃(云云)。三合譬中，先合无常、後合於常。初文具以四无常合四种語，以是义故。「是正解脫」去，是舉常教为合，亦四，而不与前相對，初明不动、次明无相、三明常不變、四佛性。虽有四种只一涅槃，亦如四句只先陀婆。四「是诸比丘」下，總結，可尋。
三「復次如波罗奢樹」下，双明二宝衰相，为三：初明经无威德，即法衰；次比丘起过，即僧衰；三深誡弘经，即是双明二宝。初文，先譬、後合。夫藥樹值雨尽堪愈病，若值亢旱樹死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法能破顛倒，值惡比丘法即衰滅。二「復次如来正法」去，是比丘起过，即是僧衰。由末世惡人懈怠造过，令僧衰訛。三「放牧」下，是深誡弘经，令好护持。由人起过，致毀法僧。先譬、次合。譬者，舊云：本一斗乳初加二分者，加二斗水成三斗，又加六斗成九斗，又加二九成二十七斗，又加二分成八斛一斗。又有解言：此不應尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又加二成七，又加二成九。合譬有七句，前四度加水譬於添译，後正譬於弘法之人。牧女譬弘经者。女性諂曲，譬弘经人不能亡懷为法，而多諂求利，故以牧女譬之。初加二分者，一鈔略此经、二分为多分。第二加二分者，一除深妙語、二安世言詞。第三加二分者，一鈔前著後、二鈔後著前。第四加二分者，前後著中、中著前後。有人解第四加二分云：一所遮則開、二所開則遮。「是时当有诸惡」下，合第三加二分也。「是诸惡人虽復读诵」下，合第四加三分。第五譬受學者求法。为子納婦供賓客者，舊云子譬常解，婦譬常境，餘知见譬賓客。又子譬中观實智，婦譬師資相繼。世人为後不绝納婦，譬欲使其化不绝師授於資。急須此乳者，譬求法人速请知解。賓客，譬以方便巧用。至市欲買，譬至講堂求法。賣乳者，是第六弘经之人多求利養。七是人語言者，即聽法人善別深淺。值我客急者，譬聽人云为无聽处而来於此。取以還家者，譬聽已作观都无所以。猶胜千倍者，虽无深旨猶是大乘，比於小典則胜数倍。二「善男子」下，备合上七意也。天台大師释云：牧女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依諦，所謂二諦，故言加二分水。餘牧女譬作論通经菩萨，为经难解，更作优波提舍申二諦教，即是第二加水。近城女人譬弘論之師，为論难解，更作义疏以申此論，即是第三加二分水。城中女人譬受學者，为疏难解，更作記申释，即第四加二分水。经文以惡世比丘鈔略作多分，合初加水，不以如来为缘说法，缘樂鈔略，为依二諦而分別之。佛以所被缘合、智者以能被缘合，亦不違经合第二加水云隱深密語，此似作論申经。
「復次善男子」去，第四勸立丈夫志，为二：先勸、次領解。初又二：先毀訾女身、次定判男子。初诃毀，如文。「何以故」下，定判也。经判出兩句，若广明應有四句(云云)。
「復次如蚊子澤」下，第五明大法起沒，又二：先沒相、次双辨起沒。初文，先譬、次合。惡世惡人多，弘宣人少，如蚊子澤不能救旱。次「过夏名秋」去，双辨起沒。沒如沒地，盛如秋雨(云云)。
从「尔时文殊」下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为兩：初释偈疑兼遣上问、二迦葉論义正答上问。初文为五：一文殊騰純陀疑、二如来許说、三文殊出疑、四如来为释、五文殊領解。然此是答问那忽騰疑？疑何不決復使他騰？河西解云：文殊是游方大士，影響释迦，即众中上座，恒为啟发之主，所以为其騰疑。二云：圣无彼我，唯益是存。況復二人为友，为騰何妨。純陀於何处生疑？前設五难，佛答中未见性是无常、见性是常。如来受飯食已入金刚三昧，是食消已則见佛性得三菩提。如此之常即本无今有、已有還无，便是无常，当知如来不得是常。何故復言兼答迦葉？三乘若无性，云何得有三乘差別之问？今舉此偈明差別无差別，所以得为兼答问也。迦葉所问，懸与理同。若三乘人同一乘性，何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云何说有？若舉偈答差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然純陀与佛論未见性是无常、见性是常，时凡三根解悟，上根於〈哀歎品〉中已悟；中根於迦葉问中悟；下根既未解悟，今文殊更为騰疑。此一偈凡四出：一出此中、二出梵行、三出二十五、四出二十六，大意是同而为缘則異。此中释差无差別义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成論師云：金刚心未是常、後心是常，无常則本有而今无，常則本无而今有。此释正是純陀所疑，非關偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者，據金刚心已後常住。佛果非三世攝，故言无有是处。復云：上半不異前，而言三乘人同入无餘涅槃，故言三世有法无有是处。復一解：本有烦恼、今无烦恼，非三世攝；本无涅槃、今有涅槃，亦非世攝。诸師虽作众解，都不遣純陀疑。只为汝本既无常今亦无常，本未得常今始得常，本无今有三世所攝。疑难宛然，何關偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，後时方显。若尔，先隱後显，亦應显已還隱。既显已不隱，亦應隱而不显(云云)。三藏師云：生死无始而有終，涅槃有始而无終；今时始得故言有始，一得永已故言无終。作此释者還同地人，小乘亦得作如此说。惑滅道存、本无今有，悉是无常。作此说者，準舊不免純陀之难。興皇云：迦葉难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性亦應同一佛乘。佛答三乘只一佛性，昔於一为三，今只三为一，豈可三乘。前来无性而今方有，但隨缘異辨，前来未悟則本有而今无，今时始悟則本无而今有。例如过去燈王、多宝，此是本有今无；未来彌勒，即是本无今有，亦是现在过去、现在未来，斯乃上半意也。至論佛性，何關有无及以今本，即下半意。又彈他解云：有三可三便成差別，有一可一便成无差，若差則失无差、若无差則失差，開一为三則失一、合三为一則失三。今明不尔。昔三猶是今一、今一猶是昔三，開三不失一、合一不失三，即是差即无差、无差即差。若得此意，本有今无三世有法，无有是处。亦應例言，本无今有三世有法，斯有是处。无常常境、智非境智、因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处是非有非无，例本无今有亦復如是(云云)。然興皇以同一佛性为本有，始悟为今无释上半，佛性非今非本释下半，指此为差別无差別义。斯乃分文兩派，义不相關。今則不尔，只約一句，差即无差、无差即差，一諦即三諦故言本有，三諦即一諦故言今无，即三一而非三一，故言三世有法无有是处。如是展转不得相离，乃是差即无差、无差即差、非差非无差，是則遣迦葉之难豁无遺餘。亦是无常即常、常即无常，即非常非无常，释純陀之疑云消氷冶。智悟亦然，悟一即三名本有，悟三即一名今无，悟三一非三一名无有是处。此則何难不遣、何疑不除？如是則本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是對治。合此有无，一切亦有亦无，即为人。三世有法无有是处，即第一义。今此一悉即具四悉，乃遣难释疑。私謂：若二人疑难皆遣皆释，是則物機咸融悉会。本有即有句有門，今无即无句无門。声闻缘觉亦有差別亦无差別，即亦有亦无句亦有亦无門。三世有法无有是处，即非有非无句非有非无門。一四相即，乃遣难释疑。观師三释：一云上三句出所非，除性有性无；後一句結无有是处。二云：本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有故非有，此无不无故非无。非有非无，故言三世不攝。三云：上半无差別而差別，下半差別而无差別。释此为二：一者当体、二者为缘。当体即法身本地，故无差別；約缘故有三乘之異、差別不同。又释本有今无即是无今之本，此本非今，即是非今之本。本无今有即是无本之今，此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可见，不復具之。
「迦葉白」下，第二正答上问，又为四：一論无差別、二論有差別、三双領二义、四重論有差別。初有问答。问如文。答有兩譬，前譬闻经信见、後譬分明證见。初譬中二：先譬、次合。譬中为三：初譬众生同有佛性、次譬致疑、三譬解悟。長者有二解：一云譬佛；二云譬众生。诸牛，譬六道不同。种种色者，譬於六道差別萬品。一人守护，譬有信心。又云譬弘经菩萨，令教化之。为祠祀者，譬弘经者能報佛恩，尽𤛓一器，观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。次「尋便驚怪」下，譬一往生疑，譏迦葉之问。众生既殊，佛性豈一？三「是人思惟」下，譬解悟。众生业報今乳色一，知是众生正因之性即一中道。次合譬中還合上三，初合同一佛性；次「而诸众生」下，合致疑；「是诸众生久後」下，合解悟。次「如金卝」下，譬於證见，先譬後合，可见。「迦葉白」下，第二明有差別。兩番问答。初问三乘同一佛性者，應同如来常住涅槃，不應灰斷令三別異。文云「不同如来涅槃而般涅槃」，有文云「不同如来涅槃不般涅槃」，此二並得。同般者同證常住，不般者常住不變，何曾證入？次佛答意，为懈怠者说有三乘，實同如来一般涅槃。世若无佛者，假設之言，而實不尔，是故實无二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃，佛若出世並同如来得一涅槃。第二番问答，如文。「迦葉言」下，第三双領兩义。「迦葉言云何性差別」，即第四重論差別，有三：初二问答，佛仍无差別中作差別答。第三「迦葉復言」下，问意者，既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得記作佛？佛答意者，不以佛性故前作佛，有速願者即速与記。
从「迦葉復白」下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不壞众。迦葉更牒问为请，次佛答中還以护法为答。
「迦葉白佛何缘」下，是品中第十，答上云何为生盲而作眼目导。先騰唇口乾焦，即生盲义。佛答中，先答口爽、次答生盲。初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿覓即无。从「復次善男子」下，答生盲。盲故即是不識。不識手足者，不識身內之佛性也。
「復次如来常为」下，是品中第十一，答上云何示多頭之问。佛答如来示种种身即是多頭，说种种法即是多舌(云云)。
「復次如人生子」下，是品中第十二，答上云何说法者增長如月初之问。前舉月问佛，今約生子悉有增長答之。十六月者，二解：一云十箇六月，即是五歲；二解始经十六月，即是过周四月。在文可见。