大般涅槃经疏卷第二十一

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十一

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

德王品之二

起卷德王问。「若犯重」下，第二明違因。於中为三，謂问、答、領解。冶城为六问，開善为五问，只是三意：初兩问四罪、次兩问一闡提、三一问不定。初问四罪者，若有佛性，不應墮地獄；如其退落，佛性不持。第二问若有佛性，云何復言无常樂我净？若无四德，豈有佛性？第三问闡提斷善，應斷佛性。第四问不斷佛性，何名闡提？第五问四罪与闡提等不定，還生善根；涅槃不定，還成凡夫。难文小广。入涅槃已若還出者，圣還成凡。若尔，佛无四德；若不尔者，闡提亦无成佛之义。前难令涅槃无常，佛答非无常。此中作不定难，一切不定則一切无常，則涅槃亦是一切之限，亦應无常。此难难一切人悉令皆转(云云)。佛答为兩：先歎问、次答问。初歎问为四：一歎现德、二歎往因、三歎所问超逾人天、四誡聽許说，如文。「善男子一闡提」下，正答，为三：一答第五不定问；第二答第三斷善问，即兼答第一第二罪人问；第三重答第五不定问，兼答第四问。初答第五中三：先標、次答、三結。从「如汝所言」下，第二正答第三，有三番：一約內外、二約漏无漏、三約常无常。佛性中道非此二邊，故不可斷。人天是善、三塗是惡，凡法为外、圣法为內，世間是漏、出世无漏，有为无常、无为是常，佛性悉非此之兩邊，故不可斷。「若是斷者」下，兼答第一第二罪人问。彼虽作罪終不斷性，明罪不定，以不定故得三菩提。本取斷已名一闡提，性非已得，云何可斷？既非定有，豈能遮墮？答第一问。若非定有，遣第二问。又斷已得方名闡提，今性非已得，亦遣第四问。「犯四重」下，第三重答第五问，为三：初汎明不定、二广明不定、三結不定。初文又四：一明惡人不定、二明诸法不定、三明善人不定、四明如来不定。此即惡人不定也。「色与色相」下，第二明诸法不定，有法、譬。初法如文。次譬中凡三譬三合，如文。而言亦有定相謂常樂我净者，为其前难不定云如来入已亦應出圣成凡即无常樂，今答不尔，无定之中亦有定相，謂如来常樂我净，故言亦有定相。「須陀洹」下，第三明善人不定。「如来今於」下，第四明如来不定。方便道中如来不定；法身本地定不为凡，是名为定。二端不可得燒者，兩解：一云襯身譬本地、在外譬迹應，此二不滅；二云襯身譬佛智观機、在外譬神通應物，物機无窮故神通不尽，是故不燒。襯音者非，應言親音。此衣在裏，名为襯衣。

「善男子当知如来」下，第二广明不定。舊解诸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存應身。今謂法應兩分還是定义，豈是不定？興皇云？非鬼法身不定，法身則亡非亡。非非鬼應身不定，應身則存非存。存非存，能鬼能非鬼；亡非亡，能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者？鬼定能非鬼、非鬼定能鬼，虽言不定，亦名为定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼，是一即三是三即一，无一无三一三不定，斯則真不定义。餘句例然。今先唱章門、次解释。凡二十章門，但解十六，不释四門。於第九短非短門中云现三尺身者，河西云：其家无兒，產一子，長三尺而死，父母悲苦失性。佛现兒像，父母见子還得本心，謂兒言：「我言汝死，汝何处来？」答言：「从死处来。因缘暫会，身屬众缘，四大假合。遍观众缘，何者是身？」种种说法，惑心即斷，便现三尺佛身光明色相，長者得阿那含。非漏非无漏是第十六章，而最在後释。何故尔？佛欲广释此章，故留在後。又私謂：诸門之中若漏无漏，凡夫闻之多易解故。又二：初明非有漏，其文極广；後明非无漏，其文甚少。广略相望，亦應可见。初非有漏，文为二：先明三漏、後明七漏。问：何不取三界烦恼为三漏，而取色无色为有漏、通取无明为无明漏？答：佛说无定，或转三漏以为四流。然作三漏者，欲重故独为一，色无色小輕故合为一，无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死，論家称为漏失道理。今经意者，只是烦恼則名为漏。

「復次一切凡夫」下，第二明七漏：一见、二思惟、三根、四惡、五親近、六受、七念，前兩是漏体，後五是漏缘。见是利使、思是鈍使、根是內五根、惡是外惡法、近是惡人、受是受取色欲等法、念是晝夜念念不斷。今文无思漏。又惡漏作离漏名，能离是道，所离是惡。初解见漏中應具十使，但舉疑见者，欲明貪瞋癡慢四使通於见思五见及疑，但在见諦思惟門中則为慢攝。文又二：先广明疑心、後別明见使。疑乃非见，但疑见相關，故言疑见。生六种心者，具列诸见。庄严云：只是五见，開邊为斷常，故言六。開善云：決定有我、決定无我，未是六数，但總唱決定。从「我见我一」下，即是六数：一我见我、二我见无我、三无我见我、四我作、五我受、六我知。所言六者，一於假我計有真我，故言我见我。二於假我上計无此我，故言我见无我。三於阴身上計有真我，故言无我见我。「我作」下三种，即十六知见中三，河西以決定有无为二。我见我者，本計有我，入定之时见妙光明猶如日月，即以所见證定有我，故言我见我。我见无我者，計现有我、过未无我，即斷见外道。无我见我，謂诸有情悉无有我，离五阴外別见有我，如麻麥等。我作我受者，謂始終常有，即是常见，謂我能作因、我能受果及以能知。

「从凡夫不能善攝」下，三释根漏，又三：一明凡夫因根起漏、二明菩萨不尔、三結如来无漏。凡夫如文。「菩萨」下，二明虽復因根，不起诸漏。行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是无常，苦但是報，不得为一。言二十五里者，譬二十五有。鉢譬色心，油譬於戒，不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛，臣譬行人，拔刀在後譬於无常。「如来拔出」下，第三結如来无漏也。「復有离漏」下，第四释惡漏。当体名惡，从治道名离。又二：先明能离之道、後明所离之惡。初又二：先明菩萨修行、後引昔證今。初文有五种法師，而言一经於耳七劫不墮者，前〈名字功德品〉云「若闻常住二字生生不墮」者，闻有多种，若深能思惟如说行者，即生生不墮。若不能深思惟行者，只得少益。八魔者，舊云：无常等四各有其因，是为八魔。又一解：烦恼等四及无常等四为八。「善男子我念过去」下，第二引昔證今，於中有偈。舊解：上半明果、下半辨因。證涅槃是果，至心聽是因。果中有得离二事，證涅槃是得、永斷是离。因亦有二：至心是修行、无量樂是得果。言得樂果者，非常樂果，乃是行因得因中之樂果。有人評之：比太近局，全无所以。若只有此事，何能賣身？復云何闻此而得成佛？观師云：偈意无量不可得尽，所該甚广义味无竭，且出十义：一三宝、二四諦、三三德、四四德、五生不生等四句、六本有今无偈、七雪山偈、八四悉檀意、九中論偈、十四种佛性。所言偈含三宝者，只如来證涅槃此一句，即是佛法三宝。能證之人是如来，即是佛宝；所證之法是涅槃，即名法宝；永斷一句只是助語，若能至心即是僧宝。能至心聽即是秉行之众，豈非僧宝？但此一句亦得兩望，至心亦得是法宝，至期何处即是聽法，今且屬僧。得无量樂亦是助句。明三宝者只是兩句，且置兩句言四諦者，不取諦义但取行證。證此法者，佛證涅槃，即是證滅。何故知尔？涅槃翻滅，豈非滅諦？永斷於生死，即是除集，集是烦恼及以結业，今生死亦是烦恼及以結业。若能至心聽，即是道諦。由至心聽，故即證道。常得无量樂即是苦諦。何以故？苦果既遣，便獲樂報。三三德者，即是摩醯首罗三目，亦是伊字三點。如来證涅槃，即法身德；永斷於生死，即解脫德；至心聽，即般若德。更須一一释之。〈四依品〉中明三德者，一法身、二解脫、三般若。〈四相品〉中不尔，一者涅槃、二者解脫、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，豈非法身？永斷生死是解脫者，有生死即有累不脫？今既斷除，即是无累，寧非解脫？至心聽即是般若者，由聽法故能生智慧，智慧既生寧非般若？不至心者容可不生，今既至心聽，即能生智，復得法樂自娛，非復世間之樂。言四德者，即常樂我净，如来證涅槃即常德。问：为將如来为常？涅槃为常？今明人法皆常，故前文云「以法常故，人亦是常。」永斷即净德。生死是可惡，不净充盈；既除不净便得净法，豈非净德？至心聽，即我德。由我能聽，无我誰聽？常得无量樂，自是樂德，亦云復是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不復释(云云)。應本有今无偈者，如来證涅槃，即本无今有，未證涅槃即是本无，今既證竟即是今有。永斷生死，即是本有今无。如来未斷生死之时，由有烦恼，即本有义；既證法身，无復烦恼，豈非今无？下之兩句不可分張。只此三世是无有是处，故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶？只證此法涅槃常果，即是三世无有是处。雪山偈者，文小交加，須善分別。上半不應此中文义，但取下半，而復不全應今四句，但應今兩句。生滅滅已，即是永斷於生死。寂滅为樂，即是常得无量樂。此兩偈相望，互有所无。此偈望彼，即无诸行无常是生滅法；彼偈望此，即无如来證涅槃。若能至心聽，亦應四悉。如来證涅槃，即第一义，有时说涅槃为第一义。永斷於生死，即對治。論中云「以三观治三漏」，今正斷生死，豈非對治？若能至心聽，即是世界。世界之中，或言有我、或言无我，皆当至心領受。此我无我常得无量樂，即各各为人，論中云「一法分为兩种说之。为計我者即说无我，計无我者即说有我。著苦说樂，執樂说苦。」今此为除計无常苦者，故明常樂等法。《中論》偈者，因缘所生法，即如来證涅槃，涅槃只是因缘之法，若非因缘即成性义。我说即是空，是永斷生死，既斷生死故得是空。亦名为假名者，即是至心聽，若有假我方能聽受。亦是中道义，即是常得无量樂，中道即是非有非无，亦是非常非无常，結之为常。无苦无樂，結为大樂。今此常樂，即是中道之常樂也。四种佛性者，除正因性，但取果果因因四缘佛性。如来證涅槃，即是果果性，故下文云「果果者謂大涅槃」。永斷生死，即因因性，下文云「因因者，十二因缘所生之法。」亦斷十二因缘烦恼尽者生观智解，豈非因因？至心聽者，即了因性。三十七品、六度、四等並是了因。常得无量樂是菩提果，以常樂故，豈非果性？观師云：聊尔思惟即便得此十科大义，是故当知其理无量非可述尽。前〈梵行〉中言痛，此中云不痛，舊解云：只是淺深(云云)。次明所离之惡。謂惡象惡馬诸惡獸等能害人者，能生惡念动身口惡；惡城惡舍无情之物，何能为惡？如在邊城持弓執箭警柝遏道，豈不生人殺害心耶？惡舍亦尔。此是惡缘。惡知識者，甘談詐媚巧言令色，牽人作惡，是故須离。

次释第五親近漏，如文。

「復次一切凡夫」下，第六释受漏。文云觉觉，即受也。〈圣行品〉云「受为觉相」。因三受後起三烦恼，故名受漏。其中復释沙門等名，皆有多义，不可定執。此中六难与上純陀有異，上以檀为难，〈哀歎品〉以罗汉果为难，此中以怖心为难。何故？三处辨难而五同一異。〈純陀品〉對俗，故云最後檀难；〈哀歎〉對道，故罗汉难；此中通對著有凡夫，故怖心难。

德王品之三

起卷释第七念漏。又二：先明漏相、次明菩萨无漏能斷念漏。行心邪念为漏，理應具三受中生念漏，今偏據苦中生念漏，起貪瞋等过。「菩萨」下，第二明菩萨无漏，又三：法、譬、結。初少許法说，正明菩萨思惟能斷念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏滅。从「譬如有王」下，第二譬说，为二：先譬、次合。初譬者，说之不同，或七八九，望下合文應是八譬：一四蛇、二五旃陀罗、三詐親、四聚落、五六賊、六大河、七草筏、八到岸。束八为三：初六譬道缘、次一譬修道、後一譬得果。初言王者，三解：一云佛说众生身中四大；二云无明能構众生四大之身；三云此经詮众生四大各相違害譬之如蛇。篋譬一身，養食譬摩洗。準法者，依所作惡，品有輕重。戮之都市者，斷善根、绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦惡莫作、誡善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去；今初伏惑，故言逃走。次「王时復遣」下，五旃陀罗用譬五阴，刀譬无常苦。回顧者，欣涅槃为逃走，厭生死为回顧。三「是时五人」下，詐親譬。藏刀者，以虛妄我覆於无我，妄樂覆苦。密遣一人，一人譬愛。五阴行心有此貪愛能惑众生，故言詐親。四「其人不信」下，聚落譬，譬於五根。五根即是識所棲託，如人居聚落。𬎩器者，舊云是重口罌、譬五根重。沓字書为洪音。既不见人即人空、求物不得即法空。坐地者、安心空境。五「闻空中声」下，六賊譬，譬於六尘能劫善財。空声，譬於闻佛教中说有六尘。夜来者，无明闇心蔽此六尘。六「路值一河」下，譬遇惑流。但诸众生恒在烦恼，那忽云值？然都未修道，則不知惑过；今始研心，知其为閡，故名为值。斷常衝擊，譬之漂急。乏戒定慧，故无船筏。七「即取种种」下，筏譬修道，運手动足譬道用。筏不可依，慮善微弱不能胜濟。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬众善法。兩手，譬權實二智。兩足，譬戒定二善。八「即達彼岸」下，譬得涅槃果。在此在流多有所畏，既度到果必无所怖。

次合八譬。初合四蛇即是四大。大有內外，內身四大正合四蛇，四大共造眼根合见毒，共造身根合觸毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合齧毒。次合五旃陀，如文。三合詐親。親只是愛，愛能諛讇誘害众生。但前三心不能生愛，唯行心中能生親愛。然此五阴尽能为惡，但起愛取要在行心，故云一怨。文云「怨詐親者有始有終，愛心不尔，无始无終。」復有二义：一者如十二缘，猶如車轮无有始終，愛心亦尔无有始終。然十二缘復有始終，即无明为始，老死为終。言无始終义者，求愛来处永不可得，即无始义；去处无从，復是无終。次合第四空聚落者，即內六入。外世間聚人所住处，无人故空。六根即是我之棲託，求不可得故空。如人望舍謂內，有人比至，進覓都不见有。菩萨亦尔，观於六根皆空无我。但此六入即为六根，并外六尘內外十二。六根亦名六情，亦云六識。根以能生为义，情从生識得名。然六根无情，識即有情，从能受名故云六情。識取和会，根尘和会故能生識。次合第五六賊，即是六尘。賊从外来劫人資財，六尘之賊劫人善法。但此六尘生三种法，四事能生細烦恼者名为四微，所生者麁故名四大。言四事者，色香味觸。四大各四，亦不具四。五事生者名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者即名六尘，尘是滓累之名。次合第六一河，河是烦恼。但此關二河六河，不暇併述。有生死河涅槃河、善法河佛性河(云云)。但此经中三河不同。〈師子〉中明生死河，〈迦葉〉中明涅槃河，此中明烦恼河。「既至河上取草为筏」下，合第七譬，戒定智慧以为三品。「到於彼岸」下，合第八到彼岸，譬常樂涅槃。

「云何如来非无漏」下，第二释非无漏，半句。文云如来常行有漏者，数人云：有漏无漏逐境为判，若缘漏境名为有漏，缘无漏境即名无漏。此中明如来有漏，似数人解。何故尔？文云「如来常行有漏」，有漏即是二十五有，故知是从二十五有境为名。論人从心，何时逐境？我体清净无烦恼时，虽缘漏境心不成漏。此之兩解，为斗爭本。此中具明如来非有漏非无漏。非有漏者，乃明如来无復诸漏。非无漏者，明佛猶有漏。此漏无漏，欲明佛是非有漏非无漏，漏无漏双非，何曾云是有漏无漏？

「善男子以是因缘」下，第三結不定。

「尔时德王」下，第三領解(云云)。

「如佛上说」下，第二德王更请答上果问者，前问既遠，故重牒之。就上第二双问因缘中，先双答因果、次別答因果。別答中如来既广答因竟，今德王更騰果问。文为二：先騰果问；「尔时佛讚」下，第二如来答。又二：一歎问、二正答。初但歎问，即有二意：一歎其有憶持不忘。既经長时，猶憶前问，能请佛答，故是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今併欲而總持之，是故復云得念總持。「如世人言」下，第二正答，又二：一者舉大小相對，是就相待义答；二者就绝待义答其大涅槃问。初明相待，即有十對。绝待义者，如下文中「譬如虛空，不因小空名为大空。涅槃亦尔，不因小相名为大相。」就相待中，先舉十對以为十譬、次合。合中为兩：先總合、次別舉譬帖合。總合又兩：先列大小兩章門；次「云何涅槃」下，释兩章，先释小、次释大。初释小又二：先舉五事少分有滅苦之义，名为涅槃，非大涅槃。「若凡夫人」下，第二舉斷伏之滅名为涅槃。先出凡圣兩章門。次释中二：先释、次释成。初从「或因世俗」下，释上凡夫。「或因圣道」下，释上声闻。世俗即是外道得禅伏惑之人，圣道即是小乘斷惑之人。「何以故」下，二释成上兩。還生烦恼，即释凡夫。有習气者，即释小乘。次文中具出習气之义。通論十使皆有習气，如舍利难陀畢陵伽等(云云)，今偏就我见明習。无我无樂唯有常净。无我樂者，此是与其常净，奪則皆无常樂我净。「常樂我净」下，此三句合十二字，释上大涅槃章門。「善男子譬如」下，第二舉譬帖合。上有十譬，今但別合七，餘三則兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城，城即有地，义勢相隨。人天又共合。於別合中，先合海、次合河、三合山。摩诃那伽鉢建提者，《大論》云「大龍大象，天中力士。」梁武翻为極牡。「隨小王」下，第四併合三譬，大王、大城等也。「四种兵」下，第五合前第七众生、大众生譬。「若有人能」下，六併合前人大人、天大天兩譬。「普示众生一實」下，七合前有道、大道。

「大名不可思議」下，第二释大涅槃，即绝待释，又二：先總、次別。初總释又二：初明不可说、次可说。次別释中但約三德不言常者，二义：一云前開宗广明常竟，故略不言；二云〈名字品〉云「所言大者名之为常」，此更明大，不復言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思議释大、次多因缘释大，即可说不可说也。今文中云「有大我故名大涅槃」，又云「涅槃无我」。舊有二解：一云无我者，绝名冥真，故涅槃无我；俗諦寄名，故涅槃有我。二云无我者，涅槃中无我者，无生死妄我；有我者，有常樂之我。观師难此二解：若绝名冥真名无我者，亦應绝名冥真名为无常。彼解云：不得无常，涅槃是常，故以冥真四绝名为无我。更並冥真四绝，故无常(云云)。难次家云：既言无生死中我，亦應无生死中常。彼即反难：生死中何处有常？即應反问：生死中何得有知？彼若解云：生死无真我，而有假我者。又並无凝然常，有相續常。若尔，非但无生死之我，亦无生死之常，並之无窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七说、八见，如文。「復次譬如宝藏」下，第二释多因缘故名大我。次大樂，又二：一明不可说大樂；次「世間」下，明多因缘大樂。初文释四樂，於中初樂之中有三復次，明无苦无樂之樂。二「大寂靜」下，即是明无喧无靜名大寂靜，名之为樂。三「一切」下，释非知非无知乃名大知，名之为樂。四释身不壞者，即是非生死非涅槃之身，是故不壞名为大樂。次「世間名字」下，第二释有因缘。還對无缘以之为释，故分有因、无因二文释之，先明有因缘、次辨无因缘。涅槃即同，无有因缘，還是前绝待之意。初有因缘中云迦迦者，烏声。究究者，雞声。怛怛者，雉声。次无因缘中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敞堂、二者藥湯，而出经者言殿堂飲漿。萨婆車多，云似馬芹，一音二名。坻罗婆夷，是燕雀，亦一音二名。

次「有法不可称量」下，第三就不可量释净。初释中文多因缘，但是文略；次以純净故名为大；後释净义。凡舉四净义，如文。「善男子是名」下，大章第三總結也。

德王品之四上

起卷明第二功德。他释十德各各論体，謂初功德以五事为体，此功德以五通为体。今云不尔。此文云「以得大涅槃威神力故」，当知十功德皆以涅槃为其体，隨事分別种种不同，体應根本、义从枝末，而言十德、五通者，皆約无分別中而論分別。若十若五，舊云：初功德深、第二功德淺。此不應尔。上以四句開拓人謂为深，此中直说人謂为淺。若欲開此为四句者，不得得、得不得、不得不得、得得，餘章亦尔，何淺之有(云云)？舊云：大乘異小，唯佛乃具漏尽。菩萨乃是因人，故但五通，不说漏尽。此乃一往以因让果，若具足論，唯佛世尊有真天眼，不以二相见诸佛國，他心宿命究竟在佛。菩萨既其分得五通，何以不云分得无漏？今此文中虽列五章，六通意足。舊用不得而得，是總標五通。今云不尔。不得得者得大涅槃，大涅槃者中道佛性，非漏非无漏之无漏，故文中非外道即非漏，非二乘即非无漏，而言得大涅槃，即非漏非无漏之无漏。释云：所謂神通者，不如小乘十八變化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧即是中道，无二邊漏名大涅槃，指此而为无漏通也。私謂：驗此十德皆證。初文既有知於略藏，豈有不能分證六通？故知德文皆悉互通为辨，不別而別故十相不同，別而不別同一涅槃，是故對地亦應无失。況復十地义通圓別，別而不別圓义也，不別而別別义也。若依此意，以此十德中之法門，一一皆挾十地，帶圓法門作通別释，彌益其美。此則与经部会、与五时会、与诸教会、与逗機会。

就文为四：初標、次列章門、三解释、四結。二列六名，既異小乘，当知六通不与彼共，文中解释一一簡出。列名虽異，今指此文亦名六通。不得而得即漏尽通，不闻而闻即天耳通，不见而见即天眼通，不至而至即如意通，不知而知即他心宿命二通。三解释，文即为五。然列章与解释小不次第，缘宜不同是故耳。就初不得得章为三：一標、二簡显、三結。標者，即標神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在无閡，故称神通。其名虽同，其理永別，故簡除凡小，显出中道圓具自在，故知漏尽方名神通。从「通有二种」去，是簡显。即为二：標释；释中二：一簡非、二显是。初簡非中，即簡出外道二乘，如文。显是为兩：一明一心中神通圓滿具足，如文；二显身心自在具足，就其体圓自在明其用妙。就自在天，又二：先簡出不自在、次明自在。第三結文，可解。「復次所现身相」下，二释不至至章門，即是身通。文为三：一明遠到、二簡異二乘、三明自在，如文。「復次善男子」下，三释不闻而闻，即是天耳通。文为二：初释、次論义。释文为四：一修、二得、三簡、四无著。前二如文。第三文中云復转修習得異耳根者，明其修得皆異小外，转修即是大涅槃心。无閡自在之修。又虽闻音声，无音声想，是名转修。得異耳根者，不与小共。第四无著中云主相依相者，不同外道陀驃求那。不作果相等者，不以禅定为因、神通为果，簡異於小。餘文可见。「尔时光明」下，第二論义，有二番问答。初问为兩：一領旨仰非；「何以故」下，作兩难：一难善声、二难惡声，皆作定难。佛答为二：初歎问、次正答。答又二：初總答、次別答。就初總復二：初皆不定；次復明定，還是不定中之定。初有二重：皆先法、次舉譬、後結。次「如汝言」下，別答，为兩：初答善声、次答惡声。欲明原由惡心，不關惡声。「世尊声若无定」下，第二番问答，先问、次答，如文。「善男子」下，四释不见而见，是天眼通。文为六：一修、二得、三簡、四不著、五明異知、六結。此有数番，明知非是後知，乃借知明见。後結文，乃借天眼文助結，以不共故。「善男子云何」下，五释不知而知，即是他心宿命兩通。文为四：一知他心、二知宿命、三重明他心、四「以是义故」下結。初他心又二：先知他心、次知佛性(云云)。