大般涅槃经疏卷第八

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第八

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

長寿品下

「迦葉復白」去，是第四番问答，先问、次答。初问又三：初非佛旨、次譬释非、三合譬結过。初非佛旨者，領上修平等心得三世福，謂此旨为非。次「何以故」下，舉譬，为三：一如知法人但有其言、二還至家中都无其行、三是知法人結言行相違(云云)。三合譬結过，亦为三：修習等心，合上知法。「今者世尊」去，合上无行。「如来將无」去，合上相違。若言慈心應得長寿，而今短寿，必有怨心，此結意行相違。不殺命長，而今短寿，凡殺幾生，此結身行相違。口行相違，已如上说。興皇述他释云：迦葉恒執迹为难，佛恒用本为答，此則问答永不相關。不问本迹，何以为答，而云執此生疑难耶？只約丈六一身，疑者不達恒言无常，達者了此即是於常，常若異此則非常也。此释未明常义甚多，佛以何常而为答问？无常亦多，迦葉为執何无常耶(云云)？

次佛答，为兩：初彈其麁言、次明常寿第一。今明麁言者，汝以果討因，乃謂如来怨心殺害。汝何不以因討果，明如来命長。必无惡因而謂有者，即是麁言。次於诸常中最为第一者，於何等常而言第一？自有世間相續不斷名常，復有三无为常，斷烦恼得者名数缘常，事缘差者名非数缘常，无此二者名虛空常。此之四种皆悉不及如来之常，如来常者即是妙有，故言第一。此三藏义。又真諦之常對生死虛偽，謂此真常既无生死，亦无此真亦无照應。如来常者本自有之，无所待對，其常實照，故云第一。此約通义。又言常者，出常无常，即是非常非无常，直常而已。此約別义。又如来常者，即邊而中，具足三點不縱不橫，是故此常最为第一。約圓教义。

从「白佛」去，第二佛答長寿果。文为二：初明佛宝常、次明三宝常。就初有二：先略问答、次論义。初问如文(云云)。次佛答，舉四譬：初譬诸寿入常寿，常寿第一。次常寿出诸寿，常寿第一。三譬常寿非常非无常故，常寿第一。四常寿能出能入故，常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃(云云)。初文者，舊解：八河譬四生，各有因果。又四生为四，人、天、地及虛空为八。今謂人中、天上、地及虛空，各有生阴、中阴、寿、命，是为八河。若为論其出入，凡是一切生阴中阴所有寿命，若長若短，皆当作佛果地寿命，如八河流必归於海。一切诸命悉入常命，是为入义。次言出者，大涅槃河常命为本，能出人天地及虛空長短之寿，如阿耨池流出四河。《大品》云「由般若故出生刹利婆罗門等」，《净名》云「从无住本立一切法」，是为出义。三非出入者，若定出入，何能出入？故非出入，舉虛空歎。四能出能入，舉醍醐歎(云云)。

次就論义，文为三：一躡宗作请、二问世性、三问法性。初躡宗中，问如文。次答，为四：一非、二況、三結、四勸，可解。

就世性问，为二：初唱世出世兩章門、次难。难又二：初难兩教无異、次难兩理无異。次佛答中皆作異答。初答教者，先佛说常教，外道盜常教。盜不盜異，云何不異？次理異者，佛理微妙是故不现，外道理偽是故不现。微妙与偽，云何不異？答此为四：一先佛被盜、次後佛認归、三結正、四勸修。初先佛章，有開有合。初開譬中言長者者，先佛也。群牛，说教也。色种种，逗機異也。同共一群，詮理等也。付放牧人，弘经者也。令逐水草，隨機化益也。唯为醍醐，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘无常。𤛓以自食，弘经人自益也。長者命終，先佛去世也。賊掠群牛，佛教被盜也。无有婦女，无慈心也。𤛓以自食，有得之利也。相謂言去，欽慕深理也。我等无器，非根性也。設使得乳，无安置处。設能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感報。設能持戒，成诸有业。不知鑽搖，无定慧方便。漿譬人天善，初酪譬似道，後醍醐譬真道。加之以水，譬起我人知见等也。一切皆失，起见墮惡，人天善失。「凡夫亦尔」去，合又二：先略、次广。凡夫善者盜佛餘法，餘是像末之世，盜竊得起，正法时不得起也。入涅槃後，合長者命終。虽復得是，合不知鑽搖。为解脫者，合加之以水。有少梵行，合𤛓已自食，實不知因。少梵行生梵天者，合无婦女。虽修行生天，實不知因於佛法。从「是故如来出世之後」去，二明今佛認归。又三：法、譬、合。初法，如文。次譬中云轮王，今佛也。群賊退散者，驅逐外道。遍六大城牛无損命，認常樂等。具足還归付放牧者，付弘经人。即得醍醐者，自他俱契法性常住。三从「法轮王」去，合今佛出世。凡夫不能，合驅外道。令诸菩萨去，合放牧人。三「如来是常不變」去，結正是非，可解。四从「迦葉当知」下勸修。又二：初勸修、次簡修。初又二：先勸迦葉、次通勸(云云)。次簡修者，簡昔显今。若修二字作滅相者，昔教灰斷法性也。若修二字常住者，是今教法性。

三、问答法性中，问为四：初標问作请、次舉昔难今、三以今难昔、四結也。初可见。次文者，然昔教身智兩捨，今问法性即是捨身。不言捨智者，数師言：智有二种，有漏智滅即是涅槃，无漏智滅是非数缘不取为涅槃。既有是非，故不言捨智。論師云：兩智滅皆是涅槃，而有二义。若言道能致滅，此邊則非；若言果尽，此邊即是。涅槃既有是非，故不言捨智。观師云：不應尔，特是略耳。若无所有者，难也，故以法性难身。三「身若存者」下，以今难昔。身若存者，是身难法性。法性是无，身即是有，有无相害更互相难。四「身有法性」下，結其不解。佛答为兩：先非、次譬。初非者，我不曾言滅身滅智名为法性。此乃昔说，今則不尔，是故非之。次譬又二：先譬、次合。譬又二：先正譬、次譬斥非。初云无想天者，数師云：无想初念猶有心起，从生愛結无想樂成，即便滅心則有，非色非心。補处論師云：心不可滅，而言无想者，尔时心細如蟄蟲氷魚似无細心。而言无色想者，不復缘於麁色。次「不應」下，譬非。此中具論五阴云何，住即色阴、受樂即受阴、想行即兩阴、见闻即識阴。一解云：但是四阴。後言若为行於想心，不別言行阴。次「善男子」下，合譬，又二：初合正譬、次合斥非。初合无想天成就色阴而无有色想。如来法性成就寂滅而无有滅，不應作滅不滅问也。次「汝今不應」下，合彈诃(云云)。

从「復次善男子」下，第二通明三宝一体是常归依。文为二：初明三宝常、次論义。初又三：一勸修常、二明得失、三正辨归依。先勸作常想，後明无无常想。次「若於三法」下，明得失。舉失为誡，舉得为勸。若昔四时都不得言，三法異想而不得戒。何以故？以作別体归依故也。開善云：前已得道得戒，若不得者，今教起时何不更受？既不更受，当知已得。若见今时一体教起，猶執昔別不依今圓，即是不信，故言无戒。若能於是者，更重勸也。三「譬如因樹」去，是正辨归依。又三：開、譬、合。譬，舉非显是。「迦葉」下，是論义。有兩：初番问答、次番領讚，皆可见(云云)。興皇云：樹譬常住，影譬如来，而为众生作归依处。迦葉难闇中有樹无影，譬如来滅後則不为他作归依处。佛答闇中有影，肉眼不见，如来常为作依，薄福不见而言非依。

金刚身品

金刚能譬，身是所譬。金刚四义：一紫磨金精世界基本、二其体堅牢无能侵毀、三其用勁利所擬无前、四其色不定煜爚难視。金精譬法身至極攝一切法，体堅牢固譬常住不动离百绝四，勁利譬寂而常照大觉大明，不定譬无閡自在遍一切处。然法身具足无量功德，此中正明离百、绝四、堅牢、常住，答上金刚之问。若从能譬言金刚品，若从所譬應言法身品，此則法譬双題，故言金刚身品。復次上虽三十四问，通用一意，只長寿故。金刚之身即堅固力而不可壞，法身常身非杂食身，圓通无隔。若解長寿即解金刚之身，乃至诸问皆悉通達；若不解長寿，亦不解金刚之身乃至诸句，为不解者更分別说。若以通当名非无別义，若以別当名非无通义。通不当名則通非通，別不当名則別非別，非通非別而通而別。今从別意明金刚身答第二问。有人解：長寿是法，此法附人。金刚是人，此人有寿。堅固力是用。此是人法体用之異以判通別。今明等欲分別何不附文？上文云「施汝常命色力安无閡辯。」初已略说，今則广说，言長寿者即是常命，金刚身者即是常色，堅固者即是常力，名字功德即是常安，言四相者常无閡辯。後广答问亦不离此常住五果，五果故別，常住故通。若別若通、若束若散，皆非總非別、非束非散，自在无閡。直明通別一意統攬理义，推之自明，故不多说。又他明長命短命、可壞不可壞、常无常等，各自兩邊不相關涉。非長非短、非壞不壞、非常无常在兩邊外，此則縱橫並別，乃是一塗，非经正意。今則不然，即長而短故枯林入滅，即短而長故榮林入滅。東方双者，为破无常而说於常，即非短非長。双樹中間，非榮非枯中道法性。第一义諦，一中一切中；榮即是真，一真一切真；枯即是俗，一俗一切俗。三諦即一諦、一諦即三諦，差別无差別、无差別差別，非差別非不差別、而差別而不差別，诸佛境界具足如此不可思議、不可破壞，故名金刚身品。

就文为二：初明法身果、次明法身因。上问中含兩，今答为兩章。初明身果又兩：一明法身；二論义，略舉五身明法身义。舊解：法身常身是当体得名，不可壞身非杂食身从离过得名，金刚身从譬得名。又言四身更互相成，常身故不壞，不壞故常身；非杂食故成法身，法身故不杂食，故金刚譬之。今明四句皆当体、皆离过、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金刚有四能，成显法身；法身有四德，成於譬意。金刚立世喻法身体，堅喻常身，勁利喻不壞身，不定喻非杂食身。正用此意標品，豈可作餘释耶？从「迦葉白佛」去，第二論义。文为三：謂问、答、領解。初问中二：先问、次释。初问者，舉所见难所不见。既應入滅，是无常身。病苦所侵，是破壞身。碎为舍利，是尘土身。受純陀供，是杂食身。既不见四身，亦不见能譬金刚之身。次「何以故」去，是释初无常身，餘例可解。次从「佛告」去，答，又为三：初非其所问、次正答、三結勸。初如文。次正答中，具百非者，然此百非若单数則一百六十句，若複数則一百句；既言百非，理應複数。然百非之中，或有双非兩捨、或一存一亡，虽不常住，非念念滅即双非之意，非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非，唯释非身是身一句，今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金刚前身，是身是金刚後身。此三家悉用俗为非、以真为是。又非身者法身冥如，是身者應现十方。又云：非身者真諦，是身者俗諦。此二家以真为非、以俗为是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者为非、何者为是？虽復漫漫，終有是非。興皇云：法身不为是之与非，是所不能是、非所不能非，绝百非、非百是，无是无非、能是能非，故言是身非身。观師云：是身非身因缘相成，法身非身不妨是身，終日是身而復非身，終日非身而復是身。文云：是空离空，虽不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識众家旨趣，且为書之。天台大師明三种四句：一单、二複、三具足。单四句者，謂是、非、亦是亦非、非是非非。複四句者，是是是非、非是非非、亦是是非亦非是非、非是是非非非是非。是是、不是是、亦是亦不是是、非是非不是是，前句約非，次句約是，亦應前单後複。具足者，是是是是、是是不是是是是、亦是是亦不是是、是是非是是非不是是，是名具足有句。非是、非不是、非亦是亦不是、非非是非不是。非是是非不是是、非亦是是亦不是是、非非是是非非不是是，是名具足无句。餘兩具足句，類之可解，不復能作。但依天台大師止观文中三四句相，則易可见。私云：既云但依止观文則易见，今比望彼文，是非各作三种四句。先約是者，是、不是、亦是亦不是、非是非不是，单也。是是、是不是、不是是不是不是、亦是亦不是是、亦是亦不是不是、非是非不是是、非是非不是不是，複也。是是、是不是、是亦是亦不是、是非是非不是。不是是、不是不是、不是亦是亦不是、不是非是非不是。亦是亦不是是、亦是亦不是不是、亦是亦不是亦是亦不是、亦是亦不是非是非不是。非是非不是是、非是非不是不是、非是非不是亦是亦不是、非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者，非、不非、亦非亦不非、非非非不非，单也。非非、非不非、不非非不非不非、亦非亦不非非、亦非亦不非不非、非非非不非非、非非非不非不非，複也。非非、非不非、非亦非亦不非、非非非非不非。不非非、不非不非、不非亦非亦不非、不非非非非不非。亦非亦不非非、亦非亦不非不非、亦非亦不非亦非亦不非、亦非亦不非非非非不非、非非非不非非非非非不非不非非、非非不非亦非亦不非、非非非不非非非非不非。仍存章安先释，不敢擅易。然虽是非各別成句，不非即是、不是即非，为成三四故須互對。將此三种四句，望前诸師，所非为非。何四句未非、何四句非？此等诸四句，彼但出四句之见，未出绝言之见，那即結为法身耶？今言非身者，非如此等诸见所得杂食之身、无常尘土之身，故言非身。即非而是，是於法身、常身、金刚之身。然佛身非是非非，能为物现非身是身。又解：除一法相者，不二也。如来身者實是双非，而言法身者，盖为缘耳，故云除一法相。《大品》云「除为萨婆若心。」古来非唯不释百非，亦不出其意，何故唱百为非？何所屬当？今試言之。夫如来身离於百非，佛身既權實不同，百非亦淺深有異。百非者，下文云「具足百福成於一相，如是展转具足成就三十二相。」言百福者，持不殺戒有五种心，謂下、中、上、上上、上中上，乃至正见亦復如是。是五十心名初发意決定成就，是五十心名百福德，如是百福成於一相。又云「一善具十，是为百福。」《释論》云「大千人應失眼失命，有能救得其眼命者是为一福。如是百度，名百福德。」對百福論百惡，百惡为非，从百惡感得四趣杂食、无常、尘土之身，名为非身。从百福感得如来相好之身，法身、常身、金刚之身。五分清净名法身，得三无为名曰常身，八十亿魔不能壞名金刚身，故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身，悉是有有。有有果報贤圣所诃，《释論》云「毒器不任貯食，食則殺人。」有心行行不任得道，故知迦葉正难於此。我今唯见杂食无常尘土之身，当知百福为非、福性空故为是。故曰凡有相者悉是虛妄，若见诸相非相即见如来。此以空法为法身，空无生空为常身，空不得空便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法无是无非亦復无身，豈可以空为是？若不是者，即为非也。二乘得空，何故不是？佛身如空不可窮尽，无相无閡普能显现，乃可称是。二乘不能现者，但是偏空。非时取證，名杂食身；此空可破，即无常身；此空須棄，是尘土身，故空为非身。诸佛得空，能现身者是中道空，中道即是法身、常身、金刚之身。是名別教佛身离百非也。又非百惡入百福、非百福入百空、非百空入百中，次第淺深縱橫並別，皆为非也。次第取證即杂食身，前後胜劣是无常身，差別隔閡是尘土身，故別非也。佛身圓妙无復若干，一中无量、无量中一，非一非无量、不一不異，具足无缺名大涅槃。惡即中道，无二无別，一切诸法悉安樂性。百惡尚中，況百福空而不即中？即中之法，法身、常身、金刚之身，乃可称是。是名圓佛离百非也。离前三非名佛身者，他经中意第四即非名佛身者，今经正意古来诸師全不料簡，虽唱百非不知何非，徒言法身未知是何。此释大意可见。此既诸佛境界，玄妙难測鑽仰彌难。更又一解：初人天身一句即具九十九句功德，後涅槃句亦具九十九句功德，中間亦然。何者？一句既是法身，故备诸功德。依经又三番：前三句为一番，明非人天身，似如非俗入真。入真之意，即俗即真，双非兩捨，如放金刚到金刚際乃止。次八十句为一番，明非身是身，似如非真出俗。出俗之意，即空即中，一出一切出，隨應度者皆得见闻。後十七句为一番，明无有知者、无不知者，似如双非二邊，即邊入中，一色一香无非中道。虽此分別亦不一向，若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中，又即出即入即中，又即中即出即入，不一二三而一二三。

三「如来」下，結勸。又二：初結如是乃名微妙法身具足功德，餘四身亦如是結。非声闻缘觉所知，結成常身。二乘无常不能知常非長養，結成非杂食身。真身不同坏器，結成不壞身。結金刚身，如文。又結不壞身云示病苦为調众生者，即是示破壞身。若例此文，亦應示非法身鹿馬等身，亦應示无常身朝生暮殞等，亦應示杂食身为臘師食肉等，亦應示非金刚身芭蕉泡沫等，明五句法身即入非身意也，示五非法之身即出是身意也，即入即出即出即入即是微妙功德之意，非入非出是不可宣说意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是为一千。又即入即出即出即入，又是二千。非即非非即、非即出非即入，又是二千。總为五千句。文云「如是无量微妙功德」，豈止五千？約此经文聊作五千。次从「汝今日」去，勸也。勸自行化他，如文。三从「白佛」去，是領解，領上兩勸(云云)。

从「唯然世尊」去，是第二答法身因。因有得果之能，能名为力，即是答得大堅固力之问也。迦葉前疑无常速朽，闻佛百非非於杂食尘土等身，然後方显常身不壞，悟解欢喜。而猶未知法身所因云何，更騰疑牒问。金刚身是騰前所因，云何是起後。佛答为三：一正答、二領解、三勸修。初有略、广。略为二：初明护法、次引證。初文者，护法不壞今得常住，不壞之身取相似因而为答问。次我於往昔，是略引證。从「善男子护持正法」去，广答。又二：初广明护法、次广引證。初又二：一在家、二出家。在家护法取其元心所为，棄事存理匡弘大教，故言护持正法。不拘小節，故言不修威儀。护法有四句：出家在家共不能护者，无名行比丘，无勢力俗人是也。在家出家独不能护者，還是兩种各各不能。出家在家独能护者，佛及仙豫是也。出家在家共能护者，今文是也。昔是为今非，今非为昔是；今昔俱非，今昔俱是。昔时平而法弘，應持戒勿持仗；今时險而法翳，應持仗勿持戒。今昔俱險應俱持仗，今昔俱平應俱持戒。取捨得宜，不可一向。次从「迦葉白佛」去，是出家之人护法，有问有答。问中棄理存事为难，答中棄事存理为答，如文。二「善男子过去久遠」去，是广引證。文为四：一护法本缘。次从「尔时有一」去，明护法行。三从「尋即命終」去，是护法果報。四从「尔时王者」去，是結会前二，如文。第三中云阿閦者，《道行》云无怒，《放光》云妙樂，无怒妙樂二名相成。《净名》云无动。王前生是第一，比丘後生是第二。又約四依，王是初依第一。比丘是第二依。为声闻者非小乘也，乃是大乘声闻。舉此二人，定以何人为證？舊取王能护为證，或双取为證。第四如文。次迦葉白佛如来常身猶如畫石，是領解。我以常解解佛常身，耿耿不沒喻如畫石。三「以是因缘」下，勸修。又二：初通舉因果以勸四众、次別勸在家開執刀仗。文即为二：先勸；次簡，又四：一问、二答、三領、四述。就问为二：初问師之有无、二问戒之持犯。问者问其与持刀仗者相隨，猶有師德、为无師德？就佛答又兩：初正答、後結歎。正答中二：初答戒之有无、次答師之有无。初文二：初正答是无戒人与护法相隨，而护法者非无戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更问此事。佛答与护法者俱，如文。从「迦葉夫护法者」去，二答有師无師之问，先略、後广。略中三意：一持经、二持律、三摧伏破戒。具此三德故可为師。正见是內解经律，遇弘缘摧伏惡人是外用。「迦葉若有比丘」下，是广答，還广前三而不次第。初广摧伏为三：先出壞众師弟、次通舉三众、三明净众能壞前二众。从「善持律」去，广明持律能壞前二。律中明六种五法：一學人、二无學人、三神解、四畜弟子、五訓誨、六事用。此中正是神解五法，得离依止堪为師位。四事与律问答小異，一事則異。律謂为诵木叉，此中名隨时教化。神解五法者，一是調伏众生、二知輕、三知重、四是律應證、五非律不證。云何調伏？調众生时不得選擇时節处所，又不得一向漫調(云云)。知重可见。知輕者，即十三，前九无諫、後四有諫。兩諫不从未結具方便罪，三諫不从方結正罪。非律不證者，知他犯律不應證之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是圣人。後遇善知識語云：汝是圣人，那作此事？只觉自是圣人。又佛入地獄代众生受苦，實受割㓟之痛。如此等言予皆不證，圣人豈然？又云：彌勒應为五百，我是一人。斯言皆不可證。善解一字者，即律一字，應約律字解五名也，如止观(云云)。「善持契经」去，广明经亦復如是，例律應有五事：一隨时教化、二知有餘、三知无餘、四非经不證、五是经應證。二佛法无量，是結歎。「迦葉」下，第三領解。「佛讚」下，第四述成(云云)。學人五法者，謂信、戒、定、慧、多闻，从五停心至那舍也。无學人五法，謂五分法身，齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一謂十夏。十夏是長宿，堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今时不犯初篇即名不犯，後可悔故。三多闻。大小內外精通者若不能具，会須一藏，无者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗，應说苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既无衣食勢力，即欲越濟，應为除其惡邪。餘兩五法不論(云云)。

名字功德品

夫世間名字有同有異，同者俱是体上之称，異者名召於体、字歎其德。佛法亦尔，隨順世間強分同異，以大般涅槃为名，其餘称歎不可思議诸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德，今先分別名之功德。文中舉七善七譬释此经名，謂語善、义善、文善、純备具足是独一善、清净是行善、梵行是慈善、金刚宝藏是备具善。冶城取上中下足为十善，開善合为八善，今依七譬释七善文。又餘经及下文皆言七善，不勞足之。初譬明大是广义，所謂八河入海。又是深义，所謂一方深奧祕密。又大是極义，所謂希望永斷。又是第一义，所謂象迹为最。又大是胜义，所謂秋耕为胜。又大是寂义，所謂善治亂心。又大是具足义，所謂八味具足。皆一一敘之，名大般涅槃，此即名功德。次称歎字功德。功德有三：一是诸佛之師，文云「无量无邊诸佛世尊之所修習。」二是菩萨之門，文云「菩萨修是大般涅槃，得正法門能为良醫。」三杜众生四惡之趣，文云「众生闻此经名，墮四趣者无有是处。」然涅槃功德无量无邊不可思議，略舉三條释字功德。六卷名受持品，此从能持人得名；此文从所持法作名，互舉一邊。此品答上云何於此经究竟到彼岸之问，文中明诸佛修習已到彼岸，菩萨得闻則是中流众生闻名发足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中，一问三答，答过所问。

就文为四：一勸持、二问、三答、四領解。初为二：一勸持、二受持。受持功德不墮四趣者，舊云：闻经修行登於性地是則不墮。二云：为作遠缘，起惡則墮，但藉此缘後能反本。又云：闻经理解与闻慧相應，理数不墮。興皇云：闻经名者，下文自云「名无名故，闻不闻故。」如此闻名无生正解，尚无人天，寧墮四趣？当知所得功德超度有流，是佛境界二乘不知。今皆不然。闻经得解自是生解功德，何關歎於闻经功德？此不相應但持五戒五戒小善尚不墮惡，況復修行。夫大涅槃是深广極胜第一寂靜具足之名，信此为受，不忘为持，如此闻名自不墮惡，不俟深解。二「白佛」去，是问。为二：一问名功德、二问持功德。向闻勸持及以闻名既猶未了，是故更问。三佛答其二问，即为兩章。答名为三：初判名、次明七善、三明七譬。初文可见。次七善者，舊释序、正、流通为初中後善。招提云：萬德是初善，萬善是中善，萬果为後善。果与善殊，此不可用。经約行施是初善，持戒为中善，得報为後善(云云)。三、七譬者，他解：六譬释大，後一譬释般涅槃。今观文，初譬释大，後六譬释般涅槃。然通释名，不分別也。问：此中以常释大，應以大释常，便为不異。答：一往名異，其意則同。以非常非无常故常，非小非大故大，故互相释。降伏诸結者，即烦恼魔。魔性者，天魔。放捨身命者，即阴死兩魔。餘五譬可见。最後譬中云八味者，以譬四德開常出恒。不为缘生故常，不为缘滅故恒。開樂出安，外无能壞为安，內无所受为樂。无垢与清涼同皆是净，不老不死同皆是我。问，云何是酥之八味？有人用八功德水，为答此不尔？水乳体別，本不相關(云云)。耎輕屬觸，不臭是香，飲时无苦調適是功能，云何併之而作味释？有人以六味为答，此亦不然。苦辛醎酢酥中永无，對义不便，数又不足。今謂乳酪时淡其味不足，醍醐时濃味已純一，酥居季孟之間兼备众味可得为譬。酥有生熟，去酪近即酪漿二味，乳是其本，即五味也；就甜淡膩，即为八味。二「善男子」下，答奉持问。上答名則广，今答持何略？既广達名字，受持功德亦復不少，故不多说。「白佛」下，領解也，初領名、後領持。