大般涅槃经疏卷第十六

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十六

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

圣行品下

起卷是如来次广答所问，破前四執。文为三：一广破計常、二略破樂净、三广破計我常。我是執之端首，故广破之。初破常，文为三：一明外道理非、二明其言謬、三正答所问。初又三：一明非、二舉过、三結非。初文者，何故名非？橫計有常。常非缘生，缘生无常。然诸外道，有計自然，應不从缘。若自然者，法尘對意而起此計，豈非缘生？是故外道悉是无常。「善男子佛性无生」下，二舉过，即舉是對非。舊云：当果佛性故不生滅，若是缘生即是生滅。此不應然，今是舉正以對邪計。三結非者，正是一道清净之理佛性之性不生不滅，豈得唯作当果释耶？以是义故，故須結非。

「善男子是诸外道」下，第二明外道言謬，又为三：一論其言謬、二破其所執、三舉是显非。初言謬者，以不见佛性三宝真理，故有所说謬而非真；若见此理言即真實。「诸凡夫人」下，第二破執。前文殊舉邪計中第八復次執於大地、形相、衣服及車乘等皆計有常，今破此執。「一切有为」下，第三显非。

「善男子有为之法」下，第三正答所问，又为三：一双辨色心兩章門、二偏明心无常、三偏明色无常。舊云：總有三聚，引〈梵行〉云「色法非色法、非色非非色法。」以非色非非色为无作聚。又引〈圣行〉云「白四羯磨然後得者，得於无作。」是义不然，非色非无色乃是中道双忘兩捨，豈是无作；无作有为，此过非小。白四羯磨然後乃得，此受得戒，不足證於中道无作。何者？作与无作皆有漏善，闡提信作不信无作。若依小乘，无作有漏；若依今意，无作无漏，如向引戒圣行受戒无作为證，何等无作耶？彼救云：若不許有无作义者，下文那云言无作是爭論耶？答：数人云无作是色，論人云无作无色，各執不同致成爭論。我今設云有无作者，終不計於色与无色，況各計耶？又我設云有无作者，終不定執小有大无，則无爭論。又準文，只云「色之与心」，何以強说作与无作？若数人，心是心王，数隨王起。又識是心王，数是想等。色有十一，謂五根、五尘并无教色。論人明五根、五尘、四大为十四色。然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互现一邊，不專一处。「善男子心名无常」下，第二偏明心是无常。又为四：一无常、二破常執、三重明无常、四重破常執。初明无常，为四復次：一攀缘異、二六識異、三六尘異、四相應異。「善男子心若常者」下，第二破執常四復次：一明識不應独缘、第二六識不應異、第三所因不應異、第四謂名不應異。「復次善男子」下，第三重明无常五復次：一明三圣心異、二三凡夫心異、三三受心異、四三毒心異、五三外道心異。初如文。次三凡心中云在家遠离者，身在家而心离遠。「善男子心若常者」下，第四重破常，正是破於前八復次，文還有八，虽不相對，或破前，或生後不破。私謂：前七破前，後一生後。又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算数、形相。而賸生後，已作今作、非冤非親及我物他物。最後第八復次總結无常。私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶想，第三破第七读诵，賸有四五六。第七破第五修習，第八生後亦是賸文。名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。「我今於此非色法中」下，第三偏明色是无常。又二：先結前生後；次「是色无常」下，正辨无常，自有十句：一初生異、二时異、三味異、四力異、五形状異、六果報異、七名字異、八壞合異、九次第生異、十次第滅異，皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。

「若无常即是苦」下，第二總破前五復次計樂、三復次計净。又二：先正破、後指上已答。若无常即是苦，破其計樂。若苦即是不净，破其計净。因迦葉上问已答者，有三解。一開善云：前四諦慧圣行，初说苦諦明五阴皆苦。迦葉以設诸难，明有樂缘樂因理應有樂不應皆苦。佛答於下苦中橫生樂想，是已答竟。二冶城云：前〈性品〉中，佛有真我之性，迦葉即十二难責覓现用，佛舉力士额珠等譬答竟。三诸師多用〈長寿品〉末迦葉问世間亦说梵天是常，与佛说何殊？佛答外道皆是竊得此言，如偷牛之喻，故言已答。河西記中云：即是第七卷中已答。观師云：是〈四倒品〉中具说净樂等倒，此中不復委悉，但略破樂净，故指上也。

「復次善男子」下，第三明无我以答前八復次計我。文为二：初總明无我、二正破彼執。初總唱色无色二章、次释二章。前破常中亦先標次释，释之則广；此中释章門即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心。「色非我」下，释初章門中先明色非我。色何故非我？可壞可破故也。「非色之法」下，释非色章。非色是心，心則无定，从境生故。樂缘觸心，心即便樂；苦及不苦不樂亦尔。既其从缘，故无常无我。「若诸外道」下，二正破所執上有八復次。今有九復次，亦不正相對。今是隨機不同，不破第一造作、第四作业，賸第一專念、第二憶想、第七三法。是則第三破第七、第四破第八、第五破第六、第六破第五、第八破第二、第九破第三。不次第者，但隨舉而破，應无別意。「善男子是诸外道」下，三結过诃責。凡舉兩譬：初小兒、後生盲。初小兒譬行非，生盲譬教非。如嬰孩唐戲終日，不營家业；外道亦尔，无益苦身，不成净行，故文云「无慧方便」。次如生盲人，徒闻四譬，不識真乳；外道亦尔，闇信韋陀，寧知常樂？故文云「而问他言」(云云)。

「文殊白佛」下，第二明圓慧行。舊云：破迷四諦二諦一諦之著。又云：破前分別心，明畢竟尽净无所住著。是义不然。前標章说次第五行，戒定兩行尚无破著，何独慧耶？慧行被破，戒定自破，三行破者即破圣行，圣行破五行亦破，五行若破即无所修，无修即无證，无證則破十功德。此义不然。当知此文明圓慧行。文为四：一发起、二正说、三領解、四結章。初发起中，不称四二但称一實。何以知之？昔初教中析法四諦，摩诃衍中相即二諦，先已曾说非为希有，又非无上。今臨涅槃方復更转一實真諦，是为希有，名为无上，故次第後发起圓慧。正说为二：一明不般示圓慧、二約不更示圓慧。不般又为三：一直示、二約不转橫歷事示、三約如来虛空豎示。就直示又二：初止其云何、二示其真理。云何有二意：一寄文殊嗟於未達，故言云何；二难文殊为是未達，为发起故，故言云何。次示真理，如文。二「从善男子若計有我」去，明不转橫歷诸事以示圓慧。明不转者，凡歷七事，謂非果、非因、非转、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。三「从善男子转法轮佛境界」去，是豎結圓慧无非常住。或云：如来約果理，佛性約因理，虛空通因果(云云)。从「善男子語有二种」下，是第二明不更，为二：先明異故不更、次明同故不更。初異故不更者，既其兩異，何得言更？異有八：一語異、二众異、三根異、四德異、五利益異、六请主異、七所说異、八声遍異。初转法轮为五比丘：一陳如、二十力迦葉、三跋提、四頞鞞、五摩男拘利，今總言之。「復次凡有所说」下，二明同故不更。又三：法、譬、結。初法中明同故无更。「譬如」下，譬释无更。凡三譬：初譬生善滅惡、二偏滅惡、三偏生善，此等义同，是故无更。「是故汝今」下，是第三結无更。

「尔时文殊」下，第三領解发迹。

「尔时世尊」下，第四結初。先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟還對迦葉善始令終。

「迦葉白佛」下，是第二释行名。问：何故戒慧之後俱释行名，定行无耶？答：初後既释，中間略无。今文为四：前佛復宗通結竟，今初迦葉问、次則如来別結、三迦葉更问、四如来開結次第五行。此之五行本为五人有病行处说此法門。二乘之人得有修义，即声闻缘觉如是闻已則能奉行，故名圣行。又有別根性拙度菩萨，約次第修，亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者，名为圣行。此結圓行，如来行之，故作不治。遇与不遇悉皆得差，正結此人及此法門。古来不见此結束意，是故不作別圓兩释。若二乘人及別根性有病行处，闻佛说者修之則差、不修不差，此結次第。

「善男子是菩萨」下，二明慧行果，文为五：一倡地名、二释地义、三明地体、四明地用、五結下地況上地。初文者，舊明慧果得二地謂无畏地。从初至六地，从七地至法云，名自在王地。所以得二地果者，慧行斷烦恼，通道疾利。今謂不然，且戒定兩行不斷惑通道，鈍者云何？舊解：不动、堪忍皆是初地一体異名。若其同是戒定之果，何不二地通至法云？今明只是一地自在往生，乃是无畏用，不應更開。「善男子若有菩萨」去，是第二释地义。此文与《十地经》合。彼解初地离五怖畏，今文亦然，在名小異，意义則同。「不畏貪恚」下，无不活畏、无死畏。「不畏惡道」下，无惡道畏。「惡有二种」下，无惡名畏。「亦復不畏沙門」下，无大众威德畏。无死畏即常，无不活惡道畏即樂，无惡名畏即净，无大众畏即我。具四德无五怖，是故此地名无畏地。「亦復不畏受二十五有」去，第三明地体，文为三：初出体所入位；次「善男子住无畏」下，出体所證；三「是名」下，結。初如文。次所證者，此地得二十五三昧，名诸三昧王，一切三昧悉入其中；即是中道第一义三昧，總攝诸三昧，所謂俗締三昧、真諦三昧皆来攝屬，故得称王。一諦三諦即是其体。舊言：二十五三昧斷三界惑，故六地菩萨名无畏地，与罗汉齊。今不用之。若二乘斷二十五有得称王者，可言其齊；既不是王，何得云齊？文云「圣行者诸佛所行」，非诸声闻缘觉境界，何得云齊？又六地菩萨斷三界惑，是通菩萨，非此文意。诸師謬用，全不相關。释二十五三昧，具如《法华玄》文第四卷中。彼释二十五名具四悉意，虽二十五无非是王，为辨異故立名不同，即世界意。於二十五中，如日光月光等，即为人意。如不退心樂等，即對治意。如常樂等，即第一义意。一一三昧通皆四意：一明诸有过患，所謂三惑。二本法功德，即修三諦三昧。三結行成，即三昧成入於初地。四慈悲破有，謂得入初地，即能现於十法界身，遍入诸有令他破有。古人释此全无片意(云云)。「善男子菩萨入如是等诸三昧王」下，第四明地用，又二：初明力用自在、次明生用自在。初力用中三双：一依正为一双，須彌是依，众生心是正。二自他为一双，內他入己、化己为他。三少多为一双，可见。次生用者，初總生诸处，即十界处。次別生处，即是十界。壞須彌包世界，散合十方而不染，游处地獄而不苦，即地之用。「善男子菩萨成就」去，是第五結下況高，如文。问：是诸菩萨功德悉等，云何復有高下不同？舊云：等中等悉同无別，等中不等故復淺深。興皇释云：橫論一地具诸功德，豎論則有高下。橫豎亦復何定？亦如一物推倒即橫，捧起即豎(云云)。

「尔时众中」下，是第二章歎经。经詮圣行，依教奉行，革凡成圣，故可称歎。文为四：一无垢歎教、二如来述歎、三迦葉自誓、四如来述誓。歎教为二：先经家敘、次正歎教。初经家敘內德外儀。初內中有大威德者，總論无畏地之体用。威是外用、德是內證，备內外德，故言具大威德。大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。得大總持者，得二十五三昧王，持诸三昧。得无所畏者，备如佛说。上诸功德皆悉具足。即从座起，是敘外儀。「世尊」下，是正歎教，又二：先領佛旨結下況高百千功德、次歎上说次第不次第別圓之教。何故謂佛菩萨不如大乘？大乘是佛母，母能生子則教可尊崇，文云「方等力故能生诸佛」。若就道不自弘、佛能说教，則佛胜於教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所歎，舉自行邊。

「时佛讚言」下，二如来述歎，为三，謂述、释、結。述如文。释中法说開譬合譬。開善謂譬五时教，佛合牛，出十二部经指初教；修多罗指般若，言修多罗是法本，般若是行本故；方等指《净名》、《思益》，称歎菩萨故；般若是《法华》，法华明平等大慧，大慧只是般若；涅槃可解。又云。般若始在十二年中，終則隣於涅槃，乃在法华之後，引《释論．畢竟品》为證。若尔，修多罗是《净名》，方等即《法华》，般若即《般若》。招提云：前三明教，後二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多罗即杂藏，方等即菩萨藏，佛教不出此三故。後二理者，般若是因、涅槃是果，行般若因得涅槃果。興皇云：佛说法即是十二部经，學此十二即了修多罗，知诸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。观師云：此並从多之少、从广至略。初歎十二部，十二部通於小大，此則是總。更別歎修多罗，修多罗又通，更別歎方等。方等未为希有，復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性。如从牛出乳乃至醍醐，則涅槃为最。义皆不然。何者？十二部经通於大小，豈独是小乘？又十二部謂是初者，小非初说，故不可用。復何故以修多罗为般若，餘经豈无長行耶？復何故以般若为《法华》，名不相應，义云何会？假使以般若隣於涅槃，般若則是第四时教，復違尔五时次第。招提三教兩理者，此文是述其歎教，何故喻理？縱如招提所说，乃歎他经，非歎今教。興皇所说乃生解次第，復非歎教。藏王云：「诸佛虽有无量功德，故不如是大般涅槃。」从教生解，非文所歎。若观師所说，从广至略而为最胜。文云「醍醐最上，一切诸藥悉入其中。」广豈过此？既其是广，可不被歎？诸師皆欲包括收攝，不觉咫尺，漏失正宗。邯鄲學步，兩无所獲(云云)。今但依经，即如藏王闻佛说於次第之別、不次第圓，次第之教能生漸行菩萨功德，不次第教能生一切诸佛功德。欢喜踊躍双歎兩教，佛助其喜還述歎之。若次第相生，窮玄極妙更加称美。牛者即涅槃教主，乳者戒圣行，酪者定圣行，生酥者四諦慧圣行，熟酥者二諦慧圣行，醍醐者一實諦慧圣行。如五味次第宗於醍醐，五行转深極於一實，故言最胜最上，此即述其歎次第教。若单说實慧，一慧一切慧，慧为法界攝一切慧，不由次第。佛即醍醐，最上最妙，一切诸藥悉入其中，如来即是人醍醐也。一實諦者是法醍醐，醍醐之人说醍醐法。醍醐之法或醍醐人，人之与法一而无二，中間诸法无不醍醐。次第、一實，一而无二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。作此释者，次第歎教二义皆成。若望一期教次第者，从佛出十二部者即指华严，华严最初是十二部。修多罗者，即三藏中之一藏，物不堪大即为说小。方等之教，折小彈偏歎大褒圓。般若之教，三人同闻專归一實，引小归大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩诃衍道。大般涅槃尊極之教，已住小果斥廢三修说胜常樂。若尔，何以不说《法华》？《法华》破小果、滅化城，引入宝所，与《涅槃》同。又迦葉如来二萬燈明皆说《法华》以为極唱，不说《涅槃》。今此释迦惡世垂迹，宜以異名显於常樂。兩教同極，不言法华意在於此。又前番小熟者，以法华熟之；後番未熟，更以般若洮汰；今涅槃熟之。《释論》云「般若至法华後」，即此义也。又歎此教与一期教亦不相乖。戒是圣行之首，又戒广攝如文所说，与华严中初照义同；定圣行正与修多罗中定藏义合；四諦慧行以大涅槃三修斥小无漏之非，与方等彈诃义合；二諦慧行真俗相即，正与摩诃衍即色即空义合；一實諦慧行即涅槃教。可知一期一经次第皆成，义不相違。「以是义故」下，第三結歎。

「迦葉白佛」下，第三迦葉自誓。文为三：一領旨、二憫他、三自誓。自誓为四：一誓以正報皮骨以为紙筆傳持五行、二誓以依報財力充足飽滿令得宣行、三誓以智力折伏攝受、四誓於同好倾尽三业而宗事之。

「尔时佛讚」下，第四佛述其誓。又为三：一讚、二記、三證。此初，讚也。「汝今」下，是記。記文有三：一記超越行、二記成道果、三記转法轮。三「乃往」下，引證，一引昔、次證今。初舉昔中有三：一陳菩萨昔行、二者诸天謀議、三者𭛷試陳解。初昔行，如文。「我修如是」下，诸天謀議。二轮者，福慧也。「大仙我当与汝俱往」下，是第三𭛷試。先譬燒、打、磨三試、次合三試者，一说半偈試有智无智，若知文义未尽即是有智，若不知者即是无智。二示可畏身試有畏无畏，若心堅固不生怖畏，若其浮弱即生怖畏。三从索身試其能捨不捨(云云)。半偈者，但说无常一邊，不说常邊，故言半偈。有为三相，何故但明生滅而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。问：若略，何不略餘字？答：此復有义。住法不显生滅遷謝，但明始終中間宜略。问：三相遷法那得有住？住即是常，常即不遷，又与无常異。答：言是无常之住，並三相自是无常而有无常之住，亦應有无住之常(云云)。文云「所说空义」，此偈明无常，那得是空？舊解：无常未是空，但是空方便，後云得空。一解：不然。只无常即是空之異名。《大品》云「无常即动相，动相即空相。」《净名》云「不生不滅是无常义。」今亦无常是不生不滅义。文云「寂滅为樂」者，涅槃之体非生非滅，今此既云寂滅为樂，亦得生滅生已寂滅。生为樂不？答：任道者是例，不任則不例。生起相滅除相，正取除生除滅，是寂滅樂。生是起相，涅槃无生，是故不例。超越十二劫者，《出曜》、《佛藏》等经皆云超九劫。或云：根缘不同，佛为增減说之。「次善男子汝今亦尔」下，證今(云云)。