大般涅槃经疏卷第七

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第七

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

長寿品

前之三品严观所安，此品存本但改「命」为「長」、移「寿」在下，西方語倒不移亦善，译人左右應无別意。恐依上文，当知如来即是長寿。或依偈初「云何得長寿」，長只是常，何不用常为名？正言由常樂我净，獲此長寿，从所得立名故也。今释長寿为四：一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等，故言長寿。二由物欣長惡短，引令樹善故。三對破偏修无常之拙，明圓胜修之常。四長短相形，是對治門。会非長短之長，故言長寿。此是涅槃施中第三對菩萨众隨问而施。凡十四品，诸问答中長寿为首，从初命品，餘各隨便。其文有勸问、正问，初勸比丘、次勸大众。初勸有三，佛法至三故；又表佛殷勤故；又初勸除疑、二勸受寄、三勸益物。其上疑既尽，初勸則默；既不堪寄付，次勸則辭；既无化力，後勸則推。初文者，何故偏勸问戒律？河西云：佛法有兩，一经、二律，上已问经，今勸问律。是义不然。经深律淺，既能问经，豈不能问律而待勸耶？观師云：律是声闻之本，又是今经之宗。不殺为因，得長寿果，故偏勸问。是亦不然。今案经云「於诸戒律」，是則律儀定道俱名为戒。诸語不一，豈独律儀？又將下驗上，非偏勸问律。空者慧也，寂者定也，当知勸诸比丘问戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦，三諦文明。何者？戒定慧三是入真之梯隥即勸问真，本性空寂即是问中，明了通達即是双照二諦即勸问俗。又言莫謂如来唯修空寂者，如来既不專修真俗，即是勸问非真非俗第一义諦。

第二再勸，为二：初勸、次辭。勸问戒律初者，一云略耳，具说如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而为勸端。次辭者，既於戒律不能问者，即辭不堪。有法、譬、合。法说又三：正辭、释、結。正辭，辭无智慧，不能问於三号，如文。次释辭，释於三号皆不思議，如来境界深微之法允同诸佛，故号如来。我不能问，則是辭上本性空寂。所有诸定不可思議，窮於甚深微妙禅定，能为一切而作福田，故名應供。我不能问，則辭上明了通達。所演教誨不可思議者，窮於一切言说邊底，示导众生是道非道，号正遍知。我不能问，則辭上戒律。又释辭不能问於三諦。诸佛境界，是不能问中；所有诸定，是不能问真；所演教誨，是不能问俗。三結辭中云无智慧者，无三智也。次譬辭，为四：一声闻不堪寄、二如来不應寄、三声闻彊受寄、四如来失所寄。初明不堪，言老人者，閻浮果報將尽之年，譬诸声闻十二缘观，支支十二，从过至现故百二十。过现滅故老死滅，无明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者，正使虽尽，習气尚存。又无明別惑未侵一毫，故言長病。寢臥床席者，沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者，不能入有如不能起，不紹三宝如不能居。气力虛劣者，无常住命如无气，无十力雄猛如无力，少真實故名虛，非胜修故名劣，餘命无幾將入灰斷。次「有一富人者」下，譬如来不應付囑。智斷圓滿故言富人。缘事欲行者，適化多務故言缘事，乘如起應故言欲行。以百金者，百句解脫。《汉書》称一萬为一金，既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫以为眷屬，百句解脫即有百萬解脫而为眷屬。或经十年二十年者，有三解：一云十劫、二十劫。二云人中为十、天二十。三云正法为十、像法二十。是义不然。若尔，後时如何得归会耶？今明通惑为十、別惑二十。逗缘除物通別兩惑，名付家事。受寄者除通別惑，即感我归。還时归我者，舊二解：一云只指释迦，餘方應尽；此土感興，後還猶见我昔法宝。二云彌勒下生猶见释迦真實之法，法身不異故言归我。今解：通別惑尽即是還时、即是归我，此义稍便。三「是老病人」下，声闻妄受。无繼嗣者，舊二解：一云无善心實男、慈悲心女。二云无受化眷屬紹續其後。今言无常住信心之子。病篤命終者，灰身入滅。四「財主行還」下，如来失所寄，法宝喪失。癡人者，二解：一云受寄者即是癡人，不能籌量妄受人寄。二云能寄者名癡人，假設此言，若遂寄声闻則是癡人，若不寄者則非癡人。次「世尊」下，合譬。但合妄受喪失，不合前二。合後二中先合第三，次「我今」下合第四。

从「佛告」下，第三勸益物。为三：一勸、二推、三贊。初如文。次推功，为二：先譬、後合。譬又四：一譬歎菩萨。二十五者，即二十五三昧。盛壯端正者，是诸三昧王。多有財宝者，一切三昧悉入其中。父母者，三諦一諦为母，一諦三諦为父，法喜为妻，善心为子，道品为眷屬，十方诸佛即是宗親。次「时有人」下，譬正應付囑，例上释。三「是时壯夫」下，譬秉持受寄。四其人遇病者，譬不失正法。「世尊」下是合譬，先舉不應、次合應寄。三「尔时佛贊」下，即贊也。无漏心罗汉心者，忘我推功也。二缘者，缘声闻不能，菩萨則能。或善能问答、或法宝久住利益众生，悉出上文。

从「尔时佛告一切大众」下，第二通勸大众问。佛既普等，若得问人，普皆利益。又對於偏勸，故普勸也。先偏後普，明偏普不定，显非偏非普。问：比丘寡德，殷勤三勸。菩萨不尔，何俟二三勸耶？答：佛如師子，殺象及兔皆尽其力，終无厚薄，故皆三勸。若尔，菩萨亦應无疑而有辭让。答：比丘皆无，菩萨皆有。以有问故，故知有疑。是故菩萨則可付囑，以慈心故，故能益他。又例作无而意異，菩萨久解，是故无疑。自謙是退义，称佛菩萨乃是推功。问：何故約命言不可量，約辯言不可尽，若戒若归而勸问耶？答：多有所關，略舉四意：一、如来是大富施主，隨其所求而給与之。若问命，即開長寿、金刚身身密等义。若问辯，即開般若四相口密等义。若问归戒，即開善业。首楞严能建大义，百句解脫意密等义，乃至開邪正四倒、四諦、如来性、文字月鳥等义，涅槃施得显也。二、如来施主方便无量，若问命即開天行，若问辯即開梵行，若问归戒即開圣行、嬰兒行，归戒所防即開病行。五行若立，十德自显，涅槃行明。三、如来施主正法宝城庄严无量，如来能问无可问处，如来能答无能问人。百金妙宝初求付託得能问人，问命即常庄严，问辯即樂庄严，问戒即净庄严，问归即我庄严。能问能答具二庄严，双樹涅槃其义得显。四、如来施主慈悲无量，憫念邪僻哀憐不善，若能问归即用常辯攝耶，若能问戒即用常命攝惡，涅槃之用得显。为此义故，舉此三种以为问端。问：问端通後，亦通前不？答：问命即是常修，问辯即是樂修，问归戒即是我修。又问命即常法身德，问辯即樂般若德，问归戒即净我解脫德。又问命即常命常色常力，问辯即常語，问归戒即常安。又文云「能如是问，則大利益一切众生。」即通前通後。问端該广，籠括若此(云云)。

第二正问，为四：一欲问、二許问、三謙问、四正问。欲问又二：初经家敘起、次自咨发。敘中为四：一敘本位、二敘迹宗、三敘感對、四敘威儀。初本位者，有通有別，菩萨通位、童子別位。論云「十二而能问者，即有四意：一正法非色，不可以人幼而棄於法，重法重人故也；二生比丘善，於菩萨道信念堅固；三折伏高心；四明佛力大。」若依十住，即第九住；若類文殊童子，即十地顶。圣位难知，且用十地释童子也。次迹宗中言婆罗門者，迹託高宗姓。大迦葉者，寄生貴族，如此間甲族。三以佛神力者，感對也。为決定众而作上首，感佛威加作對揚主，令五十二众同飲甘露。非斯大器，孰能为之？四即从座起，敘其威儀。次「而白佛言」下，自咨发者，佛虽通勸，寧許问不？是故有咨。次「佛告」下，佛許，如文。

三从「尔时迦葉」去，是謙问。文为三：初大小为一双、次高广为一双、三借助为一双。初文者，如来哀憫即大慈悲，大中之大；我以蚊蚋小智，小中之小。以小问大，寧得相称？次双者，佛德巍巍明佛威高，師子难伏明其众广，如来之身猶真金刚，佛色大故智慧亦大，智海圍繞則大众智大。佛及大众高广若斯，我以蚊蚋何能当此？第三双者，若論巨細不言自绝，今假佛威神、借助智力大众善根，添我機辯乃能发问。四从「即於佛前」，是正问。舊说三种不同：一分偈、二问数、三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是问，後四偈请答。又一師云：前二十一行是问，後二行自謙。又一師云：从前至後无非是问。又一師云：从容兩存，後亦非问，乃是迦葉巧致问之餘勢，为诸品生起。又亦得是问甚深行等是问五行十德，安樂性是问師子吼迦葉等(云云)。二问数不同者，梁武三十二问；河西三十四问，靈味亮、冶城素、庄严旻並用之；中寺安三十五问；開善三十六问；光宅三十七问。三因起不同者，開善云：一一问皆从純陀哀歎中生。太昌宗云：悉是臨时致问，皆不从前文生。靈根令正云：或有从前生，或不从前生，豈可一例。从前生者，云何得長寿问，从〈純陀品〉生。当知如来即是長寿，生金刚身问，从法身常身金刚身生。願佛開微密，从《哀歎品》祕密藏生。云何得广大，从迦葉为众作依止生。有屬当者可从上生。无屬当者不从上生。興皇云：此问不應近自純陀，乃通論释迦一化教門始自王宮終乎双樹。何者？文云「生死大海中，云何作船師？」即是问始，即初成道时事。後问「云何捨生死，如蛇脫故皮？」此即问終，是最後涅槃时事。中間施化，法門非一，欲显发如来方便密教應来應去种种示现。此意宏壯包罗广大，大明觉道囊括古今。今观此二十三偈，前十九偈虽即是问，问中有请，唯願大仙说是也。後四偈虽是请，请中有问，安樂性诸行等是也。又開合不同，如初一偈合成兩问、開成四问。云何知天魔一偈，合成一问、開成兩问。若直数云何則有三十二问，若数合偈亦只有三十二问；若数開偈則有三十四问，若数请偈中三问足合偈則有三十五问，若数请中三偈足诸云何亦有三十五问，若数请中三偈足開偈者則有三十七问。各有去取，致盈縮不同，意在於此。此是事数增減，在人不勞生爭。今依河西数開偈不数请偈，但为三十四问答，尽〈大众问品〉。言因起遠近者，若謂诸问因上文生，声闻未曾闻常，闻可生疑；菩萨久闻，何故致疑？又声闻闻说，疑執已破；菩萨利根，那忽未解？救云：为缘故疑。若尔，則问不因上。又云：菩萨知佛應说此法，承佛神力預为咨问者，佛力无所不至，何乃近在兩品耶？又言：问於一化始終者，与经抗行全不相應。经问長寿之因，佛答往昔至心聽法持不殺戒是長寿因。今乃取一化从王宮来，佛在何处聽法？从誰受戒？双樹之終復聽誰经？为受何戒？若无此事，一化不成。彼为極談。今謂不与文会，故非極談。今試出其意。云何得長寿？此问常果元本之因。佛答云：若业能为菩提因者，至心聽受闻已转说，我修是业得三菩提，今復为人广说是义。如此之因盖非近世，如《法华》中點尘数劫猶不能知。今正问此久遠之因，本若无常，果不應常；本若是常，常不可修。而未能知長寿常果所因云何？若问此义，任運自显非常非无常之常因，獲得非常非无常之常果。因果常义既显，果上萬德悉是双非之因，獲得双非之果。义虽无邊，一往結撮是问过去本初因果、行位誓願、功德智慧、道品六度等诸法門。若问云何於此经究竟到彼岸？即是问一化始終，现在逗缘所施诸教。何者？若其无初，即无於後。今既问後，任運问初；既问初後，中間可知。当知一化始終，凡對无量機缘，所施言教不可窮尽。虽不可尽，一往結撮是问现世隨他、隨自、隨自他无量法門。若问云何得广大为众作依止？即问来世所施方便，引导众生國師、道士、儒林之宗。住首楞严，种种示现无量无邊虽不可尽，一往結撮是问来世權實曲巧，方便誘接荷負度脫等诸法門。略舉三句，示斯问意不出三世，故文云「如是甚深诸佛境界，自利利他无量法門，豈出三世。」若尋古始，元元不窮；若尋现世，广广无極；若尋来際，永永无尽。如是乃是囊括古今大明觉道，可謂诸佛之境界，豈只近因兩品，亦非遠由一化。今敘问意宏遠若此，猶懼不会诸佛境界之明文，況诸師所言寧称佛旨？興皇嘲人云：不知兔角有无而空爭長短，不知诸问進不而爭於问数少多何益？今用河西於问中分二十三偈为兩：前十九偈正作三十四问，後四偈请答。初一行问佛因果。佛修因得果，不可言是现未，強可指於过去。次一行云何於此经，问今教。今教当機而说，不可言是过未，彊可言是现在。云何得广大下十七行，虽义通三世，上已屬兩世竟，彊可名为未来。何故言彊？大般涅槃非三世攝，非謂菩提有去来今，皆以世間文字彊说之耳。後四偈请答前三意。初一偈願为诸菩萨说微妙诸行等，前问長寿果，果必有因，因即是行，故知此偈请答过去法門。次一行请答现在，前问云何開祕密，此中请答安樂性。安樂性由来未開，故知是请答现在。後兩偈请答未来，上问广大依止，此请答未来法門，甚自分明。已列问数結请文竟，次示答文处。云何得長寿，凡四问，此品下文及〈金刚身品〉答。云何於此经究竟到彼岸，〈名字功德品〉答。願佛開微密，〈四相品〉答。云何得广大为众作依止、實非罗汉等，〈四依品〉答。云何知天魔凡兩问，〈邪正品〉答。云何诸調御心喜说真諦，〈四諦品〉答。演说四顛倒，〈四倒品〉答。云何作善业能见难见性，並〈如来性品〉答。云何解滿字，〈文字品〉答。云何共圣行，〈鳥喻品〉答。云何如日月太白与歲星，〈月喻品〉答(十五问竟)。云何未发心下有十二问，皆〈菩萨品〉答。云何未发心，夢见罗刹偪令发心答。云何於大众而得无所畏，三偈答。云何处濁世，四华喻答。云何处烦恼，醫師等十四譬答。生死大海中云何作船師，風王四譬答。云何捨生死如蛇脫故皮，金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)。云何观三宝，菴罗閻浮樹答。三乘若无性，文殊騰疑，本无偈答。云何诸菩萨而得不壞众，舉护法因缘答。云何为生盲而作眼目导，如人口爽不知六味答。云何示多頭，常为众生而作父母答。云何说法者增長如月初，如人有子始生六月答。云何復示现究竟於涅槃，凡七问，皆〈大众问品〉答。云何復示现究竟於涅槃，放光奉供答。云何勇進者知人天魔道，若有比丘能以如来誓願而发願者於世最胜，不能观了常者是旃陀罗答。云何知法性而受於法樂，说二十一行偈答。云何诸菩萨遠离一切病，三病人答。云何为众生演说於祕密，广释诸有餘偈，以无餘偈答。云何说畢竟及与不畢竟，用云何名为无餘义耶？云何復名一切义乎？唯除助道常樂我净善法，其餘一切皆名有餘答。云何而得近最胜无上道，亦取前诸菩萨遠离一切病答。上三种病人得滅罪後近无上道，兼答此问。若有病人若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此則次近；若遇不遇皆不差者，此去佛遠。又云取大众发心、如来授記以答此问。今引十證，明答问竟。一者偈中興问次第而来，長行相對次第而答，故知答问尽。二者偈中設问竟，即自謙云：甚深微妙安樂性等非我所知，请於如来为诸菩萨自演说之。若从此意，知答问尽。三者答若未尽，不應謝恩。答问既竟，时众得益，起礼燒香散华供養，故知答问尽。四者上来召众云集慇懃勸问答，若未竟，寧得倚臥涅槃？既右脇息言，知答问尽。五者付囑文殊，寢而无说，大众重请。既受请已，加趺融懌方談五行，故知答问尽。六者對告德王，賓主有異，知答问尽。七者師子更问，问人既別，知答问尽。八者文云如来初開涅槃经时说有三种人，三种人乃是答问之末，實非創说之初。今云初開乃是後说之初，非初说之初；既有初说後说不同，知答问尽。九者前问多答卷少，後问少不應答卷多，知答问尽。十者河西面對梵文口決、曇讖指授，殷勤親说十九偈是问後四偈非问，斯人不信，孰可信耶？

「尔时佛讚」下，第三佛答。又二：初讚问、次答问。讚问又二：初讚、次謙。讚又二：先總讚、次別讚，酬其上別總二请。若三十四问是歷法別请，後則總请。先酬總请，故初云善哉善哉。所以須此讚者，世間问答酬往称美，佛不違世法，是故先讚人。但见年幼不期智深，见问淵玄，方知非淺。又若见佛讚，皆发奇特心，是故須讚。他方来众见小小菩萨能问大大事，皆生敬伏，是故須讚。又此一一问皆与理合，是故須讚。皆有所擬(云云)。次別讚者，即是別讚三世之问。初讚其问过去法門，有三义：一舉果讚因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分證，非是果地究竟，故言未得。二舉甚深密藏讚其所问。汝问長寿，佛以一切种智为命，此之智命果地所證，故言我已得之。已得非始，得已圓滿，唯佛与佛乃能究尽，故云甚深密藏而汝能问，是故讚其所问之法。三讚其被加。其上请云承佛神力，今加而讚之，故言等无有異。坐道場者，讚其问现。其上问云：云何於此经究竟到彼岸？佛即舉三义讚之：一、舉初以成後，讚其巧问該现化之始終，故言我坐道場初成正觉。二、讚其一人以均大众，故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三、讚其现得大众加助。其上请云及因大众善根之力，今明功德句义无異，是为讚问现在法門。从如是问者則能利益无量众生，是讚问未来。上问言：云何得广大为众作依止？此言利益可解(云云)。舊解：坐道場亦曾问者，或言：是《华严》中问翻经不尽，其文未来。或言：是偏方不定教，文亦不来。或言：是祕密教，非显露攝。义皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐，非方便道場。第二卷云「我已久於无量劫来久已成佛。」亦如《法华》「成佛已来甚大久遠。」昔诸菩萨曾问此义，如今不異，正對过去之问，非一化之始，不應據寂滅道場及偏方祕密。「尔时迦葉」下，第二自謙。佛向讚其上等如来、下齊菩萨。其謙亦兩：一謙所问橫竪不及、二誓闻法顶戴增加。初文者，不能飛过大海，橫不及也。不能周遍虛空，竪不及也。次文云「顶戴」，守护高深；「增加」，守护广大。何以知然？文中次释云「願令我得深广智慧。」

从「佛告迦葉」下，第二正答问。大分为兩：初次第答三十四问、次大众供養。初答者，初尽此品文是答長寿之问，又兩：初答長寿因、後答長寿果，更释因果之名。一云：若有因果則墮常义，若无因果則墮斷义。若言開因果之祕故说因果，此語小胜；若为显涅槃兼言因果，此語最胜。涅槃无因果，方便说因果，从容抑按显於正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，則墮自性。由因故果、由果故因，則墮他性。因果因缘故因、因果因缘故果，則墮共性。非因非果故因果，墮无因性。皆墮斷常。但以四悉名为因果，显非因果，故云因果。前文非不明果、後文非不明因，从多从正分此二門。初答因，为三：初誡聽、次正答、三論义。初誡聽者，將说長寿甘露妙藥，若覆器不闻則思修俱失，故須誡众。《释論》云「專視聽法如渴飲，一心入於語义中(云云)。」从「如来所得長寿之业」去，是正答。文为五双：一指果人因人以標业、二指果法因法以勸业、三明自行化他以證业、四開譬合譬以況业、五示果報华報以結业。初果人者，如来。因人者，菩萨。若无此业不名菩萨，佛无此业不名如来。此业成因，因名菩萨；此业成果，果名如来。业若定因不得作果，业若定果不得作因，当知此业非因非果、能因能果。虽能因果，因果叵得，言語道斷心行处滅，如来境界不可思議，精進菩萨亦不能知，豈是凡情闇心圖度？不能已已，輒述所闻。次果法者，菩提也。因法者，三慧也。聽是闻慧、受是思慧、转为人说即是修慧，若菩提无此业不得成果，三慧无此业不得成因。至高无顶、至广无涯，多所成就，其相云何？若业能破业，是为破业。从无住业立一切业，是为立业。非破非立而破而立，是为正业。如是正业，不可言三、不可言一，言一則失用、言三則傷体，即体而用、即用而体。即体而用，故言此业能为菩提之因，得菩提果。道前体用广为人说，道後体用即用而体，非因非果、非自非他。故上文云「以珠力故水即澄清」，豈非即体而用？下文云「大慈大悲名为佛性」，豈非即用而体？三从「善男子我以修習」去，是舉自行化他證成於业。我以修習故得菩提，即證道前体用。今復为人广说此法，即證道後体用。然我果久成，道前之业非復今时，故知却明过去法門答初之问。

四開譬中，先譬、次合譬。如王子者，似譬道前。王譬菩萨，子譬群生，犯罪譬起惡因，繫獄譬受惡果。憐憫譬天性相關，愛念譬拔惡因，躬至繫所譬拔惡果。夫王子者，刹利种也，罪为獄囚；众生亦尔，同佛之性，罪业所拘流浪生死，亦有佛性亦无佛性，如王子是囚、囚是王子，为此义故慈悲与拔。「菩萨亦尔」下，合譬。凡舉三法合譬：初、一子地合同体大悲、況即体而用。次、四无量心拔苦因与善因、拔苦果与樂果，大喜慶悅、大捨平等，況用不离体，即用而体。三、四弘誓願遍約四諦。苦諦則通不但四趣，集諦亦通不但十惡，道諦不但戒善，滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周，故用三法合譬況业。五舉二報結者，圣人以慧为命，智慧自在故寿命長，即譬果報。天上受樂，則譬华報(云云)。

三从「尔时迦葉白佛」去，是論义，凡四番问答。初番，先问、次答。问有三意：一述不解、二謂不應、三正作难。不解者，領長寿业非因非果、非自非他，故言深隱。次不應者，一子之地同体大慈体无愛恚，云何子想？若同子想，即是起愛，起愛云何同体？同体云何起愛？故云不應。三作难者，破戒作逆應須治罰，治罰乖慈，云何等視？等則无罰，云何言治？治偏乖慈，慈之与治二俱乖体，展转有妨，难从此生(云云)。次佛以一言答其三意，云：我於众生同一子想。如罗睺罗者，同体之慈。是慈清净微妙第一，非染愛慈。是慈深隱，非但难解亦復难说。即体而用，不妨等視如罗睺罗。既即体而用，慈亦復然。一言答三，其意在此。然迦葉问菩萨修慈，此问道前；佛以道後果慈答之，云我於众生亦一子想。舉後答前，前後不異。次从「迦葉復白」去，是第二问答，先问、次答。初问中舉昔事难今义。力士无慈碎聽戒童子，童子命斷，即昔事也。若承佛力，即如来遣害傷慈縱毒，頓乖一子，即难今义。次佛答中明三世之慈为三：初明童子是昔事，若答此事擬过去慈。童子、金刚二皆是化幻人，幻杵以害幻命，寧有實耶？設權懲惡，正是大悲拔其苦因；假設濟危，正是大慈与其樂果。至慈至巧非一子义，何者是耶？他解：见機猶害五百净行，尚實有害事。若將此释，都无所損。次从「迦葉」去，明现世慈。本地指三业行慈。又三：初如来之意於诸众生生一子想，虽謗法闡提、邪见毀戒悉如一子，況復餘人。心常平等，即意慈也。次从「譬如國王」去，明口行慈，又二：一先舉國憲、次明佛法、後結治罪。初、國之严刑以酷为本。二、佛之法網以慈为宗。舉非显是。佛法有三：若擯，永出众外。若四羯磨不出众外，唯不得为羯磨之主。十四知事人，今通名羯磨，而實有輕重。初言驅遣羯磨，即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行，佛令与驅出羯磨出此聚落。诃責者，即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜斗事斗構兩頭与人斗競，至城中訴，乃以詞牒結著衣帶数数如是。佛令作苦切羯磨，苦恼切勒。置者，即依止羯磨是。施越比丘为人輕薄，数犯可悔罪，数恼僧。佛令与作依止羯磨，令依刚正有德之人住持教示，不令数犯。舉罪者，即律中下意羯磨。欝多罗比丘为質多居士菴罗寺主，恒得好食。居士後时遇优波斯那，於舍供養，不与寺主相知。欝多罗生瞋，語居士言：「飲食虽美，但无胡麻欢喜丸耳。」此居士少年貧时曾为此业，故以刺之。居士因即说譬，如鷄与烏共生一子，或作鷄鳴或作烏声，汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國，故以譏之。佛知，令与作下意羯磨，僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可见，即是三擯。八法之中以明三擯：一不见擯、二不懺擯、三惡邪不除擯，此中无不懺之名。是滅擯一事，教門不同。不可见即是不见擯。車匿比丘数数犯罪，诸比丘勸懺悔。答言：「我不见罪。」佛令与不见擯。不懺者還。是車匿数犯，人勸，答云：「我虽见罪，不能懺悔。」佛令作不懺擯。滅即滅擯。未捨惡见，即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道，三諫不从，与作惡邪不除擯。三从「善男子如来所以」去，是結无對治罪之意。使其无復惡因則无惡果，即是大慈施无恐畏。

三从「善男子汝今」下，即是身行慈也。舊云：照人为一、天为二、五道为五。又云：常光为一、非常光为二、面門三、眉間四、通身为五(云云)。从「善男子未可见法」去，明来世行慈。而言比丘糾治者，比丘护法，文为四：一標来世、二明持毀、三譬、四結。初二可见。第三譬中言暴惡者，譬破戒人。会遇重病者，譬所犯彰露。隣王興兵者，譬持戒糾治。病王无力者，毀禁惡止。恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三种何異？初为各住各學行非法者，故以隣王为喻。次为同住各學行非法者，故以宅樹为喻。後为同住同學行非法者，故以白发为喻。又解：斷四住惡解惑相治，如除隣王。斷尘沙惡除体上垢，如除毒樹。斷无明惡同体之惑，如除白发(云云)。四「若善」下，結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法，佛法中怨。无慈詐親，是彼人怨。能糾治者，是护法声闻，真我弟子，为彼除惡即是彼親。

从「迦葉白佛」去，第三番问答，先问、次答。问又为二：初非佛旨、次舉事难。初文者，領前能诃責者是我弟子，不驅遣者佛法中怨。此則一是一非、愛憎去取，則无等視一子之心。升沈碩異，故仰非也。次舉事者，若一塗一割等无憎愛，亦應一持一犯咸不賞黜；既賞持黜犯，亦應治割賞塗。塗割既等，持犯應均。若持毀禁，此言則失；若不治刀割，彼言則虛。進退結难。

次佛答，为三：開譬、合譬、況显。開譬为四：一生诸子、二付严師、三囑苦教、四得福无罪。初王大臣者，譬佛菩萨。生育诸子，譬生信者，生信不同故言诸子。形貌端正，譬戒能防色。聰明黠慧，譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二众，三四是在家二众。此义不然。舊云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘；二是小大，大是一乘；三是三根，上根是一乘；四是四部，四部中有一乘。若尔，一子诸子，皆处处著亦处处有，是則太亂。今以信心为子，生信不同略为四种，謂藏、通、別、圓，各有三學，通皆得論端正黠慧。準下合文以壞法者为子，此不相乖三种信，偏則破壞法性，即是可悲为子；就正信者，可慈为子。次付严師者，舊云：四依为師。依下合文，以國王四部为師。此是秉法之人。而秉法者以法为師，下文云「诸佛所師所謂法也。」法有严与不严，不严有三、严即圓法。三「而作」下，囑教。君可教詔者，教偏入圓。威儀礼節者，譬圓戒。技藝譬圓定，書数譬圓慧。學圓速成不須苦切，若不速成要当苦治。杖譬於智，藉杖故子死。如由智故偏破，偏破故如三子死，圓立故如一子成。言破偏者非但治毀，三藏通別持毀悉皆苦治。何以故？於藏是持、於圓是犯，通別亦尔。故言虽喪三子，我終不恨。圓子信常，是故不死。未階究竟，故言苦治。舊以四部为四子。杖殺何部？何部不死？合义不成，不会经文，今所不用。次合譬中，如来合王臣，視壞法者合诸子，國王四部合師，三品法合礼節等，應当苦治合杖死，不也者合唯福无罪(云云)。三从「善男子」去，是況显。王之与師，是子則念非子不念，成就其子不成就他。偏念偏治尚无有罪，況佛平等慈念、平等成就、平等治之而当有罪？故云如来善修平等心。故王之与師偏念偏教尚得福无量，況復如来等念等教寧不獲福？故舉三世功德，善修是现世、長寿是来世、宿命是过世(云云)。