大般涅槃经疏卷第二十九

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十九

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

迦葉品之二

起卷詶其第三結问。如来善知根性，何故作不定说，使其爭論？文为二：初歎理深、次簡疑執。初歎又二：初明不定之说是佛境界，故是理深，非佛故作不定相違之说令其爭論，由其不達所以執爭。「若人於是」下，次誡勸，又二：先勸生疑、次誡勿執。闻不定说而生疑者，必牽於解，是故有勸。若闻不定執之为是，必成惑本，是故有誡。初文者，夫疑是解津，復是惑本。若十使中疑者是见疑，此疑非解津，不能破惑。如須彌山者，一云：烦恼高广，如須彌之隆闊，疑能破之。又云：烦恼磐固，如須彌之安峙，疑能拔之。故以为喻。「迦葉白佛」下，二簡疑執，为二：前兩番问執、後四番问疑。前兩番，各有问答，如文。後问意者，未见涅槃，那忽疑之为有为无？佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？第二番舉现事问疑。若见苦疑非苦者，人见初果應疑墮苦。佛答中四：初責斯乃定义，不合疑之。我唯定说此果不墮，未嘗说墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？次「何以故」下，出疑心相以显不疑。中有三譬，並云先见後疑。三「一切众生先见二物」下，結定疑執。四「何以故」下，释出疑由。次第三番，问有二：先问涅槃、次问濁水。如此事理並未曾见而亦生疑，何必先见後生疑耶？佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治为有为无。「汝意若謂」下，答後濁水，又二：先牒问非之、次「何以故」下正答。將餘先见有淺有深，以疑此中深之与淺。次第四番问答，如文。

「迦葉白佛」下，大段第三明斷善之见，又三：一更出其人、二明起见、三能斷善根。前已出善星，今更出者，將明起见，故更舉人。「离是四事」下，第二出其起见。文为四：一有六復次，明无施业；二六復次，明无父母；三三復次，明无因果；四九復次，明无圣人。夫福从缘生，施受缘合自能生福。如种良田，天雨地水因缘具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果、施得胜報，不應种穀而變为稗，田瘠收少置而不論。私謂：若施貧得貧，應下种於地，冬收水土。若起见斷善、斷善起见者，多在閻浮。三洲柔弱、诸天著樂、地獄苦重，皆无刚決，故少此心。初六復次中，先一復次以子果相似以明无因。第二復次能施所受財物皆无。第三復次施与前人，前人得物作善作惡。作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四復次施既施物，物既无記，焉得善果？第五復次作不可见，推施由意，意不可见，施豈可见？但见於善惡之果。第六復次，无作无受。若为过去亡者修福，何处有人而受此福？「无父无母」下，第二六復次，明无父母，如文。第三三復次，明无因果。第二文中云行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而升，餘未償者終不敗亡。以现生後三世分別，理則可思。餘悉可见。第四九復次，悉如文。

「作是观时」下，第三能斷善根，又为二：初明斷善、次料簡利鈍，悉如文。问：闡提昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，无出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清升善根。世間此例其實不少。昔徐僕射理人甚善，为上虞，令犯事。不閑答问，如天柱瑜極解深义，不曉世語。此上智人闇於世事。而是闡提虽有世智，何必能知出世之法(云云)。

「迦葉白佛」下，是大段中第二明生善。文为三：初双明中道生善、二单明中道、三单明生善。初有五番问答，亦可为三：初一番明生善时節、次一番明不斷佛性、三三番因性生善。初番，问如文。佛答中二：先明时節、次明生善。初文者，利人初入，鈍者後出。道理應有中根之人在中生善，在獄受苦无暇能生，是故不说。「善有三种」下，更對生善而論斷善。但斷现善，不斷过未，由有此善令善得生。又三：先唱三世、次释、三結。释中二：过去之善，善已隱伏，不可得斷。因虽滅尽果未熟者，未来未起，復不可斷。三「是故不名」下，双結，又二：初明过未世不可斷、次明现善可斷。初文者，过未二世皆不可斷。过去即結过去不斷，又言果字即結未来不斷。次「斷三世」下，正明斷三世因者，正斷现在善因，现善因滅即无当善，当善不起义说为斷。既无现未，过去亦息，义说为斷，即是具斷三世之善。習因既尽，亦不能牽三世習果。第二番问答，明佛性不斷。问为二：初问佛性是三世不？次问佛性是可斷不。初先領旨、次定宗、後結难。於定宗中有四问，即是通別三世結难，但难別三世义。初难云：若过去者，佛性若常即非过去，云何乃言过去斷耶？若未来者，即有兩难：一难令非未来、二难令在未来。佛性既常，常非未来。若非未来者，未来皆当得三菩提，豈非未来？现在亦兩难：初难令非现在，以其常故。二难令是现在。何者？性既可见，寧非现在？「如来亦说」下，第二问可斷不可斷，又二：先舉六事、次方正问。初之六事为问缘起六义，二解：一云是了因；二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其数相應。「若斷善根」下，第二正问中三问：初问闡提若有佛性，不應斷善。此从六事中第四佛性是生善。「若无佛性」下，第二问，若斷佛性，云何说言一切悉有？此从六中第六可见生。既一切可见，云何斷耶？「若言佛性」下，第三问，懸取答意难。若謂往时等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此从六中第一常生。佛答为二：初唱四章門、次解释。释中先解三門，仍重释分別；後方释置。释前三答即为三。文就重释分別，答正用遣问，所以重释，前答後问、後答前问。初答後问有四：一从「如来十力」下舉佛性七事、次舉後身六事。若七若六，皆是答之缘由。「如汝先问」下，三正牒问。其问有三，今牒初问。「亦有如来」下正答，初明虽有而无、後明虽无而有，即通答前三。「如来佛性非过去」下，第二追答前三世问。前问佛性是常則非三世，佛今答之，先分別如来九八五住等佛性不同。然斷善人悉皆有此七种六种等性，未来当得，故不得言非三世法；当相即非三世所攝，而未来得復云未来。文为五：一如来及後身佛性、二九住佛性、三八住至六住佛性、四五住至初住佛性、五結其所问。初又四：一如来性則非三世；二後身性則有三世，现在少见，未来全见；三重明如来因是三世、果有是非，若善五阴猶是三世，若菩提果則非三世；四重明後身皆是三世可见。「九住」下，第二九住六事，但言可见，与前为異。「八住」下，第三明八住至六住，但有五事不与常名。「五住」下，第四明五住至初住，但有五事言善不善，異前後身六事。言少见者，其位既高能得少见，隨分见性故言少见。九地至初地，其位既下未能见性，当應得见故言可见。五地至初地言善不善者，善有修不修义，修得是善、不修不善。並云亦應真不真，解云：真實是佛性体，不有而已有。即真實只为此真，所以有於善不善異。舊解：六地般若现前，有时失念，失念不善、不失是善。问：後身与九地同有六事，六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事，何故无常一事？人解云：後身位高、九地位下、故長有常。仍未遣难、故更並五地至初地位下，同有无常一事，後身望佛亦應无常。有人答云：佛隨自意語，不可彊分別。难亦未去。问：後身有常净，何意无我樂？答菩萨常具二慧，化物故言常，境智俱明故言净。真是對偽，實是待虛。无惡名善。分见故少。无八自在，是故无我。有報身在，是故无樂。今謂此解非圓，後当別释。「是五种六种」下，五結詶前问。「若有说言」下，释置答，先正释、後明问答。置答有二：置而不答，是置答。反質答之，亦是置答。私云：以置为答，名为置答。

「迦葉白佛」下，是第三明因於佛性而生善者。为三番问答：初明因果性、次正明因性生善、三释疑。初番问意言：如来果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？佛答为二：先正答、次結性为惑隱。初为三：一分別因果二性，有是三世、有非三世；次出因果性体；三引證。初又二：初明因果章門、次則解释。初章門中，所言五阴有因果者，五阴之中惑业为因，善阴是果。因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。前文云「如来未得菩提时，因性即是过去，未来果性不尔，有是过未、有非过未。」今至此中方始解释。次释因者，一切无明烦恼結业惡五阴者，因佛性也。从於无明烦恼等生善五阴者，即是果性。惡法五阴一向因性，善五阴者即通因果，因即三世，果非三世。前文云「果性亦三世、亦非三世。」有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。「善男子一切无明」下，第二出因果体，为二：初出因体、次出果体。初文者、欲明中道性即诸法、若約烦恼即名为因。从「无明行」下，第二出果体，又二：初明善阴果性通因，即是四果十地之果，即是三世。次明阴果唯在於果，即非三世。「是故我於经中」下，第三引證，又二：初證因，有法、譬、合。「是故我说」下，二證果，亦有法、譬、合。就果中备有因中之果及菩提果。「现在烦恼」下，第二結性为惑隱，還明中道而被惑覆。又为三：法、譬、合。

「迦葉白佛五种六种」下，第二番正明因性生善，先问、次答。问中，先牒前七六五佛性；次正问中意既在未来，云何言有而能生善？佛答为三：一双譬、二双合、三双結。初又二：先舉过去业故现受樂報、次舉未来业未生故終不生果。「有现在烦恼」下，二双合，又二：初一句合前过去业现在樂果，即合现在。以烦恼故能令斷善，必由过去。今言现在烦恼者，本是过去，今来现在。次「若无烦恼」下，合第二譬未来业未生終不生果，即合未来佛性因缘故能生善根。「是故斷善根人」下，三双結，如文。

「迦葉言未来云何」下，第三番释疑。疑云：未来未有，云何生善？佛答又二：先譬、次合。初文先舉燈日譬。若鏗然固執，燈日未出不能破闇；若因缘假名，燈日未生亦能破闇。次「佛性亦尔」下，合众生皆有未来之善能生佛性。

「迦葉白佛若言五阴」下，第二单明中道为成生善。众生若无中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文为三：一明非內非外中道、二非有非无中道、三約诸法广明中道。亦得言前兩正明中道体，後一广明中道用。初文，兩番问答。初番如文。次番，先迦葉自申非是我意，專为利物。佛答有六復次：一就解惑明中、二約內外道明中、三就果內外明中、四就內外因缘明中、五就內外行明中、六就身內外明中。六中为二：初一略明大意，故約解惑；後五广此非內非外。初略明又三：一標是中道、二释、三結。此初標。「善男子我为众生」下，第二释，總明为物。非內者，非內六根。非外者，非外六尘，但後五別为破兩執。「是故如来」下，第三結。私謂：此之一经大分五章皆称涅槃，涅槃只是佛性，即三而一即正因性，即一而三即三德性。今明众生有佛性者，备此二义。章安至此称为中道，豈有无真俗之中名佛性耶？是故佛性中道，佛性咸遍。故上下文多处論遍。所以至此云非內非。外言双非者，不唯双非，復應双是，故下诸文云亦內亦外。若无双是，云何言遍？故文斥云「凡夫众生或言佛性在五阴中，如器中果及如虛空。」世言佛性唯有情者，如器中果耳，尚未能計，猶如虛空，安能曉了非內非外？況经文自释，根尘合故乃名中道。根尘合者豈非体一？豈非相即？豈非性遍？豈同器果？今问：牆壁为是根耶？为是尘耶？为二合耶？为双非耶？若双非者，亦非五阴，何但牆壁。哀哉世人、苦哉講者，请細將六門以括一部，願以一部統收一期释迦，以望十方三世，理无二是、事弗毫差，所失不輕，故勤勤耳。「復次」下，第二广明中道有五復次，皆明非內非外。於中二：初一復次先出二執、次四復次正結中道。「善男子众生佛性非有非无」下，第二文二：一明宗、二广破執。初明宗又三：先明非有非无、次明亦有亦无、三結非有非无。初又三：先倡兩非、次释兩非、三結兩非。次亦有亦无，文为三：双倡、双释、双結。倡释如文。「有无」下結。「是故佛说」下，三結兩非，如文。

「善男子若有人问」下，二广破乖中之執，多寄譬文。文为三：初种子譬破、次乳酪譬破、三舉鹽鹹譬破。初种子中三：譬、合、結。私謂：合文为二，先示、次释。初示中言众生別有佛性，是义不然。次释云，众生即性、性即众生，既非內外又亦內外，內外不二。亦可云色即佛性、佛性即色。故前第二復次以相好为外，力无畏等为內，若色等无，相好亦无。下三復次，準此可知。次乳酪譬中二：先正作乳譬、次更为乳作生識譬。初又三：先正定中道、次破偏執、三結就性理。初正定中，先问、次答。答中为三：初定、二結假说亦有亦无、三释。「善男子」，二破偏執。亦應双破有无，今但破有。文为三：初作因果同时互出难、次明因中有果例並难、三明果中有因例並难。初明乳酪既其同时，亦應酥醍醐等一时而出。以同时故，是故更責，若不时出，誰作次第？「善男子若有」下，第二因中有果难，又二：先作例並、次难不例。初例並者，乳是酪因而能出酪，水草乳因亦應生乳(云云)。次「何以故」下，不例。「善男子若言乳中」下，第三果中有因例並难。言例並者，乳为酪因，酪为乳果。乳为酪因因中有果者，酪为乳果果應有因。其中又二：先正难；次結难，於中二：先結本无、次結非有非无。「善男子是故如来」下，第三結性理，又二，先結离偏、後結中道。次「善男子四事和合」下，二舉生識譬为譬作譬，又二：先正舉生識譬；次「乳中酪性」下，還以乳酪合譬，又二：初正合、次破執。破執又二：先牒執、次正破。破中二：先兩章門、次释章門。初一異因異果，是初章門。次非一因生一切果，非一切果从一因生，是第二章門。「如是四事」下，二释兩章門。先释後章。然眼識者但生眼證，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪亦復如是。必待众缘，众缘生者即是无。後释前章門，初释非一因生一切果，非一切果从一因生章門，如文。次「是故我於」下，追释前異因異果章門。因生故計有、因滅故計无，有滅不滅即異因異果。「善男子如鹽」下，第三舉鹽鹹破，又二：初正舉譬、次更破執。破執为二：先牒執、次破執。初牒中凡牒二執：一牒鹽中有鹹執、二牒种子中有四大執。次「鹽性亦尔」下，正破二執，又二：先破不鹹中有鹹、次破四大。初破又二：先非；次「何以故」下正破，又二：先責难、次例餘物。正責难意者，若鹽置不鹹而鹹者，当知即无本性。本来无鹹而今鹹者，豈非本无，次並之。將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又无鹹性。既兩处皆无，何有鹹性？次例一切皆尔。「若言外四大」下，二破四大，即破其後執，亦二：先破、後例(云云)。

「如我所说十二部」下，第三約诸法广明中道。亦云明用。为三：一依理起教用、二明修因趣果用、三習解除惑用。初教用中又二：先標、次释。释中又二：初通明三語、次別明自意語。初又兩：一就昔教明三語、次就今教明三語。初昔教中具解三語，为三文。初隨自者，如诸比丘各说身因，佛亦自说，即隨自意語。如長者称幻，佛隨其说幻，即隨他意語。隨自他意可知(云云)。「善男子如我」下，二就今教明三語。文亦自三，如文。「善男子如来或时」下，次別明隨自意，为三：初广略隨自意、次明七种隨自意、三明有无隨自意。初文者，就一法即略，就无量法即广。次七种又二：先列、次释。释中自为七文。初因中说果者，行善见天人、行惡见地獄是也。次果中说因者，见貧知慳、见富知施是也。餘五如文。三「如来復有」下，明有无隨自意，为三：一正明有无、二明众生不解、三作四句分別。就有无又二：初就如来佛性有无、二明闡提佛性有无。初明如来又二：初明有无、次類例释。初又二：初明无所有、次明有所无。初文者，十力无畏等並是无有而有。次明有所无者，不善无記一切烦恼等並是昔有今无。次「如有无善不善」下，舉二十二双法，双類前二事。有漏无漏者，有漏類有所无，无漏類无所有。世間類有所无，非世間類无所有。下去皆尔。次「一闡提佛性」下，是明闡提佛性有无，皆悉反上如来有无。如来有善，闡提即无；如来无惡，闡提即有(云云)。「我虽说」下，次明众生不解如来是語，又二：初正出不解、次引昔證。初文有二：初不解、次舉深況淺。深行菩萨尚自不了，況復淺人？次「我往一时」下，引證。佛说世諦声闻不解者，二解：一云世諦种別，事關业行，因果深隱故难解。二云應身为世諦，故二乘不了。问：佛於何处说世諦，五百不解？一云：华严中说，五百聾啞。二云：外國经多，度此者少(云云)。天台大師解此，別有所關(云云)。「或有佛性」下，第三四句分別，此为二：先正約四句、次勸分別。舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因亦名缘因。二人俱有，併有正性或众生性。俱无者，无果果果性。河西云：闡提有，有惡五阴不善性。善根人有，有善五阴善性。二人俱有者，俱有无記五阴性。俱无者，俱无妙绝涅槃果性。此与舊語異意同。興皇释此，从一句至七句：一句只是中道。二句是如来闡提佛性，若有若无。三句是三种語，佛自語闡提有性，他語闡提无性，自他語亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生，前二人是惡，後五人是善。復作三种释：一總就诸义、二就理內外、三单就理內通。就诸义者，理非善惡而有善惡二用，善根人有有善用，闡提人有有惡用。俱有者，各有一邊。俱无者，各无一邊。次就理內外者，佛性本非得无得，約缘故有得无得。理外闡提是有得，理內是无得。善根人有无得之性，闡提有有得之性，俱有俱无如上说。次单約理內，闡提即是善星，善根人即是罗云，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性，俱有俱无如上说。謂此为能解难解之说。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恒河。二人俱无，俱不到岸。欲思作者，亦應无量，略出如此(云云)。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱无，俱无中道因果。次「我诸」下，勸分別，如文。

「如恒河中」下，第二修因趣果用，亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬说二：先總、次別。舉七众生不同，而佛性是一。「如是微妙」下，合譬，具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。次「常沒者」下，合別譬。合初常沒闡提，为四：初合背善。次「作是念」下，合其向惡。三「如惡法住」下，合住惡。四「是人具足」下，合是斷善人。「我虽復说」下，合第二暫出還沒人，亦四：初起行背理，即是为有修善。次「何故名沒」下，是第二释出沒义。「是人虽信」下，第三明行不具足。「出還沒」下，第四別出其人。就行不具足。又二：初正出五事、次結。初五事者，一信不具、二戒不足、三闻、四施、五慧信，可见。第二戒中言威儀戒者，內无實德、外揚廉儉，欲人恭敬。从戒戒者，內外相称，不为人事。但求實利而持戒者，謂从戒戒也。求戒者，求三有也。捨戒者，捨三有也。第三闻中云信六部不信六部者，河西云：修多罗、祇夜、毘伽罗、优陀那、伊帝目多伽、优波提舍，此六显现易解故信，餘六深隱难解故不信。復有人言：但於十二中信六、不信六。餘者可见。「是人不具」下，第二結。「第二之人」下，第三合得住之人。準理應言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。〈師子品〉通五方便三十心皆是得住，今此中但據初得位且據小乘，即前二方便念处、煗法。若作七方便，即前四方便，从顶法、忍法已上至初果，便屬观方人。若據大乘，則通三十心为观方人，登地已上屬到彼岸。文为四：一本起、二出其人、三明得住、四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三，或改为第三者非。「我佛法中」下，第二出其人。應出似解之人，而今身子目連並是真解者，舊有二义：一云此第三人位通上至罗汉，所以通舉其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。「云何为住」下，第三明得住。问：涅槃河中四人同得涅槃，罗汉、支佛、菩萨、佛。生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河，故不得度也。罗汉後虽无生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃，未必免生死；度生死已，必得涅槃(云云)。今評此解，解語似去，其理未明。今更问：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同见佛性不？彼若答云同见性者，此殊不见理。若答不同见者，亦不同得涅槃。那忽前文同为第七？既同第七有见性不见性者，故知涅槃有異、生死不同。今观经意，生死河者亘於變易，唯佛得度，餘悉河中。涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。故《释論》云「阿罗汉地名为佛地」。又迦葉共佛同解脫床，即是其义。通別互舉，適悅时宜，不可定執。