大般涅槃经疏卷第三十一

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十一

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

迦葉品之四

「迦葉白」下，第二明異虛空义，又兩番问答。此初番问者，正言佛性、涅槃、虛空等並非三世。虛空非三世而名为无，涅槃非三世而名为常。同无三世，何不同有？佛答为三：一章門、二解释、三結酬。先唱章門，如文。「云何名」下，次释三門皆有所以。涅槃等三，为利益故相待而说；空无利益故无相待，但得是无不名为常。私謂：言利益者，只为將护末代權機者不宜闻於生死是涅槃、二乘是如来、瓦礫是佛性，忽有機缘不可不说，但依下答，其言有归。《法华》已说，豈可固違。故经云「世間相常住」，世間之言豈过五阴國土等耶？況阴界入色大小兩乘不唯正報。「一切世間」下，第三結酬。以虛空无待故，所以名无；涅槃有待，故名为常。问：涅槃對非涅槃、虛空亦對非虛空，何故非待？解云：欲互显故。涅槃本绝而名为待，虛空本待而名为绝。涅槃相待故得是有，明是妙有；虛空绝待故得是无，明是妙无。此即不例，後番迦葉因佛上答即設並云：如来向云涅槃有對是故名有、虛空无對即是无者，四大无對亦應是无。四大无對而是有者，虛空无對亦應是有。此文不易，故一切世間无非四大對。猶名四大有者，一切世間凡所有物，皆是四大即皆是有，无非四大對於四大。虽復作並，佛竟不答，但牒虛空以對涅槃问。何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大无對是故名有，虛空亦應无對是有。今明四大虽无外計，非四大来對於四大，而四大中自有相對，如地水等各自相對。而虛空中更无有物自相對者，所以是无。此並虛出，故佛不答。佛答有三：初牒问非之。「何以故」下，二释，明涅槃有十五句所以有，虛空无十五句故所以无。「若有离於」下，第三正答，有五句，先明虛空若有，應同四大有三世攝。「如世人说」下，第二明虛空若有應同心数，自有三句。「虛空若同」下，第三明若有待者，是三世攝。「若三世攝」下，第四明應是四阴，但同四阴。除色一事，餘名四阴。四阴非见，虛空亦然。阴三世攝，空亦然耶？「是故离四阴」下，第五結非有。此意正明法若是有，可論相待。空既是无，无何所待？

「復次诸外道言」下，第三破外道計空，又二：初正破執、次結同異。就正破又二：先別破八執、次總舉五大例破。初別破八執，一破空是光明、二破空是住处、三破空是次第、四破空在三处、五破空是可作、六破空在无閡处、七双破兩執、八重破空是住处。

初破空是光明者，数家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執、次破之。文云亦可说言虛空是常者，具足應云亦不可说是常。文中略故，而无不字。虛空虽无，不可说常，終是无常。但此外道不解空义，云空是色。乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故尔。

「復有人言」下，第二破空是住处，亦先牒、次破、三結。光宅云：既言真諦有重数，亦言虛空有处所。如東西二室，一滿一空，当知有处亦同此破。

「復有说言」下，第三破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內。数人云：窓內见於外間之空，先於第一窓櫺中见，復於第二第三中见，此是次第。亦先牒、次破。

「若復说言」下，第四破空在於三处，即有三計。亦二：先牒、次破彼計。一云：空還在空处，有中无空。二云：空在有处，无处无空。三云：在有无处，如濕爛物当爛，未爛即名有空。破執如文。

「如说虛空可作」下，第五破空是作法，亦先牒執、次破之。今时数論等各計穿地斫樹等悉皆得空，並是作空。

「世間人说」下，第六破无閡处，先牒執、次破彼執。於中二：初「具不具」下，先兩句定。次「若具」下，难。只问无閡处为空者，此空为具足容十方空、为不具足容十方空耶？若具十方虛空者，当知十方无有虛空；若不併著者，亦是此有彼无。

「若有人说」下，第七双破兩執：一執空与有並、二執虛空在於物中。先牒兩執；二「俱不然」下，正破。先總倡不然。次「何以故」下，双破兩執，又二：前破空与有並、次破器中。初文又二：先作三章門、次次第解释。三章門者，一異业合，如飛鳥集樹，唯鳥来棲樹，樹不来棲鳥。亦如物来合空，空不来合物。二二业共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。三已合共合，如二双指合者，物用与物已合。物只是体，用是物家，动用此二事体用已合。空用与空已合，空即是空体，用即是空。所容受用，此体用已合。復更以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。「若言異业」下，次释上三章。先释第一，文自有三：一无常难、二常难、三亦常无常难。今初先作无常难中，言一是物业即是动业，二虛空业即是空业。言空业合物，空則无常。物既无常，而空与其合，豈不无常？若物来合空物則不遍者，此既合彼，應隨空亦遍，復應物隨空是常。《百論》中或心神等觉，以觉等神破(云云)。然今在言小異，而其還於此執。正言物既不遍，云何合空？言則是无常者，空亦无常耶？「若言虛空是常」下，第二作常难，又二：先牒執非之、次正难。难意並之，令併无常。「若言虛空亦常无常」下，第三作常无常难。彼意或言：合物之空自是无常，不合物空恒自是常，云亦常无常者。今直难云无有是处，謂法相中无有一法半常半无常者。「若共业合」下，释第二章門，又二：此初，牒執非之；「何以故」下正破。言若空与业合业亦應遍者，謂空体与用合，用亦應遍。若空用遍，則應遍与物合，不得更有离物之空，不應说有合与不合。「若言已合共合」下，释第三章門，又二：此先牒章門非之；「何以故」下正破，其中有法、譬、合。言先无後有者，謂空之与物先时不合、後时方合，則是本无今有，應是无常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空体与空业用、物体与物业用，不有則已有則俱时，豈可得言先时无合、後时方合？而淺識者謂空是体，有若来时方有空用；物亦如是，体移动时方有动用。只此前合亦是本无今有，破則應云无常。只此先无今有，破者即具破於前後二合，正破後双合、旁破前单合。「若言虛空在物」下，破其後執，明空在物中，又三：初牒執非之、次正难、後結句。此初，牒執非之。「何以故」下正难，又二：初作理責、次作並难。初又为三：此初正責。若言有器空在器中者，本无器时，空在何处？「若有住处」下，第二难應有多空。未有器时已有一空，後有器时復有一空，寧非多空？「如其多者」下，第三結过。凡結三过：一不得言常，謂先是无器之空，今是有器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者不得言遍，有器时空非无器时空，空寧得遍？「若使虛空离空有住」下，第二並难。若謂无器时空离有器时空而有住处者，物亦离空而有住处。「是故当知」下，第三結句，可见。

「若有说言指住」下，第八重破空是住处，亦先牒、次破。所言指住处者，若言即指一切住处为虛空住处，既有四方，方若異者，空應四方隨空住处。

「有法若从因缘」下，第二總結，舉五大住例破，可尋。

「虛空无故非是过去」下，破外道執中次結同異。所言同者，涅槃、虛空同无三世。所言異者，涅槃是常，虛空是无。又三：初明空非三世；次舉兔角亦非；「是故我说」下，三結同異。

「善男子我終不与」下，明用中第三習解除惑之用，亦言无爭之用。何以除惑？已得中道观故能去之，若无此观何由能斷。大分为二，先明如来習解已滿故不与世爭、二明诸菩萨等观解除惑。前文又三：一观解、二論义、三結成不爭之用。此即初文。世間智人体中道理双说有无，佛亦如是不違彼说。復是由佛得中道故，故与物和，所以不爭，豈非中道观解之用？世間愚人所述乖理，不当法相，言有言无違於佛旨，如与佛爭，況世間人。

「迦葉菩萨言」下，第二論义，有四番问答。此初番，先问、次答。答中有三：初唱十法、次列十法、三結不爭。倡結二文之中皆有沾字，須作點音。次第二番问答，論世智所说有无。问可见。答中定於法体，又二：先明有、次明无。次第三番，问中二：先正作相違之问、次結佛有顛倒。答中明不相違，各有所據。众生之色从烦恼生，故色是无；佛色不然，故得是有。次第四问答，明色常无常相。问含二意：一问云何色阴从烦恼生而是无常？二问云何色不从烦恼生而得是常？答中具明二义。今问中略，故但舉色从烦恼生是无常一邊。佛答有三：一明观与不观为常无常之本、二正明常无常果、三結所屬之人。初文又二：初總明观与不观。次单明观者，亦可云先略後广，广中唯明一义。前文又四，此即：一明生三漏是所观境。「智者應当」下，二出能观人。「如人將盲」下，三出不能观者。「有四种人」下，第四双舉二人。前二如文。第三文中不观之人，人譬三漏，盲譬众生，棘譬惡道。欲明三漏牽诸众生令墮三惡，縱出惡道，法身破壞。法身破壞，故三身尽壞。四双結兩人中有四句，前二即是观不观者，後二即是任业之人。「若人能观」下，第二单出能观人，又二：先单出人。次广明其人，又二：初總、後別。總中又二：此初，正明观漏，有六句。「復作是念」下，二明其自能勤修，亦有五句。「是故我於」下，第二別明观漏，亦二：初正明观漏、次明能自勤修。前文有三：此初，先观因，有法、譬、合。「有智之人」下，次观果報。「观果報已」下，三观於輕重。「智者若知」下，二明自能勤修，亦有法、譬、合。「有人能知烦恼」下，二正明常无常果，又二：先明不从烦恼生則得常果、次明从烦恼生得无常果。「知烦恼烦恼因」下，三結所屬人，又二：先結得常果者，即是如来；次明得无常果者，是凡夫。「世間智者」下，第三還結成不爭之用。

「迦葉白佛」下，第二明菩萨除惑。即是诸菩萨等習此观解，离诸結漏。若无中道力用，云何能令惑使俱尽？又四：一观漏体、二观漏因、三观漏果、四結观智。初观漏体，有三番问答。此初文，先问三漏之体。佛答中，三漏为三。初明欲漏，又三：一出体、二引證、三結名。初出体，內惡觉观即內心，因於外缘即是外境。「是故我昔」下，第二引證。此偈出《出耀经》。佛將阿难共行，见一女人將兒汲水，见一男子遂生染心，瞻目不已，因繫兒颈內兒井中。乃说偈自責云：「欲欲，我知汝根本，意以思想生。我不思想汝，則汝不得生。」说者或小不同，但明三漏，兩处不同。前〈德王品〉以欲界一切烦恼，除无明，是欲漏；上二界烦恼，除无明，是有漏；總三界无明，是无明漏。今文所明，以欲界中愛为欲漏，上二界愛为有漏，无明与我见合为无明漏。「是故一切」下，第三結名。次明有漏中亦三：初出漏体、次簡異欲漏、三結名。次明无明漏中又二：初出体、次明能生诸漏。此初一行餘，出体。从「无明即一切」下，第二明能生诸漏。文有三：倡、释、結。「迦葉言如来」下，第二番问答。先问何以異说。「如是二法」下佛答，有三：初倡兩章門，一互因果、二互增長。「不善思惟」下，第二释章門，先释互为因果，「其能生長」下释增長。「如子生牙」下，第三譬結。「迦葉白佛」下，第三番问答。问意言：佛前说第三漏云是无明，今復云何从无明生？「佛言如我所说」下，佛答，又三：先倡有兩无明。「若说无明」下，第二释兩无明，又二：先明无明漏是內无明；次解从生是外漏，內心不了是一无明，而外復生烦恼，是外无明。「若说无明漏」下，第三結兩果。言无明漏名无始終者，謂得无始无終果。十二因缘无明最初，而能生於行識等果，如是因缘三世轮转，名无始終。若得中观，能焦因缘，成有始終，翻彼生死归涅槃終。从无明生阴入等者，謂从无明生於诸漏，亦招阴果。

「迦葉白佛」下，第二观漏因，有兩番问答。此即初问。「智者当观」下，佛答，有四：此初，明外因。「何缘转下作中」下，第二明內因。「菩萨作是观时」下，第三明为观得道。「是故我於」下，第四引證。「迦葉言众生一身」下，次番问答。初问；次「如一器中」下佛答，先譬、次合。初譬中言如一器者，譬一神明。有种种子者，譬成就诸惑。得雨各生者，謂得取相，各自相生。若取好相生貪，取惡相生瞋。次合譬云愛因缘故生烦恼者，還復取相，名之为愛。或復说愛，未必明取相。

「迦葉言」下，第三观漏果，亦兩问答。此初问答中又二：先明報果、次明習果。就報果中有三种苦及三无常者，二解：一云三苦即苦苦、行苦、壞苦。三无常者，一生滅、二流动、三大期。二云此謂三界为三苦，三无常者即是三界皆无常也。

「迦葉言佛有无漏」下，第二番簡无漏果報。问中有二：初略、次广。初略问又三：一倡有无漏果、二明智者斷果、三问斷无漏果不。「诸得道人」下，第二广问，亦三：此初倡有无漏之果。「如其智者」下，第二明云何言斷。「如其斷者」下，第三问云何言有。问意云：有有漏果復有无漏果，圣人若当斷无漏果者，云何能得圣人果報？然佛答有二意：一云当体为言，即无漏无有果報，今言有者是因中说果。佛答有三：初舉因果互说、次明无漏无果、三明无烦恼果。前文三句，初倡如来，有兩种说。「如世間人」下，第二明世人之说。「我亦如是」下，第三出如来之说。言身从心至梵天邊者，是因中说果。謂色界为身，初禅之定为心，定是意业所以名心。所以常，謂色界为心。生身是为定心，心實非身，但能得身，故名为身。即是因中说果。果中说因，可见。「一切圣人」下，第二明无漏无果。果謂三界中但以漏业得報，故云无无漏果。下句復云无漏果者，此是因中说果。因此无漏能得佛果，因實非果，能得果故名因为果。「有智之人」下，第三明无烦恼果，又二：初明斷惑、次「智者」下明修道。

「圣道者」下第四結观智。

迦葉品之五

起卷是第三单明生善，兩番问答。初为三：一缘起、二正问、三結问。缘起中法、譬、合(云云)。「若从是义」下，二正问。用烦恼为众生，众生復是烦恼。烦恼为众生，即是因苦而无善；众生復是烦恼，即是果苦不善。若尔，俱不善，云何而得生於善法？何得復有妙藥王耶？「若言」下，三結问。佛答为三：初歎问、次合前譬、三結能修之人即佛性力。初歎如文。「雪山」下，次合前譬。然前妙藥譬於佛性，今云藥王即净梵行，在言少異。「若有众生」下，三結，如文。「迦葉白佛」下，第二问答，正出所生之行，此更问前意，何等众生有清净梵行。佛答为二，初總答所问、次別答。初總中，先譬、次合。佛答意者，众生亦不尽具有此梵行。如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生；不被三事，即能生子。众生亦尔，不能修者是烦恼果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有惑果，无有惑因，即此众生身中有清净梵行。

「众生观受」下，第二別答，明修观解。文为五：一观受、二观想、三观欲、四观业、五观十二因缘。此之五观但成兩科：前四观五阴、後一观因缘。观五阴中何故不观識色兩阴？識初起时未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別是故不观，色阴麁淺故亦不观，三阴猛盛所以观之。於三阴中受想不開，行阴開二，謂欲、业是。所以然者，行阴过重，是故開之。观中一一例皆有四：一观受体、二观受因、三观受果、四明修道。初观受体，夫受心者只是果報。言近因者，以受是五果之末，从於此处復起三因生诸烦恼，名觸因缘。言因缘者，觸名不定无別自体，亦可说識为觸、亦可说想为觸，此是次第因缘。言无明觸，即是烦恼前心。言明觸者，即是无漏前心。言非明无明觸者，即是有漏诸善前心。「復当更观」下，第二观受因。前討受因，无所从生，後明从和合生。次「观果報」下，即第三观果。「若人能作如是」下，第四修道。文云觸有三种。一无明觸者，若行心作惡，即識想受三名无明觸；行心起善，即前三心名为明觸；行在无記。非善非惡。即前三心名非明无明觸。又一解：如次文云「明觸即入圣道，餘之二觸增長诸惡。」「復次善男子」下，第二观想，例前为四。此言想者，非謂想阴，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒心倒，见諦之中名为见倒。今乃總論，不得名见，通名为想。又云无色界为一切想者，无色界中乃有不用处，非謂一切，但前二是一切，故以为名。观想体中又二：先正观体、次问答(云云)。初问中云滅受想名解脫者，数人云：得解脫者不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，过患多故。受心修禅，想修无色；受心味禅，想計无色以为涅槃。論家不尔，缘世諦名想受，缘真諦名慧心。世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，与数大同。故迦葉难云：滅一切法名为解脫。豈滅兩心得解脫耶？佛答：須滅一切方得解脫。佛或时總说即攝一切，或时別说。今说受想二滅即得解脫，此則總論已说一切。文中初云因众生说闻者解法者，即是因於众生说善惡等法，闻即得解。又云因法说众生众生得解者，先说善法須近、惡法須捨，众生闻此即能得解。此兩意，正酬前问。次观想因，亦二：先正观因、次兩番问答。三观果、四修道，悉如文。「復次智者观欲」下，第三观欲，即是烦恼門，亦例有四。此初观欲体，正是內心。今但舉外尘者，能生心欲，故名尘为欲，此即因中说果。「倒想因缘便生於受」下，第二观欲因。「次观」下，三观果報。「是故」下，四修道。「復次智者」下，第四观业，亦为四。先观体。文云受想觸欲是烦恼者，数論二解。一云：受想觸欲心王起时，数即隨起。此中云受想者，即是十通心数中四数，受即痛数。既屬通心，俱通善惡，心数起善即名为善，心数起惡即名烦恼，今據起惡言之。論云无王数異，此中云受想四者，即是四心，但无色阴。觸即是識，欲即行阴。若行起善即名为善，若行起惡即名烦恼，此中正明作惡义也。又言能作生业不作受业者，二释：一云由此烦恼因缘不绝，故云生业；而不能分別五盖果報诸受差別，故不作受。二云由此烦恼潤业得生，故言能作生业；而不能招。捨受二捨中容捨心，既是烦恼云何能潤生？於受樂受正是樂心，復不能潤。此並論潤业生义。与业共行則有二种者，欲出业体，比論业时猶有於惑，故言与业共行。而业法不同，故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者，其能造作即名为业，復暢口意即名为果。意但是业，无自暢义，故不名果。又云正业是意，以意正是业体故也。期业为身口业者，以身口自然符会，有若期契，故云期业也。第三观果報，又二：初正解四业、次兩番问答料簡。初如文。初番问如文。答中云无漏名果不名報者，或时云果報不異，此中判別。私謂：无漏是習果，故但云果，不得云報。次番问如文。答中云又言十不善法有上中下，重苦入地獄、輕苦入餓鬼、不重不輕在畜生。十善有四報在四洲，閻浮年命果報最劣，下业之果；而言上上者，取其修道行善邊胜。四「有智之人」下，修道。「復次智者观业烦恼已」下，第五是观十二缘。文亦有四，謂烦恼业有苦。但今文準前受想等皆具四門，今文但云烦恼等。私云：十二缘中体、因、果報三义具足。能观之智即是修道，且依现文即是果報。以此文推，烦恼得苦，业亦得苦，不應云烦恼不能招報。《十地经》分十二因缘为三道，謂烦恼、业、苦。无明愛取是烦恼道，行有是业道，識等及老死是苦道。此中为四，長出於有，即指现在五果为有。生死为苦，苦之与有，此亦无定。而上文明八苦，不取識名色但取老死，故作此说。然此四句，若具存其相，一从烦恼生烦恼、二从烦恼生业、三从烦恼生有、四从烦恼生苦。次更約业，一从业生业、二从业生惑、三从业生有、四从业生苦。後兩句亦尔，即應十六句，今文但九句。亦有经本说十二句者，但九句少。十二句多。準理應有十一句。何者？十二因缘次第相生，如因无明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若尔，只十一句。但出经者安十二时，意欲彰於十二因缘。今此不足，只是广略不同。夫相生者，有前生後、後逆生前，復有跨節相生。且作初句烦恼生烦恼，无明是本，即是烦恼而生愛取。烦恼生业，即是无明生行。烦恼生有者，即是无明生識等。烦恼生苦，即生老死。第二句从业生业者，从行生有。从业生烦恼者，行生无明。从业生有者，行生識等。从业生苦者，即是行生老死。第三句，从有生有者，識生六入等。从有生烦恼者，即識生无明。从有生业者，識生行。从有生苦者，即識生老死。第四句，从苦生苦，是从生生老死。从苦生烦恼者，从老死生无明。从苦生业者，即老死生行有。从苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛苦者，经有二文，一云「受苦」、二云「愛苦」。愛义稍弱，义解皆通。言受者，由此受故則受於苦。言愛苦者，经中多言恩愛为苦。就观因缘，今亦準前四观不同，体中为四：一明因果相生、二观五道皆苦、三观三界皆苦、四观八苦。初又二：初正辨相生、後結十二义。相生九句並相關，如文。「有智之人观地」下，第二观五道苦。就五道中具有十二因缘，中烦恼等四地獄即是苦，烦恼即是烦恼，业即是业，体即是有。例餘道亦然。「智者深观三界」下，第三观三界皆苦。然三界未必皆苦，唯三塗是苦，人天至第三禅皆樂、第四禅是捨，此且一邊。若依如来初成道时，手指上下三界皆苦。「智者若能」下，第四观八苦。「智者深观」下，第二观苦因。文云苦因即愛无明者，小乘中业烦恼为苦因，大乘中即愛有无明为苦因。小乘业为苦本，无明为旁，是故文云愛为集諦皆用烦恼为苦本。文云愛无明有內外者，有二义。且出愛內外者，见外色境，生心想著，名为外愛；自心起染，名为內愛。见他人身是外愛，见自己身是內愛。无明者，內心不了名內无明，不別外事即外无明。文云愛因缘取、取因缘愛者，此如十二因缘，順則愛缘取，逆則取缘愛。此二义者還是取愛互相因待，如无明缘行行缘无明，亦因亦果。三观果報。四「智者」下，修道，如文。

「迦葉白佛云何」下，品中第二歎经，分文为三：一正就教歎、二就行歎、三就佛歎。初正歎教。能生中道佛性遂使闡提還生善根，是故歎教。依教而行，此行希有，是故歎行。佛是教主，是故歎佛。此即歎三宝也。初教中，文有二番问答。初问意者，云何梵行之缘？此非正问梵行之体。佛答一切法是，此乃通答，一切诸法皆能生行。此文意在涅槃滿教含一切法，後义自现。第二番问答正是歎经。问意者，经能生行，云何通言一切法是？佛答二：先歎、後答。答中意者，只此涅槃是一切法。又二：先广舉二十五譬、後「善男子」下結指涅槃歎此经也。第二十五中云割習气者，輕品同斷。今斷最輕无明，以習气为言。若三藏通教，皆先斷正、後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習、次斷界外正、次斷界外習。依圓教，界內外正習一时同斷。今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。

「如我先说」下，第二就行为歎，为二：初明道品、次明十想。此有兩义：一为行之要、二皆是大行。言行要者，菩萨應修六度四等为行之要，何得以声闻道品十想为要？此明道品取真解之位已上，十想取方便之位，此是似解。正观是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝众善无非大士之所行故。初明道品，於中为二：初正明道品体、次明道品因缘。初体又三：一明真解为是、二明有漏則非、三還結真是。庄严解道品云：三四是外凡所观，二五是內凡能观，八七是真圣作观。開善云：不尔。三十七品通內外凡，三四二五並是內凡似解之观；八七皆是真圣观之，八正是见諦，七觉是思惟。观師彈庄严云：《大品》明三十七品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此文世第一法非净梵行，三十七品是清净梵行，云何外凡而能观之？天台明道品多种，具在《止观》道品文中。庄严據約位道品、開善據通修道品，皆是一塗(云云)。就初明是，有四：第一明三十七品为梵行之宗。「若离如是」下，第二明离道品則不得果。「以是因缘」下，第三結是。「何以故」下，第四释是之意。「迦葉白佛有漏之法」下，第二明非，有四番问答。此初番问中明有漏善非。问意云：有漏之善亦資生无漏，何故不说以为梵行？答：以其体是倒故，是故不得言是。倒者，不明有漏之善有常无常等倒，但既是有漏則有執心，不能无得，故名为倒。「迦葉白佛世第一法」下，第二问答。问意欲舉世法为难，故先定义宗。佛言有漏者，佛答。開善云：五方便皆帶取相實是有漏，然又是相似无漏，但未能斷漏。不攝无漏之異，故言有漏。然其体實不執，故难文即云性非倒也。「世尊虽是有漏」下，第三问答，正难。问意云：虽復謂为有漏，而能生解，体非顛倒。既其若是，何故非梵行？佛答有二：此初，言向无漏故不名倒者，明此观发无漏，故不名倒，而自体有執。次又言世第一法唯是一心者，正取隣於苦忍为第一法，則唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行本令众生发心相續，世法即唯一心，是故不取。「迦葉白佛众生五識」下，第四问答。问中舉五識为问。文云众生五識非是顛倒者，诸解不同：有说識阴未有取相；或言識心有相，但輕後三心。而今问家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故说非倒。而復云非一心者，如眼见色即心心相續，若尔者，不得不为梵行。佛答云然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云体非真實，非著想故倒。下文释云生男女想乃至舍宅缾衣等想者，識心未得男女形心缾衣等解，此乃想心而有。此文者，欲明想时何故有執？正由前識心已著色声，故生今想著，舉果明因也。「善男子三十七品」下，第三結是也。

「善男子若有菩萨於三十七品」下，第二明道品因缘，即能知九义，九义即是道品之用。《婆沙》中明道品有九性，此則是性。若論其体，各有所據。言九性者，一戒、二定、三慧、四念、五信、六精進、七喜、八猗、九捨。約道品中惟三是戒，即正語、业、命。八种是定，四如意为四定、五定根、六定力、七定觉、八正定。九种是慧，四念处为四、慧根慧力为六、擇法觉分为七、正见正思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。兩种是信，信根、信力。八种是精進，四正勤为四、根力为六、正精進及精進觉分为八。所餘各一。此文有五：一列名、二明体、三释义、四約法、五料簡。此第一列名。然此九义即为三別：初四是道品之因、中三是道品之体、後二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求於菩提。因是明无明，善因是明、惡因是无明。攝是收攝不令散失。增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念、导是定、胜是慧。既云念定慧，寧非是体？實是解脫，即少分；畢竟，即涅槃果。此二豈非是果？「迦葉白佛」下，第二明体，先问、次答。答又二：先讚问、次正答。答中云因名明觸者，即善知識之缘。「善男子善欲即是」下，第三释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释、次料簡。释中二：先答、次譬。次料簡中有兩番问答。「世尊云何明觸」下，第二释觸。最有多句，以觸无定。然則隨有觸對之义，皆得说也。文云「因正命故得净根戒」，前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共、道共。何以知然？下文自云「因净根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。」既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟，在道定前而说净根戒者，有二释：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明净根者，更明此戒漸細，乃能攝护五根不令起过，故謂净根。二云不言净於五根，但菩萨自有信等诸根。戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定慧等法，故謂净根戒。《十住論》、《优婆塞戒经》並有净根之说。「受名攝取」下，第三释攝受。前明观受，受是生烦恼之始，攝取烦恼；今明受生道品，故還謂受为攝取。「因善思惟」下，第四释增，謂因思惟故心解增進，故名为增。其中先倡、次释。「若观能破」下，第五释念，有法、譬、合也。「既入定已」下，第六释导，謂定能导生於智，故有导名。「是三十七品」下，第七释胜，有法、譬、合。意言慧能正斷，故名为胜。「虽因修習」下，第八释實。先舉定伏非實，次正明智斷是實。「是三十七品」下，第九释畢竟。其中二：先明四沙門果猶非畢竟、後正明得大涅槃乃为究竟。而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有为诸慧悉捨。

「復次善愛念心」下，第四明約法，又三：一約法、二約人、三就譬。此初就法，明其中九法，为三意：前四是因、中三是体、後二是果。「復次欲者即发心」下，第二就人。此中九法为二：前四就因、後五就果。然因中通內凡，果地通學与无學。「復次欲名为識」下，第三就譬。此又三解。一開善云：此舉十二因缘是九法之境，道品缘此境也。二者今之所用，此是就譬明此九法次第，如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二因缘有三事难解：一不具足、二識支重出、三不次第。所以不具者，正为存略。而略行不略无明者，以无明是因缘根本。所以識支重出者，一正是識支、二謂觸为識。所以不次第者，正欲明因缘轮转无窮，不定次第。

「迦葉菩萨言根本因增」下，第五料簡，先问、次答。答有五復次。初復次云根者，初发可解。因者即是相似，是即初後兩心相續不斷。增者滅相似得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。而但簡三法，其中有三道之说，见道即见諦道；修道即思惟道，唯除罗汉果；无學即罗汉。

「迦葉菩萨言如佛所说」下，第二就十想明行，先问、次答。答中有三：初總標、次解释、三總結。此初總標十想次列，然論其体，實是慧也，以想名说之。初作观时未能明了，想像其事；後观成时，从方便立名，亦名为想。若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。《大品》中亦有十想，《释論》云「初習名九想，成就名十想。」名数大略与此是同，但有兩異：一者《大品》賸有不净想、斷想；二者《大品》无有多过罪想及无愛想。其中离惡想即离解脫想，尽想即滅想。但此十想为二：前六明观行、後四明出离。就前六为二：初三是正观，謂苦、无常、无我；後之三想相成而已。古来二解。一云：別相主對，以死想成无常、不可樂想成苦、厭离食想成无我。言食厭成无我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色故。佛知无我，即不貪求精好飲食，故知厭食成无我想。不可樂成苦想者，所以《瑞應经》云「三界皆苦，何可樂者。」死想成无常者，此最易见，以死故无常。言通相成者，只由食厭不可樂，死故无我。亦只由食厭不可樂，死故苦。由食厭不可樂，死故无常。後四想者多过罪想，通厭世間。离解脫想与滅想为異者，三解。一云：斷因尽为离，斷果尽为滅。二云：分知为离，全尽为滅。三云：伏惑为离，斷除为滅。无愛想者，既离滅之後，故心无愛著，文云称比丘义可知，故下云称可沙門之相。

「迦葉言云何名为」下，第二解释，又三：初別解六想、次總歎六想、三略標四想。此初，先別解六想，无常为初，先问、次答。答中六想自为六文。初无常中二，先標、次释。释中二：先麁、次細。言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦。二云出在文中，饑渴为內，寒熱为外。言行六处者，即是六尘。次「修苦想」下，第二解苦想。云深观此身即无常器者，身中三苦八苦皆在身內，故言苦器。文又云无常故苦者，数人云：无常力切故苦，若无常所偪則不苦。論師云：不尔，苦必无常，无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦，有情之類有苦必无常。三聚为色，与无記並皆无常而不苦，唯心一事是苦。从「智者復观」下，第三无我想，可见。次明食厭想，又三：初正明、次論义、三結成。文中云四食揣正搏觸思識者，揣只是今时人飯食，可分段故。觸食，即是依報，衣服臥具彊軟诸觸。思食是业食。識食只是意食。次明不可樂想，如文。次明死想，又二：初明大期之死；後明念念死，又二：初问、次答。文云一息一眴四百生滅，《成論》云「一念六十生滅」。问：云何兩文不相應耶？解有二意。一云：《成論》是小乘，明无常猶奢，所以六十生滅。经是大乘，明无常稍切，故所以四百。二云：論云一念者，此念短故但六十。经云息者，息長故有四百。「智者具足」下，第二總歎六想，明从六想得於七想。文云一常修想，非观常境，但常作此修故也。樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。「若人具足如上六想」下，第三略標四想。文云能诃三界，即是过罪想。遠离三界，即离想。滅除三界，即滅想。不生愛著，即无愛想。「是名智者」下，第三總結。

「尔时迦葉」下，次偈歎中第三就佛为歎。三十六行偈，大分为三：初兩行總標、次三十行正歎、三四行結歎。靈味師云：〈師子吼〉歎佛大慈，此品歎佛大悲。今謂不尔，文中自言佛具一味大慈心，復云所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味，〈師子吼〉明佛性，即是大慈与樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別说若是。虽明大悲，非无大慈；虽说大慈，非无大悲。