大般涅槃经疏卷第十一

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十一

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

邪正品

邪者魔也，正者圣也。邪魔多种，謂邪惡、邪俗、邪偏、邪漸。邪惡者，闡提謗法、四重五逆十惡、四趣等果是也。文云「聽畜八种不净即謗佛，執九部经謂无方等即謗法，若欲行淫應脫法服即犯四重。」此等名为邪惡。邪俗者，通謂二十五有，因缘烦恼业阴天魔等是。文云「依因父母愛欲和合生育是身，愛即烦恼，是身即阴，以有漏形作无漏身即是天魔。往昔苦行即是业等」，即其义也。邪偏者，謂声闻缘觉无常苦空邪曲涅槃等是。文云「如来无常變異、宣说无我」，即其义也。邪漸者，謂分別歷別棄捨二邊別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云「如来於诸外道邪論无所知，於世間湯藥无所知，无所知故故名如来。於刀割香塗不生憎愛，唯能处中故名如来。」即是其义。正者名圣，圣正多种，謂執正、善正、真正、方正。對於四邪以論四正，四邪既出於文，翻邪即正，不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡尤重，众邪之根，即世界也。邪俗之邪，为清升者立此名字，即为人也。邪偏偏破生死入涅槃，即對治也。邪漸所到之处即是常住，从歷別門立此邪名，即第一义。正亦如是，執正是魔是欲界主，執正欲界，即世界也。善正是世間之善，为成众善，即为人也。真正是出世之法，對破世間，方乃名正。是次第大乘，能到實相，實相即第一义。通塗邪正其相如是。今经所指兩法兩人，謂魔经魔律，持魔经律是为四魔。此意則寬，該前诸邪。正亦四种，佛经佛律，持佛经律是为四正，則冠前四正。从此立名，故言邪正品。此品答前迦葉问云何知天魔为众作留难？如来波旬说云何分別知？然四依有广大之德，邪正有分別之能，虽二义相成，而四依答广大，邪正答分別。兩品备有形声兩偽，而前品多明形亂，後品多明声亂(云云)。

文为五：一略明邪正、二广明邪正、三論义、四領解、五述成。初略中有问有答，问則牒上四依、答則出邪三宝。魔即邪佛，所说即邪法，受持者即邪僧。如《百論》迦毘罗自謂为佛所说，弟子等为此惑亂，須上四依。「迦葉白佛」去，二广说邪正。有问有答。问中双问邪正三宝云何分別？如文。上问云何知天魔为众作留难，是问形亂。如来波旬说云何分別知，此问声亂。今问魔及所说，即上兩问。而言隨魔行者，即是徒黨還隨魔作形声兩亂。

广答，文为二：先答形亂、次答声亂。初云七百年者，正法千年，由度女人減五百年。六百七百，入像法时。《摩耶经》云「六百年馬鳴出，七百年龍樹出。」是时魔盛，即有四依。魔有有漏通，能變为四部四果及佛色像，猶如獵師外被袈裟內懷殺害。魔亦如是，外为圣像內挾邪謀。夫无漏在心不在於色，云何言作无漏之形？圣人有无漏威儀，亦是无漏五阴，故魔學之。从「是波旬当作是说」下，二是明声亂。文为五：一亂佛身、二亂結戒、三亂佛德、四亂经律、五亂罪福。初亂佛身者，又四：一亂生，二亂行，三亂入廟，四亂納妃。初文者，若言實生是魔说，言不生生是佛说。次就行中亦應例尔。今不尔者，明不行是魔说，行是佛说。何者？魔邪常欲隱佛之德、显佛之过，名亂佛行。入廟、納妃，皆如文。从「佛在舍衛」去，是亂結戒，如文。六十四能者，佛有三十二相，外道夸毘謂倍胜佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并业，外道攀對求等，故立六十四能。三从「若有说言」去，是亂佛德。此中明佛不知好惡、不別冤親，刀割香塗悉不欣惡，如即人云刺眼不眴，此以癡意亂德。四从「若有说言如来为我」者，是亂经律。初通就经律作亂，後就常无常作亂，如文。五从「復有人言」去，是亂罪福。文为三番：初明正、次明邪、三更明正。初比丘自知非圣，答云非圣是則无犯。次从「復有说言无波罗夷」去，是邪。三从「若復说言於诸戒中」去，更明正。若过一法者，说戒时最初问清净不，三唱不答，即犯妄語(云云)。一切众生虽有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是因缘(云云)。

「迦葉白佛」去，是第三論义。文有三番：一論佛性、二論过人、三論夢觉。初番先问(云云)。次答中如来或说我或说无我是名中道者，《中論》云「诸法實相中，无我非无我。」我无我皆是假名。言我是假，言无我是實，非我非无我即是中道。次第二番问答，先问、次答。答中先明犯，次明不犯，後重明犯如文(云云)。第三番问答中二，先问次答。夢淫无罪，寤已應悔，若寤已贊歎得罪，《大品》中意亦尔(云云)。摩诃楞伽，此云赤色，与下文被服赤色相違，云何通？解云：下文说未制戒时，此中说制戒後。又一解：赤亦多种，大赤則遮，如乾陀；輕赤此則不遮(云云)。

「迦葉白佛」去，第四是領解。第五述成。

四諦品

此品答上云何诸調御心喜说真諦。舊云佛昔隨情但说有量四諦，止在界內圣心不暢；今缘常住说无量四諦，出三界外故佛心喜。亦名有为无为四諦，亦名有作无作四諦。今问：有量出分段不出變易，无量亦不出變易，不出既同俱是有量。量与无量是對小大兩缘，何足为喜？又有量是有为者，那言三是有为、一是无为？若尔，有为义不成。若无量是无为者，那得猶有變易生死？解言：不为分段身命所为，故言无为，不无三相。若尔，實非无为。无为不成，无作亦壞。《胜鬘》虽有此之名教，別为一缘，不得用彼无量四諦释此经文，义不相会。舊又明五时四諦，初时約事，如苦是逼迫相(云云)；第二时至第四时約理，如五受阴洞達空无所有是苦义，义即是理。解言：入观之时亡名绝相无此四事，藉四方便故言四諦。如见諦入真，无八忍八智但缘一滅。言忍智者，从方便为名。为此义故，四时不明佛性，佛心不喜，第五时以智为諦。文云「无苦而有真實，故说佛性，佛心則喜。」今问：若還是前有量无量，已如前难。若非有量无量，復是何諦則无別名？既无別名則无別理，復何用此以释今经？今明此品与〈圣行品〉有同有異。〈圣行〉具明四种四諦，今文但明一實四諦。其相云何？佛性實相遍一切处，能於四事明了實相乃可称諦，若不了者倒而非諦。经有明文，何須致惑？謂知如来甚深境界常住不變微密法身名之为諦。此乃且舉佛果为端，實通一切畜生地獄阴界诸入，悉了常住法身不變名苦圣諦，於不净中而生真智不壞正法名集圣諦，於斷滅中識如来藏名滅圣諦，明識三宝及正解脫名道圣諦。諦非四数，約四了諦，故名四諦。如来出世元为说此，覆相今開塗乳獲洗，故言心喜说真諦。从此立名，故言四諦品。

文为二：初明四諦、二領解。初四諦即为四章，章章各六，但有次第不次第之殊。苦諦六者，一明惑、二明惑果、三明解、四明解果、五結解、六結惑。一即是四四即是一，名不思議，此文明矣。初明惑又兩：先直明苦、後不解故苦。下明苦有三种：一是苦非諦非實、二是苦是諦非實、三非苦非諦是實(云云)。「当知是人必墮」下，是明惑果。「若有能知」下，是明解。「若一经耳」下，是明解果。「若如是知」下，結解。「若不知」下，結惑。次集章亦六，次第如前。此初明惑。「以是不知」下，明惑果。「若有深智」下，明解。「以是因缘」下，明解果。又牒昔，迷舉非显是。「若能知」下，結解。「若人不能」下，結惑。次滅諦章亦六，次第小異。初明惑。言多修空者，一是二乘沈空、二是外道撥无，即是多修空。次修苦滅者，是明解，亦應言逆声闻而偏語外道。有二义：一前来以诃声闻、二声闻乖理即是外道。「若有修習」下，明惑果。「若有不作」下，明解果。「若能如是」下，結解。「若有不能」下，結惑。道諦章亦六，還如前次第，但後結小異。初即明惑，先出所惑。次正明惑。「以是因缘」下，明惑果。「若能发心」下，明解。「乘此一念」下，明解果。「若有人言三宝无常」下，結惑。「若修是法」下，結解。實結道滅。言四諦者，道滅是四諦之後，当於第四。「迦葉白佛」去，二是領解。

四倒品

倒者惑也。上云醉人眩亂日月回转，況显惑义。但倒数不定，或一二三四八乃至众多。一者只是无明虛妄罗籠自繞；二者是见想取著而致毀傷；三者癡心心倒、狂狷想倒、分別见倒；四者常樂我净偽藝无實；八者无常樂我净瓦礫非真；众多者但涅槃佛性畢竟清净非倒非諦。从解惑因缘而说倒諦。先佛出世破倒之教遺法在世，时去圣遠執字亡旨，不知方便藥變成毒，即起常樂我净四倒。佛初出世投无常藥而倒瀉之，病去藥存執之为是，迷佛方便起无常等，佛观是病，應用常等以治其病。若後末世常等为病，傳付後佛乃能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如昔教，治无常等如〈哀歎品〉。此品但明迷惑之病，若其解病即能解藥。离倒无諦，缘宜別说，故明四倒。文明八倒以四題品，经家从略就合为四。今从合題者，欲對四諦使相成故。近論三品相成，魔说佛说總論邪正，四諦別明正解，四倒別明邪惑。若但解諦倒者，如偏識人入，单知杌人非具足知，不名正善具成就，不能作善业。双解邪正倒諦俱通，即是正善具成就，能作善业业者，即如来性。次第相成合为四倒，其义則便，故言四倒品。

文为二：先明四倒、後領解。初就四倒，即为四章。初章为三：一出苦境、二出苦体、三結。於佛果非苦为苦，此即是惑，應招苦報。遂言是解，即是苦中生於樂想。无常變異者，謂佛行苦。捨身入滅，謂佛壞苦。彼言如来是常謂为倒，无常謂为諦。「我若说言」下，正是倒心，樂生苦想(云云)。无常常想，即第二倒。境中双舉二想，体中偏释一想。上已双舉，不欲烦文亦出倒境，後明倒体并結可见。所言不修者，即是不修般若空慧。後二倒，可尋。第二領解，又二：先領解、後述迷。別論取撥无因果名邪见，迦葉久无；通取一切倒心为邪，迦葉猶有(云云)。

如来性品

此題不標佛而言如来者，允同三世，三世诸佛皆初号如来。又舉初以標後。又如名不異，破诸異計。又如来即佛、佛即如来，故言如来性品，四悉檀(云云)。又如来是極果之胜号，性是至理之本名。非但極果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来擬果、性擬於因，虽因果双列，意在於因，故言如来性品。又果之本性性隱难辨，舉显以目隱，故言如来性品。又性理含藏备种种性善惡三乘，舉胜棄劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者悉未来如来，四依開士猶如如来，十方诸佛同称如来。就一佛之上有化應報法，皆称如来。今文中正辨如来藏之如来。二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言来，常不可壞名之为性，从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸師解藏义不同。論師言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神，心神自能避苦求樂，即是心神。開善云：六法是佛性，义皆不然。此品以如来自性，不以心神、不以六法。又如来藏隱，心神六法皆显；又如来藏常，心神六法遷變无常，与如来性全不相關，今皆不用。地人云：惑覆於理名之为藏。是义不然，私謂：非无一邊，但不与此品題合。彼以惑与理異，故惑能覆理；今依经，一切诸法中悉有安樂性，那得无性之惑覆於无惑之性？不会经旨，故不用也。私謂：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切众生即涅槃相，一切國土即涅槃相(云云)。又論人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據缘了，復據当果，果性果果性，悉为经诃，如盲觸象不会玄旨。今明四句平等清净无爭故名为如，以四悉檀巧示众生故名为来，常不變易故名为性，豈独一法为藏性耶？又人執云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有、非无、非亦有亦无、非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时於一門中作四悉说，故言如来藏者不得不有，以有接斷、以有破常、以有令悟。悟佛性时佛性非有，三門亦尔，云何執有而害三門？如人问橋，多爭何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性、中間、極果，亦隱亦显、亦外亦內。如经「舍內金藏，大小不知。善能掘出，宗仰是人。」即其义也。问：藏性理三，云何同異？答：只是一义。若欲分別，理惑合論名之为藏，全不論惑称之为理，不可改變称之为性(云云)。有師生起五譬，初问二十五有有我不耶？佛舉貧女藏答，明其有我但隱而不显。若尔，何不早说？佛舉毒塗譬之，由常病未歇，不得洗乳。前後兩病就众生論，隱显塗洗就佛教論。若尔，众生等有何故六道區分升沈碩異？佛舉因斗失珠，致有悲喜不等。若尔，何故斗耶？佛舉甜藥真正停留在山，寡德所招流乎鹹酢。若尔，真味不變，誰能毀傷？若叵毀傷則无殺罪。佛舉利钁能穿石砂不損金刚，如佛不可害，興心逆罪；性不可毀，毀阴得罪。然一答可解，何故聯翩？只为佛性难明，須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思，故今存之(云云)。

然此一品答上兩问：初答云何作善业、次答能见难见性。此兩相成，只由善业能见於性。性由善业，业始性終，从終題品。論人解善业义者，假名行人能御善惡，御善則陶練心神得成正觉。中論人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即並亦不得是我。既其无我，誰御善业？又汝明假者是不自在，我是自在二事相害。地人明：法界之体有善惡用，体用具足在妄惑內，如土覆金无能沮壞。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义如经金藏不可见者，是时不能作於善业，掘出藏已何須善业耘除草秽？小乘運作非是善业，異人方便示子金藏於舍掘之，正是能作善业之义。若約六位，初位不能、後位不須，中間四句是作业位。若約四句，隱不能、显不須，亦隱亦显正能作业。就答善业又二：一明佛性为善业作缘、二明佛性正起善业。初为善业作缘又二：一明业缘、二論义。初业缘中復有问答。问近从〈四倒品〉生，一切世間虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性。是故興问。二十五有若定有我，有則非有；若定无我，誰作善业？故言二十五有有我不耶？佛以兩譬答之。初譬則明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法、譬、合。法说为兩：一本有、二不可见。然佛性非本非当，为缘说之。次譬，文为四：一譬本有、二譬不可见、三譬缘感、四譬显说。初文意者，窘乏缘了故言貧，有能生力故言女，棲託五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。次家人大小不知者，舊解四果圣人为大、三界凡夫为小，此皆不知。中論人云：但菩萨为大、但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小、析空二乘为大，析空二乘为小、体空二乘为大，但空声闻为小、但空菩萨为大，但空菩萨为小、出假菩萨为大，皆亦不知。三「时有異人」去，譬缘感。於中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽。缘不肯受，故言不能。若示子金，缘为化力。欲先於人，我亦欲见，即是後己。四「是人即」去，显说。三合譬，有二：先合、次帖。合，可见。第二譬，为二：先譬、次合。初譬为四：一明起有我病、二说无我藥、三邪我病息、四真我教興。意同〈哀歎〉，彼譬显、此譬隱。舊解女人良醫，凡四師说。一云：女譬法身，醫譬應身。二云：女譬實智，醫譬權智。三云：女譬前佛，醫譬後佛。四云：女譬佛智，醫譬機缘。上文貧女譬众生身，此女既不言貧，用譬佛智胜應。生育一子譬於众生稟教生解，以解微故，故言嬰孩。著邪常故，故言得病。次「是女愁恼」下，譬说无我之藥，又三：一佛智观機、二得機設化、三斷邪我。初文者，權智起悲，故言愁恼。覓无我機，故言求醫。次良醫既至，即得機施化。設三种藥，譬无常三修。三「因告女人」下，斷邪我教。此中乳譬真我。真我非时，故言莫興。苦味塗乳者，譬以无我覆於真我，如苦与甜，其性相違。前合三藥中何故復有乳？此亦是无我苦味，与常相違。三「其兒渴乏」下，譬邪我病息。先明病息、次明藥消。真我缘起故言渴乏，我无我相違故言毒气。无我治邪，邪消藥息，故言藥消。四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一为说、二違情、三重说、四受行可见。次如来亦尔者，合譬也。但合二藥，不合二病。本意疑於我无我異，是故合藥；治病是旁，是故不合。〈哀歎〉亦尔。问：隱名如来藏我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性，未即是佛，是故有我未是我德。何者？人別法通。法通故，有性有我；人別故，非佛非德。问：法是人法，昔既无別人，法是誰法？解云：法屬法性(云云)。

「迦葉白佛」下，第二論义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义。初總唱无。次「何以故」下，別作十二难、合为四意：初四难約果、次兩难約因、三四难又約果、四兩难难处。初为兩双，謂始生終沒，差別胜負，可见。次因难又兩：十惡等是約惡因，酒後是約惡缘，可见。三重約果四难者，一據苦果、二據苦缘、三據忘失、四據憶念。四責处兩难，初难別在何处？次难遍在身耶？或可但作六双为十二难，或可十难难现用、二难难处所(云云)。二「佛告」下，答也。還酬十二难。初舉兩譬答覓现用，後利钁譬答覓处。所言现用者，其难真我若常應无生滅。次差別胜負难，佛答意實有真我，为瞋癡所覆不能得见，故有終沒升沈。前譬得而失，後譬失而得。但此妙解，凡夫未得那忽言失？此是理数之言，應得不得故言得而復失，得无別得還得於失，失无別失還失於得，得无所得、失亦无失(云云)。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、結。譬为四：一本有性理、二遇缘起惑、三根缘扣召、四圣應破惑。初文中言王家者，佛所統处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉間者，中道也。金刚珠者，或言理、或言解、或言理解圓净，不可破壞如金刚珠。次与餘力士者，即遇缘起惑，失本有理。又二：一起惑、二失理。初文餘力士者，天魔外道诸惡知識(云云)。角力相撲者，斷常乖於正观，正观破於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身见觸中道解。次「其额上珠」下，明失正理，沒在斷常邪见身中。三其处有創，即是機缘感苦。二见傷正解为創，舊云感生死苦果为創。即命良醫，機召於佛。时有明醫，即圣智達知失理招苦。即便停住者，明失非失。四「是时良醫」下，说法破惑，又二：初譬偏说、次譬圓说。初偏说者，无我撿邪，如就覓珠。力士驚答，譬稟教作於无我之观。从迷得解，故言驚答。將非幻化，即无我观。为何所在，即无常观。憂愁啼哭，即是苦观。此为说偏教。次「是时良醫」下，譬说圓教，又为四：一为说、二不受、三重说、四即受，譬说佛性一往不受也。初文中言皮裏者，隱斷常中。影现外者，舊云：当果在当。興皇云：佛智默照。今明性理虛通遍一切处，是影现於外。次「是时力士」下，是众生不受。舊云：皮裏譬现在，筋裏譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不應可见。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰筋。三「时醫執鏡」去，是如来重说。鏡譬圓经，照信心面，文明理显，信諦明了。四力士见已，即是信受。次「善男子」下，合譬。但合三，不合第一。初合第二遇缘起惑。譬中有二，今唯合一，起惑合相撲。次「故墮地獄」下，合第三招苦感失。此中併得通答前十难。三如彼力士，合第四圣應说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合後。意又二：先合作观、後明不知。中有牒譬，正合也。「譬如非圣」下，是虽观无我，亦不能解。何者？若解真我方識无我，既不解我所以，无我不成。先牒譬，後合也。次「如来如是」下，合为说圓。前譬有四，但合後二。此初，合第三如来重说。「是诸众生」下，合第四信受，先合、後舉譬帖。正合中，先明有惑时不信，後明除惑时信受。第三結歎不思議。次「復次善男子」下，雪山甘藥譬。舊云：助答上问。观師云：譬失而復得。開譬、合譬。開为四：一失、二得、三重失、四重得。初明失中二：初理性、次辨失。初文者，雪山譬众生身，一味藥譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑故名藥，名曰樂味。其味極甜者，教理相称，即是教樂理甜也。次「在深叢下」者，明烦恼覆，所以失理。烦恼深邃，倒惑交加，致使不见。次「有人闻香」下，是第二明德，又二：先少分得、後具足得。初分得中云闻香者，一云：依经信知，故言闻香。二云：十住菩萨见未明了，故言闻香。「过去世中」下，第二明具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者，即是说教。譬十地了因，以因承果，故言接藥。在在处处者，过去生生修十地因。从地流出集木筒中者，因果相應，了因克正，故言流出。三「王既沒已」下，重明失。即是前佛去世，众生縱逸構诸烦恼，致使失之。六味，譬六道。本味真正，从起惑後流入六道或酢或醎。是藥真味停留在山，譬众生身正性不異，隨六道流是故有異。凡夫薄福加功不得者，譬有著心苦行禅慧，求覓真理而不可得。亦譬种种掘鑿，欲覓性理了不相關。四「復有圣王」下，重得。即是今佛復證此理。「善男子」下，第二合譬，但合兩失、不合兩得。此初，合有理而失。前云在深叢下，今合为烦恼叢林所覆。前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。「以烦恼」下，合第三重明失。即是或酢或醎，正酬前胜負差別之问。

「佛性雄猛」下，第二答前十二中後二責覓处所之问也。前有別總之責，今正答總问。虽約五阴論有此性，而身可毀、性不可毀。身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二，初正说、次論义。初正说，为三：初牒不可壞、次广辨、三總結。「迦葉白佛」下，二論义，有问有答。问者，前云佛性雄猛不壞，應无殺生之罪。次佛答，为二：先法、次譬。初法为四：一云五阴可殺故成惡业。所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中？众生還住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是則心神還住心神。他解当果为佛性者，当果繼屬众生，故言住五阴中。当果若有，復非当果；当果若无，何所繼屬？地人以梨耶为佛性，为惑所覆。释此乃便，復当前难。若有佛性，即生之日便應有知。今用下文释之。佛性不即六法、不离六法，不即故不如诸師所解，不离故言住五阴中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是为缘作此異说，若定執此，妨前後文。畢竟清净，寧有內外、当之与现、住不住耶？私謂：此说終窮。又五阴中者，約五阴論得有此性，不約草木。私云：作此说者仍挾方便。次「以业因缘」下，释疑。疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣異。三「非圣之人」下，簡诸外道自謂得圣，計我不同。四「出世我相」下，明正我相。二「復次善男子」下，譬也。又二：先譬、次合。初譬为二：先为五阴可毀作譬、後为佛性不可毀作譬。初譬中云善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具，多殺於磐石砂鹵等。次「唯至金刚」下，为佛性不可毀作譬，可见。次合中，唯合不壞。

从「善男子方等经者」下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业、次論义。初文者，有人云：佛性能起，起於正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘；今文明以佛性教作善惡业，故喻喻之。从「迦葉復白佛」去，二論义。初双问甘毒，如文。次佛答，为三：一明愚智二人、次明一体三宝、三明中道圓观。妙解次第相生，由智不惑，教識一体三宝，妙观得成，能作善业；愚者反此，善业不成。初約愚智中三：先佛更徵问、次迦葉答、三佛为释。释中初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智、次三行偏明智者。初文兩譬兩合，前一行同服甘露有夭有寿，次半偈同服毒藥有死有生。古来三解。一云：同稟大乘有得有失，後譬同稟小乘有得有失。二云：約師弟，師说大乘无得之教，弟子解者为寿、迷者为夭。小乘師说有得之教，弟子作大解为生、守小教为死。三者只是一大乘经，於其得者作甘露名，於彼失者作毒藥名。又只作一甘露名，说其稟行者有得有失；只作一毒藥名，说诸有稟者有生有死，反覆相成。今明於其失者俱名甘露及以毒藥。保愛染著名为甘露，傷毀破壞故名毒藥。於其得者俱名甘露亦名毒藥，入理生善故名甘露，显体破惡故名毒藥。具此二义，名善业教。诸文之下各有合譬，尋之可见。譬如癩人服鴆病差，解藥還醒。譬學无常苦空斷惑，知是大方便，即入摩诃衍。从「声闻及缘觉」下，偏明智者。皆約人辨，初約二乘、次約菩萨、後約众生。似約三諦而作善业，菩萨即中增進善业，二乘即空而中以作善业，众生即假而中便作善业，故舉三人意或在此。

从「迦葉汝今当」去，第二辨一体三宝。然昔初教舉非显是、破邪归正，明別体三宝，此义易知。前〈長寿〉中明护法，舉法归依，诸佛已成一体三宝，不許归別，归別体者归戒不具。今文勸归己身当成一体三宝，显於自体成善业故，又免魔縛。各有所據。就文为三：一勸、二論义、三領解。初文中云善分別者，勸令分別己身之中一体三宝。先勸、次释。初如文。次若能諦观者，释勸也。得入祕藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破惡毒藥之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法僧，二宝虽无異体义说为三。又佛觉、法不觉、僧和合，於一佛性说此三义。二「尔时迦葉」下，論义。有二番问答。初併不受、後併归依，佛皆不許。初问有十偈，为四：前一行半唱不知、次兩行问昔別体、三四行半问今一体、四兩行結问请答。就初，總，云不知。次无上者，別，不知归佛。无畏者，不知归僧。云何作无我者，不知归法。次云何归佛者，兩偈问昔別体，为三：此半偈问佛宝。得安慰者，如前四相中说。次一行问法。三半行问僧。转得无上利者，如前波阇波提供僧得佛法功德。僧是傳法之人，故言转得无上利。三「云何真實说」下四行半，问今一体中又四：初一行半法说。「未来若不成」去，己身中隱三宝，未来当成可得归依。若其不成，为可依不？不如次第依於別体。无預知者，无預約自照，次第約从他。次「云何未懷妊」一行三句，是譬说懷子。譬解懷子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若滿，可得成佛；若无解者，徒自萬月，亦不成佛。三「众生业亦然」一句，合譬。四「如佛之所说」下一行，难佛不定说，或令归现或令归当，致令愚者轮回墮苦。四「假名」下二行，結问请答。初一行明我不知結请，次一行明佛知故请答。二「迦葉汝当知」下，佛答，還酬四问，从後为次。初一行許斷疑，酬其请答，如文。次一偈酬问一体。前舉懷妊，據了因作问。佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不異，那得云无十地包胎不可归依？於诸菩萨者，舊有三释：一是及字即是汝及诸菩萨等，於第七佛偈文迮，不安及字；二改於为及；三不須改，明诸菩萨皆同是佛。贤劫則第四，若七佛数即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同(云云)。三兩行酬其別体之问。翻邪入正，故須归依。邪者天神为佛宝。殺法呪羊，云是婆藪殺汝而得生天，即是法宝。能殺之人，即是僧宝。翻此三邪，归於三正。问：昔以正三翻於邪三，何不以正我翻於邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：對治之法略有二种，一用有門为對治者，立正破邪；二用空門为對治者，故用无我破於邪我，各有便宜。三宝是境，归馮有在，宜用有門。邪我是內患，宜以无虛之(云云)。四「如是」下半偈，酬前唱不知。今言能知，得无所畏，不應不知。「迦葉白佛」下，第二问答。初问中意者，併欲归依。三种三宝皆是佛说，何所取捨？初一行欲依昔別体，別既翻邪即是正路；次兩行欲依自隱时一体；後一行欲依他显时一体。既出生死已成正觉，故言诸有所无有。又解诸有，有现成佛。无有，无二十五有。二「尔时佛告」下，佛答。佛欲更为分別，不得妄依。文为三：初昔之別体有依不依、二显时一体有依不依、三隱时一体正是所勸一向須依。初依不依者，为二：先明今不須依、次明昔則須依。初又二：初別体既是昔时为缘，今不須依；昔依时翻邪，昔日須依。次「所以者何」去，更释不依之意。於佛性中有法僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧。只当成佛，亦具二性，即佛、法。法佛不二，即是僧宝。身既具三，何須依於別体三宝？次須依，又二：初「为欲化度」下，明昔則須依。次「若欲隨順」下，更释須依之意。興皇明四假，理缘、就缘、對缘、因缘。昔即是對邪明正，是故須依。若依龍樹四悉，即對治意(云云)。次从「菩萨應作」下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。文云我今此身归依佛者，即是自归己身佛宝，豈敬他佛。次「何以故」下，更释不依之意。然我与他佛既无異，何須归他。次「若欲尊重」去，明有依义。为相尊重，是故須依。又二：先正明、後解释。初正明者，法身是本地，舍利是應身。欲令众生敬我意者，为欲亦化众生生善。三从「亦令众生」去，明今之所勸，隱时一体一向須依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一分別一体。有三：此初文，則自身有佛宝也。「一切众生皆依」下，即是自身有於法宝。「又有归依非真」下，即自身僧宝。问：身有法僧，可尔；何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身佛宝，能说此法即是法宝，能受持者即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今豈可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦應会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘无三乘異，会三宝归一宝亦无三宝之異。論師数師不敢为例，观師例之。会三宝归一宝，上义说佛法僧異，亦如会三乘为一乘，义说三乘異。故《法华》云「真是声闻真阿罗汉(云云)。」从「若有分別」下，次为他作一体三宝。舉体是佛，佛是觉义。舉体是法，法是不觉。舉体是僧，觉与不觉而不相違。从「於生盲」下，三結別体。为生盲凡夫作此分別。「復当为诸」下，四結一体。为二乘得圣之人说我身有一体三宝。「如是菩萨」下五双，結兩义。为惡众生而作佛事，則結自身说於別体。为诸智者而作佛事，亦結自身说於一体。次譬说，为三：一大將、二太子、三大臣。所以舉三譬者，大將譬了因、太子譬正因、大臣譬缘因。亦譬三宝，太子譬法宝、大將譬佛宝、大臣譬僧宝。大將建意三：一臨陣制敵、二我最第一、三诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。太子亦尔，紹繼霸业譬正、調伏王子譬了、餘王子依譬缘。如王如先王，成前譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。三菩萨亦尔。合譬中二：先正合、後結勸。初合者，所言三事与一体者，別说於三即是一体，一体之上义说於三。如涅槃中具有三點，實非別異。次「如来」下，結勸，又二：先勸捨昔別体之三、次勸取今一体之三。初捨中又二：先出昔三宝、後乃勸捨。昔別体中，舉頭譬佛宝，頭最为上。支節手足譬法僧，为化众生示此梯隥。次「是故汝今」下，勸捨。次「汝於大乘」下，結勸。取自身中一体，如大將大臣於自身中建決定意，不取別体及他已成。

「迦葉白佛」下，第三領解。文为四：一領解、二佛勸持、三称歎、四佛述成。初文又三：一发迹、二自領解、三誓化他，可尋。「善男子」下，第二佛勸持。還只勸前自解化他，自解即是高升祕藏，化他即是下度愚迷(云云)。「迦葉復言」下，第三称歎。称歎佛性即是隱时一体，相好等即是显时一体。

「尔时佛讚」下，第四述成从。「我今当更为汝」下，是第三明中道圓观。文为三：初許说、次正说、三歎教。初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。次「若我住」下，是正说。文为二：初略、後广。略又为三：一標中道、二明乖中之惑、三辨破惑之观。初標中道即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法不离於苦，常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，則无修因趣果，亦无父母世間善法，此无非道。既作有无兩責，不得有无，即非有无，名中道说。次「若言诸法」下，是明乖中之惑，又二：初明惑、次結惑。初明惑中有六句，三双相對：三句計常、三句計斷。於生死中自作此計，障理不明，故名为惑。若開善云：生死一向是苦无樂。光宅云：生死之中有定實樂。庄严云：生死之中有虛妄樂。妄樂乃为行苦所偪，故非實樂。然三師所说，皆为此诃。開善云生死是苦，即是此中斷见。光宅云一向是樂，即是此中常见。庄严云妄樂又为行苦所逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不知是誰。次从「修一切法常」下，結惑，又三，謂法、譬、合。初法中言「修一切法常」下，結墮斷见者。解有二意。一云：本自執常，他將斷难。常义不立，便執於斷；本自執斷，他將常难。斷义不立，更執於常。二云：兩见相因，见修斷过即自修常，见修常过即自修斷。「如步屈蟲」下，譬。六卷云折腰蟲。《周易》云「尺蠖之屈以求伸也。」时俗云桑枝變作。未必全尔，桑根为蟬，腐草为螢，其例亦然。此蟲腰折。修常斷者，合譬。明斷因常生、常因斷生，故有此譬。「以是义故」下，第三明破惑之观，又二：初正明、次結解。初亦有三双六句。對前无我只應言我，而经中言常者，有二解：一云誤；二云常是通名，我等是別。佛果萬德，通得名常。言餘法者，中道之外皆名餘法。常樂我净即指如来祕藏佛法僧、正解脫等。当知中道只是真法，二邊为餘。「当知如是」下，是結解。又二：先法、後譬。初法中云愚人无疑者，有二解。疑为解津，愚既无解，所以不疑。二云：中道分明显然易解，愚尚不疑，何況智者。依文似如後解为胜。「如羸病人」下，譬说，還餘前二解。若依惑意，即愚人分別而生诸见，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健人服者本来自好，羸人服者亦得輕便。譬中道法，愚人亦解。六卷云「服已迷悶」，即是不解迷惑意也。「有无之法」下，第二广明中道，又二：初約诸法有无显中道、二約诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定取，说有为无、说无为有，有是无有，无是有无。於无上说有，有不定有；於有上说无，无不定无。不有不无，即是中道。次不二者，无二異不二、无不二異二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中，有法、有譬。初法说極略，唯此一句，直標有无其性不定。若他明三无为定无，不可为有；三聚定有，不可为无，此非不定不名中道。「譬如四大」下，次舉譬，先譬、次合。初譬中欲明有无不定，如佛赴缘，若執有者，破有说无；若執无者，破无说有。四大亦尔，如善醫師別知诸病，若水病者以火藥治，若火病者以水藥治，地風亦尔。不善醫師，不別病相，妄授於藥。次「善男子」下，合譬，初總合、次別合。初可见。次「若言」下，別合，又二：先舉有无为合、後舉常无常例合。初又二：先別破有无、後總結为誡。初文三句。初句云智不應染者，有二解。一云：智闻佛说佛性是有，不應染著。愚便責其现用处所，或六根中或遍身中。二若闻佛性是有，應知佛意不定專在於有，有即表无。无即妄語者，是第二句，破无。亦二意。一云：道理不无，定无乖理，故是妄語。二云：佛性虽有，未有现用，故言是无，汝有智人不應云妄。若言有者，是第三句。为執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能现瑞。何以默然？二云：若定有有者，就汝推撿，何以默然？次「亦復不應」下，結不許爭論。言有言无乃至四句，並是戲論。「若说於苦」下，第二舉苦无常等例合。復有五：一約苦、二約无常、三約我无我、四約空寂、五約幻化，皆解惑，對辨可见。文云「虽有去来而常住无變」者，此是即去来不去来、即动而寂。

从「若言无明」下，是第二約不二不異明中道，亦有法、譬。法说为三：一約因缘明不二、二約观行明不二、三總結明不二。因缘是境、观是智照，總結是境智。初十二因缘明不二，又三：先舉无明、次舉行識、三舉善惡。舊解：无明是惑，明即是解。又云：无明行是过去，識等是现在。三世分別，此不会经。经诃云「明与无明行識等異，是愚人法。智者了達其性无二。」「若言應修」下，第二約观行明不二，又三：一苦、二无常、三无我。「我与无我」下，第三總結不二，又三：一結歎、二結勸、三結会。結歎又二：先結佛所歎、後結说已。結勸又二：初勸持不二法、二勸持不二经。「如我」下，三結会，懸指般若。舊云：引〈深奧品〉中燈炷喻。或云：《大品》度不尽，外國本经應有此文。或言：《大品》虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者名有所得，无有二者名无所得。又二是眼、識，識內了別、眼外见色，此則是二。眼識无二，乃是智者，了達诸法亦尔。从「如因乳生酪」下，第二譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初列五味、二广破自他、三結因缘义。初列五味者，五味相生成前不二。次「如是酪性」下，广破自他，先立章門、後解释。初章門中，酪从乳生为章門，次例四味。就初又兩：初从乳生酪即是章門，从自生他生並是非門。次「若从他生」下，第二释二章門，先释非門、次释是章門。初非門中，先释不从他生、次释不从自生。初破他生可见。破自生中云「不應相似相續自生」，是一往將誰相似相續，而今见續乳後有酪等味，故知不从自生。自生即應五味一时，既前後相續，豈得一时？「虽不一时」下，释是章門。破自他之後，因缘假記，云酪从乳生，而不自不他。而言先有者，亦是因缘。甘味多故不能自變者，乳味即甜、酪味即酢。下論义难此。「是牛食啖」下，第三結是因缘，先譬、次合。初譬中食水草譬稟经教，血變成乳譬變惡为善。若食甘草譬稟大教，若食苦草譬稟小教。雪山譬此经，肥膩譬佛性，牛若食者譬众生，醍醐譬佛果。能依此经修行，得无上佛果，无有青黃赤白等色，譬依教而修，无声闻天人之果，純得醍醐涅槃果也。此中六位，文义宛然(云云)。「是诸众生」下，第二合譬中先合、次論义。初合中，先合二、後合不二。不二中云无明转變为明者，他经復云「明起斷无明。」舊三解。一云：只斷是變、變是斷，文兩义一。二云：變語就体，斷語就用。一心体上有善惡兩义，只己心上變善为惡、變惡为善，心即不變。次就用者，須斷无明，只得於明，不斷不得。即庄严師解。開善嫌庄严淺近，就修習缘了兩缘释之。

从「迦葉」下，第二論义。从前乳中先有酪性生。文为二：先难、次答。难中又二：先定、次难。难中二：先难定有、次难定无。初难定有为三：一正难乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有乃名为生。次「法若本无」下，释难。「若言乳中」下，三並难。若乳是酪因，草亦乳因(云云)。又倒並，若草为乳因，亦應乳为草果。草为乳因，草中得有乳者，乳为草果，乳中亦應有草。乳酪因果亦例此，並文中但舉一耳。「若言乳中」下，二难定无者，只應难有、不應难无，恐佛转計度入无中，是故逆遮而难无也。「善男子」下，二佛答，文为三：初研譬、二重为合譬、三結譬意。初又三：一非定執、二以理解、三結非定執。初非執中，先作三章門、後次第释破，一定有門、二定无門、三他生。释三門者，初释不得定有，云乳中有酪。何者？乳白酪黃、乳甘酪酢，色味既異，何得定有？次释乳中不得定无酪者，文云「置毒乳中，酪即殺人。」先得置毒於乳，後时乳變成酪，飲此酪者毒猶殺人，何得言乳定无酪？「是牛食啖」下，第二以理解释，又二：先明乳从草生，還是因缘假说。後明酪从乳生，亦是因缘假说。兩文各二：初二者，先云从缘而有、後結是因缘。众生福力者，有三义：一牸牛之福，欲飲子时，血變为乳。二犢子之福，令母有乳。三𤛓人之福，人若无福，子尚不足，況得充人。「是乳滅已」下，二明酪从乳生，又二：初明缘生、後結因缘。醪是以物攪之，燸是火气。经本或作「酢」字，而今酉邊著翏者，非以物攪，字亦非酒名。酒名應酉邊，作孝盖書者謬。「是故不得定言」下，第三結非定執。「善男子明与无明」下，第二重为合譬，此中開转斷义如前释(云云)。「以是因缘」下，第三結譬意。

「善男子众生薄福」下，第三歎教勸持，又二：先歎佛性理、次歎教。歎理为二：先舉忍草、後牒兩譬。於中先牒兩譬，次「诸众生」下總合兩譬。次从「譬如虛空」下，是歎教，又二：先歎经、後勸信。初文有譬有合，虛空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解。一云：別有象牙草，闻雷生华。二云：是象牙生华。经云「四象优鉢罗等，闻天雷时，牙上有华。」三云：此象牙非別生华，直是牙上有文彩如华。「众生佛性」下，合譬，有三番合之，可尋。「若有善男子」下，是第二結令勸信。

从「迦葉白佛」下，品中第二，答能见难见性。文有四问答：初兩番辨深行證见、後兩番明淺行闻见。闻见酬其能见，證见酬其难见。於證见中總有二番：初番可见；次番中有问有答。答中總舉十譬。初以百盲通譬一切众生。百是一数之圓，例如世姓甚多而言百姓。求解见性，譬如治目。造詣良醫者，根缘感佛。是时良醫，譬佛垂應。金錍四解。一云：譬此经一指，三指譬昔三乘教。亦云：金錍譬佛方便慧一指，三指譬根缘悟道，除膜譬斷无明烦恼。二云：三指譬三慧。三云：初教一指，般若至法华二指，涅槃三指。四云：譬三忍，信、順、无生。解三忍为二。一云：十信信忍，三十心順忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十地是无生忍。今明不然。经合佛性，豈可餘释？一指示之，答云不见者，譬入真諦則不见性。二指不见者，譬空假二諦亦不见性。三指示之，答言少见，此譬一諦三諦即空假中名为佛性。初住初地則能分见，故言少耳。「善男子」下，合譬，又二：前正合、此況声闻。初文者，若尋合文，金𰼺譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三諦等也。文云「无我惑亂」者，即是不了。昔教惑於无我，故不见性；今教真我，乃见佛性。次九譬，可尋也。「迦葉白佛」下，是第二，有兩番，明淺行闻见。初番问，可尋。佛答有四：一譬、二合、三勸、四褒貶。初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有識，无想而有想，此事难知。佛性亦尔，非二乘所了。二合等三文，可见。「迦葉白佛非圣凡夫」下，第二番问答。初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来奪之，故言非圣。若理內凡夫，即圣凡夫。內道外道俱云有我，有我之性兩事云何？佛舉貧富二人譬。有三：初譬、次合、三結成。譬为三：初菩萨施化、二声闻施化、三如来施化。初菩萨化又为四：一说教、二稟受、三捨應、四起惑。共为親友者，能化所化化道交通，义言親友。王子富於法財，真我显现，故言富众生。取我在身，具足诸见，故言貧人。互相往反者，感應相關。「是时貧人」下，是第二众生稟。受见王子刀者，非是證见，闻菩萨说真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中貪著者，愛樂此法。「王子後时」下，第三菩萨捨應。持真我去，故言持刀。機感事密，是故言逃。更化餘处，故言他國。「貧人於後」，是第四凡夫起惑。菩萨捨應，众生流转，受五阴身，故言寄宿。眠是闇时，譬无明昏。自号有我，故喻囈言。古本曰「讇」，言寱者，《典誥》囈字。「旁人闻」下，第二声闻施化。應具論四果，文略，闕第三王。初王是初果。私謂：餘子之言，可兼二三。舊即旁人譬機，機將是人，是感初果，故言收之。興皇云：旁人是五方便似解，王是初果真解。似伏真斷破彼我见，言至王所。众生對初果，义言君臣。屠割者，譬分析五众求我叵得。曾稟此法，故言素为親厚。能化所化既非異轍，故言一处。眼见譬闻慧，手觸譬思慧，取譬修慧。並不得思修，故言不敢手觸，況当故取。羊角者，邪曲計我。欣笑譬悲慘。未欲破此邪計，故言隨意去。尋立餘子，即二果施化。次第四王即四果。「却後」下，是第三如来施化。但是前逃菩萨，今還成佛。数时者数耳。唯明无我不言真我者，望下文合中應有说我教也。优鉢罗华者，婆罗門計神白色。羊角者，刹利神色黃。火聚者，毘舍神赤。黑蛇者，首陀神黑。「善男子」合譬，還合三譬。譬云有一好刀，合云说我真相。譬云持是净刀逃至他國，合云说已捨去。「声闻缘觉」下，合前第二四果施化。「为斷如是」下，合第三。如来施化又二：先明无我之教，正是合前。「善男子」下，第二更明真我之教。前譬中无，但有其义。「善男子若有凡夫」下，第三結成答意，在文可见(云云)。