大般涅槃经疏卷第二十八

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十八

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

迦葉品之一

此是善始发问，今欲令終，是故更请。前隨义題品，今从人立名，故云迦葉。迦葉，如前说。開善用此答安樂性问；地師为慈光善巧住持分；河西、興皇同为佛性門。今明第五涅槃用。此经初後通論佛性，此品与前有何同異？異略为五：一义用異。前品明中道佛性义，为菩提种子；今品明佛性胜用，能攝極惡闡提、偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果，果性在果不在因。此品明一切惡阴皆是佛性，此即因性；从惡五阴生善五阴，此亦果性。又云佛性有三世、有非三世，圣人果性通三世、不通三世。由来解果性，通三世是應身佛性、不通三世是法身佛性。此不然，只说果性通於因果，何須分應法兩身？若善，五阴佛性通因果，因中佛性即三世攝、果佛性即非三世。三開合異。前品生死河，合四果、离三乘；此品涅槃河，离四果，合三乘。四通別異。前品通明五种佛性，天人六道皆有佛性；此品專明正因佛性，闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性；今品通據善惡皆是佛性，故云善根人有、闡提人无，闡提人有、善根人无。五者前品對告一人，今品再對迦葉。诸異乃多。起品初明用異，从初意立章，故言涅槃用。

就文为二：初明攝惡、後明攝邪。就攝惡中二：先明佛性用、二歎经。初明用又二：先明斷善、後明生善。以虛妄力故斷善，以佛性力故生善。舊解云：作惡生善兩人，更遞然不相關。又一師云：只是一人，前顛倒故起惡，後遇知識故生善。今明不然，或是一人或是多人，如河中七种，即是多人；若一人始沒乃至成佛，即是一人。舊云：生善有接識义。众生从界外无明識窟中始起一品无明而来，未起四住，有佛接去即得成佛。此义大妨。設有此经，亦是一时改惡为缘；若无此经，全不堪依。若言必須起五住竟方能改惡作善，亦无一经定作此说；設有此经，亦以一时为缘而已。若尔，任惡極而任運被接，何須修道？与八萬劫得道何異？若言从識窟中来者，即是从无明中来，云何言始起一品无明？若未起惑，應在別处。若从窟中来始起一品而被接者，自後起品乃至四住何不被接？若无明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是难信。若尔，併不須修。上数破此义。若佛性力任得菩提不須修者，正破於此。舊言：善星无发迹处，是實惡人。是义不然，虽未见经，义推是權。何者？佛兩弟兩子各行善惡，阿难为善、調達作惡，悉皆是權；今罗云为善、善星作惡，例知是權。

斷善文为三：一明斷善人、二明斷善相、三明斷善见。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性，是闻不定教執成定解。斷善见者，分別推求诸法道理。初就人中二：先问、次答。问为二：先缘起、次正问。缘起中二：先明佛有能化之德、次明善星有可化之缘。就佛又二：初內有慈悲、二外有方便。初文者，憐即大慈，憫即大悲。次「不調能調」下，有七句，即外方便。「善星比丘」下，第二明有可化之機，又二：初明是子即罗云庶兄，此缘則重。次出家之後是有信戒，受持十二部经是慧，壞欲界結獲得四禅是定，具足三德豈非因深？次「云何如来」下，正问，先作兩难、後作兩結。初难何故記是惡人、後难何故不先为说法。初又二：初难何故記是闡提，即惡因；次难何故地獄劫住，是惡果。「如来何故」下，是第二难，与佛缘重何不先为说法。「如来世尊」下，結兩难。「云何得名有大慈憫」下，結初难。佛有慈悲，云何名为廝下劫住？既为廝下，当知佛无慈悲。次「有大方便」下，結後难。佛既不先为其说法，云何名为有大方便？若有方便，應为说法。佛答中，不答缘起，但答兩难兩結，先答後、後答前。前答後中凡七譬，前六譬明缘有淺深故说有次第，後一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三：一舉譬问、二述事奉答、三合譬作解。何以有此三之次第？解云：如佛初为提謂、文鱗瞽龍说人天五戒，次赴鹿苑为二乘人转四諦法，後明方等教诸菩萨，自是一塗約小为初。若初成佛道以舍那教，初照山王，次照平地，此復一塗約大为初。今此文意包括始終，以山王为初，文鱗为中，双林为後。然第三子虽復極惡，以体同故，是故須教；下田虽瘠，以家业故，是故不廢。下器虽破，防急用故；下病虽必死，以親屬故；下馬虽老，以代倦故；下人虽卑，以等施故。前六譬中虽差別答，义兼无差，意猶未显。第七譬中文转分明，舉師子王不重象輕兔俱尽壯勢，譬佛不厚善薄惡等運大悲。若巨細而观，象不足、兔有餘；若量力而观，象須疾、兔須徐。獸王不尔，等一无殊。就缘而观，菩萨教深細、声闻教淺近、闡提教世間、佛不二三大悲平等。「我於一时住王城」下，二追答記彼之问。问有二句，初答闡提、次答記意。初答闡提自謂有信慧定，尽非其问，不許有之。明无信又三：一不信佛是无所畏人；「我於一时在迦尸」下，二明不信佛是无妄語人；「我於一时与善星」下，三明不信佛是无嫉妬人。初文者，汝言出家表其有信，今以三事显其无信。第二佛行时足离地四寸，千輻印文常现迹中，人皆欲见、其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓置佛迹中，令无量人起踐害想(云云)。第三文者，夫人鬼報別而宛然相见，詶往问答豈實惡人所能为也。驗知是權(云云)。「善星虽復读诵」下，二明其无慧。但得文字不解其义，是則非慧。「親近惡友」下，第三明无定，又二：初明虽得後失，故言无定。次「退禅」下，總結起邪，所以記之。「善男子汝若不信」下，第二答其前问記意，又二：先明記意、次明不可治。初文者，以其必入，故我記之；显必入相，故往见之。见佛起惡即入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事，或难思力不动而往(云云)。「善男子善星虽入佛法」下，二答不可治人。由彼放逸故不可治，憫之而已。有法、譬、合。合中二番，各二：皆先正合、次以譬帖合。「我後昔来」下，二答其兩結。初答先結无慈悲心，又二：先正答、次料簡。初正答中有法、譬、合。二更问答料簡，於中二：先问、次答。答中二：先正答、次「善男子」下引昔显實。於中引目連記事，非全不著，但见前兩不见後接，但见頭白不见体駿(云云)。如来不尔，是故无二。「善星比丘常为无量」下，答後方便之結。明我令其恒在左右不令遠去，恐其为惡，云何是无方便。第五解力即是欲力，知众生欲解也。

「世尊一闡提輩」下，第二斷善之相，文为三：初正明斷善、二明根性不定故斷善、三明说教不定故斷善。初有五番问答。初番，先问；次佛答中以斷善根故所以无善。依数人解，闡提起惡邪无閡斷此善根，如无漏无閡道斷烦恼。若尔，当知畢竟不復生善，云何能得還生善根？是义不然，闡提身中有重惡障，善不並興，名此被障善不得生。後惡稍滅，善復得生，故言還生善根。问：闡提为有善可斷？无善可斷？答：具有兩义。其曾作善，後遇惡友斷滅此善，故言有善可斷。无善可斷者，向时作惡全未有善，而惡业將滅、善业應生，而復起障，善不得起，名无善可斷。文云众生悉有信等五根闡提永斷者，相承释云：理內众生有信等五根，理外顛倒虛妄，故无信等五根。此义不然，只此理外亦有信等。闡提既是理外，起惡斷此五根。但作惡众生既有佛性，應生五根；而即事未有，义说應有，故云一切众生悉有。文云殺闡提无罪、殺蚊螘有罪者，闡提有重惡在身，殺之无罪；蚊螘无重惡，故殺之有罪。文云施畜生得百倍報、施一闡提得千倍報者，闡提过去五戒感人，施之福重；畜生先世惡业感此畜身，施之福輕。「世尊一闡提者」下，第二番问答。问中定宗，答可见。「世尊一切众生」下，第三番问答。问中明闡提不斷未来，云何斷善？佛答斷有二种：一现滅、二障未来。若现起惡，善法不生，故是现滅。既现作惡，復遮未来善不得起，故斷未来。亦具斷三世，过去作惡而復不悔，即无復善；未来復有還生善义，但自微弱不能救之。「世尊一闡提輩」下，第四番问答，明不斷佛性。佛性是善，此善不斷名不斷性。又佛性是常，實不可斷。所言如世間众生我性佛性者，三解：一云借外道我以之为譬，都无邪我，故三世不攝；真我是常，三世不攝。二云不尔，只是世間众生我性即是佛性，是佛性故三世不攝。三云即是真我，語勢牽令佛性是常。後文云佛性未来，前云非三世攝，兩語相違，今須会通。前云三世所不攝者，就佛性体；後言未来，約众生修。一切众生未来当得清净之身，故言未来。「迦葉言佛性」下，第五番问答。初问佛性、次问闡提。初问者，佛性既其三世不攝，云何言未来？「如来若言」下，次问闡提。若言闡提全无善法，何以得有憐愛等心？若有此心即是有善。「佛言」下，答。先答初问，又二：先答问、次論义。初答中二：先歎问、次正答。性非三世，約未来得故言未来，故下舉例说因为果、说果为因。佛性亦尔，云未来者，因中说果。言食及觸者，食可见；觸名不同，或以識为觸、或根为觸。今具二义，故論云「觸不定故，故无別法。」若意識在缘名觸，此觸在識。若言眼識眼觸，此觸在想。今言见色名觸，此謂識心以之为觸。色是前尘能生識觸，故謂色为觸，亦因中说果。

「世尊」下，第二論义，先问、次答。问：因前生果性既非三世，云何言众生有？佛答：性非內外猶如虛空，而诸众生定有此性，文云悉皆有之。「如汝所言」下，答次问，初牒问非之；「何以故」下正答，有法、譬、合。法说；虽有孝慈等善，文云皆是邪业。虽有见闻，皆是无記。既无正善，皆名邪惡。取业求业者，對翻於善。善中先生善欲、次生善思，今以取业對善欲、求业對善思，虽皆言善，猶是无記。次舉譬云如诃梨勒味唯是苦，色香非苦。然前难闡提豈得无善？其有憐愛即名为善。故佛答云：悉是邪惡。庄严云：无出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，並无記性，不名善性，如棋書等是工巧无記。開善云：斷善作惡：設有憐愛並屬惡邪：何得有善。观師同開善云：重惡居身，如种苦瓠根葉悉苦。合，如文。

「善男子如来具足」下，第二明根性不定或惡或善。又二：初正明不定、後更问答論义。初又二：初明不定、次斷善根。初明不定又三：一知不定根、二出不定相、三結不定。初如文。次文者，数習則利，转下为中上；不習則鈍，转上为中下。三結，如文(云云)。「以无定故」下，二明不定故故斷善根。又三：初明不定斷善、次明若定則不尔、三「是故」下證不定。「迦葉白佛」下，第二論义(云云)。问可见。佛答为二：初就善星答、後就餘人答，非但知善星根性，亦知餘人根性。初又三：初明其居王位即能破滅。「善星若不」下，二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長、读诵、修定等善，具如上说。「若我不聽」下，三結知根力。次「佛观众生」下，約餘人为答，又二：初明不定、次辨升沈。初又二，有斷善、生善。初斷善又三：一正斷善、次「何以故」下出斷善之行、三「以是因缘」下結其斷善。次「如来復知」下，二明生善，有法、譬、合。法可见。譬中，泉譬佛性，村譬阴身，熱渴譬苦逼，欲往譬求樂心，邊智者譬佛菩萨。合譬中二：先合、次結知根力。「尔时世尊取地少土」下，二明升沈不同，沈多升寡。又三：初舉事问；次領旨奉答；三合，又三：初就果合、次就因合、三結知根力。

「迦葉白佛如来具足」下，第三明说教不定。佛照根不同，说教則異。众生不達根教之殊，執成爭論，能斷善根。为二：先问、次答。初问为三：一明知根、二明執爭、三結问何故作不定说致令起爭。初明知根，亦應知过去，特是略尔。「如是众生」下，次明執爭，因茲广出爭論之相，開善云二十爭論，冶城云二十一爭論(云云)。三「如其如来」下，結难(云云)。次答中，佛具答三问，此卷內答前兩问、後卷初答第三问。答初为二：初正明说教不定、次广明不定法。初文为四：一明理深难解、二出愚智兩人、三明須不定说、四結知根力即四悉意。初言理深者，非六凡識所知，唯圣智能解，故是理深。此第一义意。次愚智中又二：先出智、次出愚。初智人闻有知无、闻无知有、闻有无知非有无，一二等亦如是。次愚人闻有執有以拒无、闻无是无而非有、闻亦有无以封双存、闻俱棄而著兩捨，面闻尚然，末世转尤，斯由不解對治悉意。三「如来所有」下，須说不定。此總據不定，有法、譬、合。初法者，为度众生須说不定，本令得益，不令其執不定为爭。次譬中，如醫用藥元为差病，終不願其服藥成病。合譬中，为國土封疆不同，豈可一類。一類則无益國土者，如多寒國用毛褥、著皮鞾。时節者，饑饉时乞，唯得肉食。为他語者，如九住言不见，十住言少见。为人者，隨人根性。此即为人意也。四結知根力，即世界意(云云)。有一经文无結，應是遺漏。「於一名」下，二广出不定法，又三：初正明不定法、次引證、三結非二乘所知。初文又二：初名义不定、後广略不定。初名义中二：初列章門、次解释。初列中，列三章門，如经。若欲對明，應有六句。對一名说无量名，應云對无量名说一名；對一义说无量名，應云對无量义说一名；對无量义说无量名，應云對无量名说无量义。今文略舉一邊。「云何一名」下，释出，先释三章門、後重释第二門。释初章，舉涅槃一名具含众名。大亮云：涅槃八味之都名、众德之總称。意在於此。而诸師种种翻涅槃者，亦只因此而生爭論。次释一义说无量名，舉帝释释者，与前何異？「前寄法後寄人」下，重释中復寄五阴者，此寄果法，亦是一义而復多名，种种分別令易解故。河西翻婆蹉婆为好严飾，昔好衣布施，今報得麗服。富闌陀罗翻为調伏诸根，明天帝外以麗服严容、內以善法調意。摩佉婆翻为无胜，无过超诸天故。因陀罗翻为光明，光明最胜。千眼者，一时知千义、斷千事。金刚者，身相堅固。三释无量义说无量名者，就如来萬德具足释之，即是无量义；一义一名，即是无量名。八智有三解：一云常等无常等八。二云四諦各有法比为八。数人就欲界論法，色无色为比。論家就现在論法，过未为比。三云《优婆塞戒经》有八智，七如〈梵行〉中七善法，足一知根。四「復有一义」下，重释第二章門。前約帝释，止就善义有无量名，名不通惡。为显斯意，重約五阴，此是有漏復名顛倒。阴是苦諦境，为念处所观。观色不净、受苦、想行无我、識无常，復名四念处。但除色阴，餘四阴即是四識住处。阴通內外，故名四食。能通名道。因於實法有假名时，故云时；体即无相，名第一义。三修，即身戒心。烦恼者，正在行阴。解脫者，即有为解脫。亦名十二因缘者，即以五阴为因缘体。亦名三乘者，能成三乘之身。餘皆可解，不復释(云云)。

「善男子如来世尊」下，第二明广略不定，为三：初列四章門、次「云何」下释出、三結。释中云世諦为第一义者，阿之言无，若之言智，謂其得无生智，此即約世諦说第一义諦。餘可意推。三「是故隨人」下結，又二：先結不定；次「我若当於」下，結知根力，又二：初明佛知，「有智人」下，明非淺識所知。次「何以故」下，明为人不定。不为五人说五种法者，不用對治，但用为人。只教慳人戒忍禅慧，自能行施；破戒之人令禅慧等，自能持戒。「是故我先」下，第二引證。「广略说法」下，第三結非二乘所知。

「善男子如汝所言」下，第二答第二執爭之问。又二：先略答、次广答。初略中言第五解力，亦云欲力，是知众生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力、第五名解力，以成二力。「善男子若言如来」下，第二广答中明佛赴缘異说，众生不解致成爭論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃，須解異部。菩萨婆多據事明畢竟涅槃，曇无德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古来評云：婆多非而短，无德是而長，皆失佛意。文云「若言如来畢竟涅槃不畢竟涅槃，同是爭論，不得我意。」云何評之妄判長短？河西云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷常？乃是非斷非常、能斷能常。言斷不違常，言常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。观師云：佛赴機说，何得是非，則失佛意。如醫治病授藥不同，弟子不解妄執失旨。此初爭論，又二：初章門、次解释。释中又二：初释執定涅槃、次释執不定涅槃。前文又二：先释、次結。初文者，佛为五事说涅槃：一为诸仙、二为力士、三为純陀、四为須跋、五为世王。先为诸仙者，然仙生香山而言展转者，从於诸天转至山上仙人住处，皆得罗汉，有權有實，破其保常故说无常。「拘尸那」下，第二为力士。「有一工巧」下，第三为純陀。「王舍城」下，第四为須跋。「罗閱祇」下，第五为世王。失通墮而不死者，以餘勢故。頻婆娑罗王，亦云瓶沙，國曰摩伽陀，亦云摩竭提。罗閱祇，此翻王舍城。後總結，可解。「菩萨二种」下，第二释執定不涅槃，又二：先释、次結。初文者，为假名菩萨言不涅槃；真實菩萨即不言涅槃及非涅槃，此菩萨能知如来非常非无常，豈偏作常无常解。「善男子有诸众生」下，第二爭論明有我无我者，須善異部意。数人宗萨婆，多純明无我，破诸外道謂之邪我。无假名我，一向明无。虽明无我，終了无我无常而得入道，不同外道。論人同曇无德，明有假我，破诸外道即阴离阴，有相續假我、因成假我；復言實法念念遷滅，无復假名相續假我、因成假我。復言實法念念滅故无我，假名相續不斷故有我。又云真諦无我，世諦有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意，故成爭論。招提解云：此之二文明我无我者，以破兩病；言有我者，破邪见无我不言假我，言无我者破即离我。常见之人直说无我，亦不言假。真諦难云：若我无我破我无我者，有此理不？理中若不得有我无我者，亦應不得用我无我破病。更並生死之中既用我无我破病，涅槃中亦應用常无常破病。若涅槃唯有常不得有无常者，生死中唯得是无我，不得有我。若《中論》云「诸佛或说我，或说於无我。诸法實相中，无我无非我。」應將此意例诸爭論。就文为二：先明有我、次明无我。初又二：前明相續假我以破邪见无我。次「又我一时」下，明因成我，又二：初正明因成、次明因成所成。初文者，文云我者即性。舊有二解：一云是佛性之性，引前文云「二十五有有我不耶」(云云)；二還以假名性为我性。性即是体，体即因成，三假之中唯因成是体、續待是用，內謂四阴、外謂四大。十二缘者色心之總名，众生者假名性也，此等成身，即因成假。若为其作佛性义者，众生具为五阴所成，佛性正約众生身內五阴實法性也。心界者，五阴中心王也。「功德业行」下，次明因成所成。业行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語诸天升舉自在。世者，餘四趣也。「復於異时」下，第二明无我，又二：先佛说、後起執。初为三：一假问、二假答、三观无我得益。问为三：一问名云何名我、二问体誰是我、三问何缘故我。「我时即为」下，二假答。答为三：初總大意答、次別答、三結无益。大意为二：先舉章門、次释出。「如汝所问」下，二別答三问。大意已足，何須別答？然總論无我，次答別假名、假体、假因缘。初答假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而来即是合义，不應期者是不合义。五阴和合即成假名，故是期义。次舉业以答体问。次舉愛以答缘问。业正能成果，故是体义。愛是烦恼潤生，於业復是缘义。「譬如二手」下，三結无，又四：一明假名故有即先譬，次合二手能出声，其声譬体，相拍譬愛。「比丘一切」下，第二明即离皆无。「诸外道」下，第三簡也。文云終不离阴者，外道起於即离之計；此中云离阴无是处者，云何解此？为兩：一云元本皆計即阴是我，无計离阴於草木計我；佛破即阴无我，即更計离阴有我。今此中存破，故云若离阴有我无有是处。二云佛法小乘亦有計即阴我义，所以破之，亦不得計离阴有我。「一切众生」下，第四結无我。「尔时多有」下，第三观无我得益。当时说此，会機得益，後執成爭(云云)。

「善男子我於经中」下，第三有中阴无中阴爭論。《婆沙》云「育多提色婆说地受生定有中阴，毘婆阇婆云定无中阴，萨婆多亦言定有，論家亦云有。舉业利鈍如𥎞矛离手，惡业強者直入地獄，善业強者徑生人天，並无中阴。」文中前说定有，有三復次；後说定无，有四復次。若说有中阴，即有六有。又六有者，只是六道。佛为帝释別開修罗，修罗只是鬼道，則但五而不六。

「善男子復说有退」下，第四爭論。数人明无漏有退，如初果见諦一向无退，入思惟中二果用等智斷惑即有退义，罗汉无漏理應不退。前兩果退，牽罗汉退，舉沙井喻。上下有甎，中間有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：无漏不退，但禅定退。修得欲界電光之定，此定难捉，有时退失，名之为退。无漏无退文中，先明退、次執无退。初退又三：法、譬、合。法又三：先通明比丘退、二別明罗汉、三通舉六人。初通明中二：先通明、次明退缘有五因缘。次「復有二种」下，是別明罗汉，又二：初直云罗汉有退、次別舉瞿坻即是死想罗汉。「我復或说」下，三通舉六人：一退、二不退、三慧、四俱、五时、六不时。时鈍好退，不时利不退。次「善男子」下，舉譬。三「烦恼亦尔」下，是合譬。因缘者，即外惡缘。「而罗汉」下，二正明不退。內无惡因、外不能亂，所以无退。

「善男子我经中」下，第五爭論，明佛身有为无为。萨婆多说有为；僧祇说无为；《成論》兩说，绝言故无为、寄言故有为，應身有为、真身无为。文中先明有为、次明无为。

「善男子我经中说十二因缘」下，第六爭論，先明執、次解释。初文者，萨婆多執因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，謂三世因果轮转无窮，寧非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为。初執文中二：先執有为、次執无为。次解释中，先唱章門、次释。初句云不从缘生謂未来十二支者，然未来但有生死兩支，云何言十二耶？即事未有，轮转必然。虽不从缘，十二义足，豈非无为？用此一句證是无为，餘三句便来。释第二句云从缘生非十二者，即是罗汉已壞三因復无生死，即是已破十二缘竟，而此身五阴从十二缘得(云云)。释後兩句可见(云云)。

「我经中说一切众生」下，第七爭論心常无常。萨婆多云：心无相續即是无常。僧祇云：心有相續即是常义。《成論》用萨婆提义，心有相續即是常也。文为二：先執心常、次執无常。初執常云：四大散壞是身破滅，作善业者心即上行即生好处，還將此心至於好处，豈非常义？作惡亦尔。

「我经中说」下，第八爭論五欲障道不障道。萨婆多云障道，僧祇云不障，《成論》有障不障皆有其义。

「我经中说遠离」下。第九爭論，世第一在欲界通三界。若萨婆多云：色界四根本禅能发世第一法。曇无德人云：色欲兩界通发五方便，无有論明无色界发五方便者。唯犢子部云三界併发，在凡夫时已作等智斷惑至无色界，而後时更修无漏斷惑至无色界，仍前所斷，即发方便，故云三界併发。文中为三，即各執一界。

「我经中说四种施」下，第十爭論施通三业不通三业。《成論》云：唯在意地，以捨財相應，思为正体，亦以身口暢之。毘曇用萨婆多云：施定三业，但意地善，故身口亦善。文为二：先執在意、次通五阴。明四句施主信因果等並是意地，後明色力等是身、辨是口、命是意。

「我於一时」下，第十一爭論有三无为无三无为。然诸部中不见計无三无为者，何有此文？此亦有意，若成論人云：三无为既同是无为，寧有異体？此即是計无三无为。数人計三无为別有異体，既言三种，豈无異体？此即計有三无为义。

「我又一时为跋波」下，第十二爭論有造色无造色。毘曇定有，因四大故有形显等色。《成論》則无。文即为二：初明有者又为二：初明能造之四大；「譬如因鏡」下，第二出青黃等是所造色，輕重澁滑是所造之觸。次明无造，文極略不广者，以就事为言，多因四大則有造义，故不广明无。

「往昔一时」下，第十三爭論有无作色无无作色。萨婆多定云无作有色，《成論》、曇无德定云无作非色，僧祇總云无作不可言有色无色。文中先執有色。非異色因果者，異色是心。言无作不为心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生餘色。文亦二：先明有、次明无。

「我於经中」下，第十四爭論明有心数无心数。萨婆多別有異体心数一时俱起；僧祇说无心数；佛陀提婆无異体，起亦相次，前起为心、後起为数，《成論》同之。就文为二：前明无心数、次明有心数。就明无中二：先舉圣人十二因缘。次正明凡夫十二因缘，於中又二：先明後即前、次明前生後。既其相即，即是一也，故无心数。初文可細尋之。从「受因缘」下，二明前生後，須細尋。释此中言受，或謂以未来生支为受，非今世支。「我於经中作如是说」下，二執有心数。亦具約五阴十二缘明其相可见，虽復相生而不相即，故是別有心数不同。

「我或时说」下，第十五爭論明五有六有。餘部多说五道，唯犢子部说有六道，《释論》亦言有六。然修罗一道，《婆娑》二释：一云天攝、二云鬼攝。言一有者，通是一有为。私謂：通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通为一有，不同人天各离为多有，即人四、天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識处，河西云：色无色足五道为七。八即八福，河西云：色无色足六道为八福。此不應然，三塗云何是福？九即九众生，居二十五有等。河西云：九即八禅及欲界。

「我往一时」下，第十六爭論五戒八戒具受不具受。萨婆多具受乃得，《成論》不具亦得。如《优婆塞戒经》云「直受三归未受一戒，即名无分优婆塞。如是二分、多分、滿分。」又人師解云：併受五，但持一二名一二分(云云)。文为二：先明五戒不具、次明八戒具，但是互出。

「我於经中」下，第十七明犯重失不失。《四卷毘曇》有犯重捨即是失。故《毘曇》云「調御戒律儀有五时捨：一邪见增、二法滅尽、三命根斷、四犯重禁、五罷道时。」若《杂心毘曇》更增損之，但是薉戒，除法滅尽及犯重禁，並言不捨。二根生时不入僧数，又非尼攝。餘部多言不失。文为二：初執定失、次執不失。到道即真无漏，示道即相似无漏，受道即持戒，污道即犯戒。

「我於经」下，第十八明一乘三乘。诸部之中无此計。何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。文云一乘一道一因等，並云不解我意者。《法华》明解一乘一道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二子不墮惡道，此那更云執常不解佛意？何異執一乘一道不解佛意耶？又若言三乘同归一乘得成佛者，《大論》何故问云：声闻人成佛不成佛？論主答云：此事非論义者所知。若尔，豈可得言同归一理为定是耶？文中二：初明皆得佛道，即是一乘；後明不得，即是三乘。言罗汉二种现在未来者，现在正斷，未来不生。「我经中」下，第十九明佛性离众生即众生。诸部亦无，並是近代所計即离。当果与真神即是离众生有，心及众生即众生有，並不得佛意。文中二：先舉六事及三文明离、後说众生即是佛性。

「以是因缘」下，第二十犯四重人有佛性无佛性。開善云：二十者，此還屬第十九佛性即离之义。若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前云即众生离众生，此中云作五逆犯重佛性有无，云何是同？故为異。

「我於处处」下，第二十一有十方佛无十方佛。萨婆多明无，僧祇明有，《成實》一世界則无、多世界則有。