大般涅槃经疏卷第二十五

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十五

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

師子吼品之二

起卷是第二勸修，初勸修、後論义。上云十住闻见至佛眼见，若欲闻见、眼见，應当受持十二部经，故有勸修。「師子吼言」下，第二論义，六番问答：初一番明见义、中間四番明能见之行、後一結成。初文者，先问、次答。初问文者，上云如来妙绝凡夫。云何见闻？是故興问。次「善男子」下，答中二：初明實不可知；次「若欲观察」下，明亦有可知。上就究竟證为眼见、分證为闻见，今約凡夫修習中取闻见、得道力強眼见。色身則弱，上〈德王品〉说：见佛初生、出家，不達妙本，悉是曲见。今覩如来生行七步，知是方便，則得见佛。各有所據，不得一槩。於中三：先標章、次解释、三結。初標如文。就解释，文有六番：初身口二业、次形声兩胜、三身通心通、四受身说、法五身口忍、六身形声说。前五可见。第六文中，於闻见文末云为梵王说中道者，約显露教；说四諦五人得初果，約密教；说中道无量菩萨得无生忍乃至補处。又鈍根闻生滅四諦，中根闻无生四諦，則不闻说中道。利根闻说无量无作四諦，即说中道。明中道有五番，或双捨論中道、或相成論中道、或双照論中道。私云：兩捨是兩教，相成是別教，双照是圓教，在文可尋。「如来心相」下，第三結成，如文。

「尔时師子吼」下，第二有四番问答，明能见之行。初番先问、次答。问又二：先舉僧宝问、次舉佛说难。初文者，即四依人问，心是內本、行是外迹。言初二种者，以初二濫後二，故不可知。「如佛所说」下，第二正舉佛难。直置僧宝尚已难知，況乃如来。但见色身闻说法，云何依此二事知是如来？佛答又二：先答僧、次答佛。初答僧为三：一結问。「以难知」下，次以四缘故知。「具足四事」下，三結成，可知。「戒有二种」下，第二答佛问。復有六番：初番，持戒究竟不究竟？「復有二种」下，第二番，为利不为利？後四番，悉如文，可尋。

「師子吼言」下，是次番问答。前云持菩萨戒得见佛性，为作要求、为不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而无願。未知云何，故有此问。佛答有兩：初发起十四句。法性自尔而相隣接，任運法尔，非作要求。若心不悔，持戒不淺。次「持戒」下，心任運成，得见佛性，住大涅槃(云云)。

第三番问答，问中又三：先領旨、次作难、三結。初如文。次难中，初难戒是众行之本，有果而无因，應是真是常。涅槃居在诸行之末，有因而无果，應是无常。後偏結一邊，可见(云云)。佛答，先歎、次答。歎中为三：一歎因深、二歎持力、三誡聽。初如文。次文中善得时長释迦日短者，以缘宜故也，例如日月燈明六十小劫，此間食頃(云云)。二佛答。初答持戒无因之问，有法、譬、合。法中为二：一唱有因、二遮无尽。初有因者，以聽法善友等为作戒因。从「信心因於聽法」下，二遮恐无窮之难，故指二法互为因果。次「譬如」下，凡舉三譬：初为遮无窮作譬。诸師多言：尼乾净行不以瓶著地，三木为拒以支一瓶，瓶由拒立、拒藉瓶成。二梁武云：尼乾口啖牛糞、身裸秽根，有何净行而可称耶？拒者，今之渴烏取水者是，亦名轆轤，井上施之更互上下，即是互为因果之义。而言尼乾者，指其家有此拒。次舉十二因缘譬，若克定三世譬此不便，取轮回不窮，更互义成。三舉小乘中八相为譬，大生直名为生、小生言生生。成論人破毘曇大小生义，解此文云：一期之寿是大生，念念生滅是小生，由一期有念念、由念念有一期。解文不了，而復不許用毘曇义。此不應然，破立適时，借譬何爽。私謂：古人以一期与念念更互相生，何以不得？然不及刹那，八相只一刹那是生是生生。故一刹那中，大相是因、小相是因因，小相是果、大相是果果，是則更互为因、更互为果。如一信心，即此信心是聽法心，即聽法心是於信心，虽同一念而更互相因，既互相因即互成果。「信心聽法」下，合譬，答前初难，明戒有因。从「是果非因」下，答後难，明涅槃是果而无因答。後又三：初唱兩章門，一是果、二非因。次「何故名果」下，释是果章門。是出世果，故言上果。是習果故，故是沙門。婆罗門果是佛果故，故言斷生死。是绝待果故，故言无烦恼。烦恼名过过者，体是死因，一过復得苦果，故言过过。又无明能迷理，復能障智，故是过过。从「涅槃无因」下，二释非因章門。无生滅者，无世間因。无所作者，无報因。非有为者，无生因。常不變等三句，是无相待因。三「善男子」下，結无因义。

次第四番问答。问为三：初領旨仰非、次舉六无为难、三結。次畢竟无，但是語勢，非是正意，正取有时无故为难。言有因者，有習因、了因；言无因者，无生因、報因。故舉有时无以之为难。如池沼之雨旱、如日月之籠散，因之有无，似同於此。少无者，以少故无，非是全无。不受无者，只是不受为无，非无彼法；不受惡亦如是，不對亦尔。後之三无，俱是互无之意。三結，如文。佛答为二：先明无因、次明有因。初答无因为三：先非五就一、次六喻併非、三結无因。初非五就一者，汝以畢竟无以为正难，尚不全是，有少分是，是故就之，況以五喻寧得会耶？次併非六喻。六是世法，不可對於出世之法而復重非畢竟无者，以其墮斷无我无我所，故与涅槃乖。涅槃有我，故重说之。三「善男子」下，結意如文。「是因非果」下，二答涅槃是因而非於果。文为二：初標章、次释。標者，明涅槃是因，以佛性为因即是了因。復簡出非因，即非生因；標其非果，非沙門小果。前云沙門果者，指佛果为沙門婆罗門果。「因有二种」下，释文为三：一明有生了二因、二舉三譬譬之、三三番舉法門合之。合中悉用親为生因、疏为了因。此虽明不可思議之法，略須分別。前一番事理相對，六度是事为生因、佛性是理为了因；次定散相對；後橫豎相對(云云)。而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。问：涅槃无因，而义说生因了因，亦應义说生了二果。答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得並別有二果？生果即是无常，了果即是於常，世人謂屈此並。此乃不思議法門，何所不得？且用首楞严通之，譬如術人於众前死，得財物已而復還生。今经二鳥双游即是其义。「近是」下，文云佛身二种，一常、二无常(云云)。「師子吼」下，第三，有一番问答，結成本宗。此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性绝色非色，云何可见？佛答此为二者，皆悉再答，悉開兩意，故有可见、不可见，如文。

「佛性非內非外」下，是品中第二大段。前作佛性说，此作中道说。文为三：一略標中道、二广破邊執、三結歎佛性。初標中道有三句。初句云非內非外者，舊解云：不定在众生身內，故言非內；復不离众生，即此識神而得成佛，故言非外。观師解云：非在众生身內故言非內，亦不在众生身外故言非外。今皆不然，舊说取捨如步屈蟲，次说如鳥除二翅。何者？众生五阴是因缘生法，即是空，不在俗諦，故非外；此法即假，不在真諦，故非內；此法即中，故不俱在二諦。此法遍一切处，故不独在中道諦，此法不可思議，不縱不橫、不並不別，豈作单能说之？上文云一切觉者名为佛性，诸師单说非一切觉則非佛性，不名中道。三點具足名一切觉，是名佛性，乃是中道。只以即空非外不在俗諦，只依此意，任運破诸師所说。標第二句，云虽非內外而不失壞，此還成上意。舊云：非外故不失、非內故不壞。若定在外，應東西散失；若定在內，應同於死身有臭壞，故言非失非壞。观師云：其本无成所以不壞，其本无得所以非失。今明二師解初句未成、释後句无託。此句释成上非內非外，而復即中，故言不壞；而復双照，故言不失。標第三句，云故名众生悉有者，观師云：虽非內外亦不有无，而假名为有。今相释上不失不壞，即遍一切处故名悉有。

「師子吼言」下，第二广破邊執，文为二：先破因中有果執成上非內、次破因中无果執成上非外。此執若除，不失不壞佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更为四：一據佛教、二據世情、三據缘因、四據正因。初據教者，近據前文，故名一切众生悉有佛性；遠據前品，貧女宝藏、力士额珠。此皆內有，寧言非內？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若无油酪，人何故取？舉缘因者，內若无正，何須外缘？如穀无芽，不須水土。舉正因者，由外有缘，使正得生。此皆據於因中有果，显众生中悉有佛性，性應在內。就初，據教有六番问答。初引品初及〈如来性品〉为问。佛答明乳即是空，故不定说有；但言酪从乳生，乳即是假，故从因缘有，如文。第二番问答，问一切法各有时節，乳中有酪待时而生，如穀有芽春来方出。佛答为三：初作即空奪破，故言乳时无酪。二作縱答，如其有者，何故不得二种名字？如文。三从「因有二种」下，更示乳即是假，是故言有。第三番问答，若乳无酪，何不从角而生？此舉非因作难。佛一往縱答，角亦生酪。第四番问答，即取此为难。求酪之人何不取角？佛答乳是正因：是故取之；角是缘因，是故不取。第五番舉非果为难。佛先縱答，乳亦生樹，如文。次則奪答，若一因生者，可得如难；須兩因乃生，乳非樹之正因，因缘各異，何得生樹？尋文可见。第六番问答，直问众生佛性復有幾因。佛答亦具二因：正謂众生，缘謂六度。庄严家據此文，明假名是正因佛性。观師不用，云缘因不但唯有六度，復有境界及道品等，皆是缘因。正因何得但是假名？亦有五阴及心神等。今明庄严览阴成众生，此據外；观師取五阴，此即據內。豈可然耶？上文云佛性非內非外、不失不壞，今謂众生是正因时，众生假名，为定在內、为定在外？內外求不可得，還是非內非外，虽非內外而有六度。生其阴躯則不失不壞，一切众生悉有於阴，還是向义，不應餘解。虽作此消文，可更思之。

「師子吼言我今定知」下，二據世情執有为难。佛答为二：初正破執、次示正义。初文二：初作三番、次更重破。初三番者，初番问取乳不取水，據乳有酪为问。佛答为二：先非问、次並难。初如文。次难中云汝言求酪取乳不取水者，並云如人求面而取於刀。不舉鏡者，欲作橫竪並之。又鏡亦得为刀，仙人孫博屈刀为鏡、伸鏡为刀(云云)。第二番即執刀有面为问。佛答：若定有面，何故顛倒，竪長橫短？若有己面，何故狹長？實不狹長而见狹長。若因己面见他面者，何故不见驢馬面？第三番仍併通。佛並眼光到刀中則见己面像，不见驢馬面像。又眼光到刀中，同刀竪而長、同刀之橫闊，是故见之。佛答为三：一奪破，光實不到；二縱破，假到則多过；三結奪。初奪如文。「光若到」下，縱破，有四过：一若光到火，火應燒眼；眼既不燒，知光不到火。二若光到遠，那忽生疑？三光若到者，不應见水精中物，水精閡眼不见外物；淵中魚石，水應閡眼，眼何得到？四光若不到能见者，何故不见壁外？若见壁外，應见外物。「是故」下，第三結奪。「善男子」下，二重破。上未委悉，故更重破。文亦为三：一縱、二奪、三結诃。初縱为三：一應責酪駒、二應壞子孫、三應含五丈。其既舉世情为執，佛亦用世情破之。若乳有酪，賣乳之人應責酪直。縱若有酪，亦應五味一时。若无醍醐，那独有酪？賣騲馬者應責駒直。駒復有駒，駒駒无已；如其不然，知馬无駒。世人为子騁妻，妻若有子不得名女。女則无子，有子非女。若女有子，子復有孫，孫孫无窮，一腹所生併是兄弟。世豈然乎？如其不然，知女无子。子中有樹，應具五丈，已是亭亭云外，交柯接葉布濩八方；如其不然，知子无樹。「乳色味異」下，二是奪破。色異者，乳白、酪黃。味異者，乳甜、酪酢。果異者，乳治熱、酪治冷。既无此等，云何有酪？「譬如服酥」下，第三結诃，明当服酥，今已患臭。亦当明当醪渜，今已飽飫得酪食用。何有是事？「譬如有人」下，第二示正义，文为四：一舉譬示正义、二引偈證、三下約众生、四高推佛境。初舉三譬，又二：先譬、次合。初譬中示於无性，假缘而有，譬如文。「一切诸法」下合譬。「以是义故」下，第二引偈證成。但取初二句證无性足。若定有性，不應本无而今有，亦不應本有而今无。本有應常有、本无應常无，既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而来。此偈是第四出，以證今义。「若诸众生」下，第三約众生身空以示正义，自有法、譬、合。重譬如文。「众生佛性诸佛境界」下，第四高推在佛，如文。观上经文，縱奪破竟，明佛性即空。次舉三譬，明佛性是假。次引偈證，佛性即空即假。次明众生身空，譬於佛性遍一切处。引诸佛境界，明佛性即中。观文甚会。亦与上文佛性名为第一义空，空名智慧等，义甚相應。私謂：章安依经具知佛性遍一切处，而未肯彰言，以为时人尚未信有，安示其遍？佛性既具空等三义即三諦，是則一切诸法无非三諦、无非佛性。若不尔者，如何得云众生身中有於虛空？众生既有，餘处豈无？餘处若无，不名虛空。思之思之。

「師子吼」下，第三據缘能发。因中之果若都无者，何用缘耶？又有五番问答。初番问意：若乳无酪性，何用缘因？虛空无性，不俟二因。答如文。第二番，转缘因作了因名。问中有三譬，次引乳譬合，如文。佛答为四：一明性即是了因、二明了應自了、三應能兩了、四舉正因为決。初言性即是了者，了本了其令出，若己有性，性自是了，何須他了？乳已有酪性，性自是了，何須酵渜而了出之？次「若是了因」下，正言酵渜为了，應能自了；若不自了，何能为乳而作了因？初若自了者，應能自了而出於酪，不須了乳令乳出酪。「若言了因有二」下，第三應能兩了。只酵渜自能了出於酪，復能了乳出酪。「若有二者」下，第四舉正为決。欲明酵渜能兩了者，乳亦應能作於兩正，自作酪正、復为酵渜作正。第三番问意：前虽四难，正執第三自了了他故。言我共八人者，如数他为七，己足为八，此是自数他数。他亦如是，自了了他。佛答为二：先破執、二示正义。初破又二：初破若尔，則非了因。次「何以故」下释。夫智能自数己色復数他色，色不能自数数他。了因如色，何能自了復能了他？別有一法自了了他，故言了因即非了因。「一切众生」下，第二示正义，欲明非本定有，藉缘能有。第四番，更復转难。還引佛言，明有乳有酪故知是有。佛答为二：先汎舉三答：转答，即隨问答；默答，即置答；疑答，即不定答。後正用转答，如文。「師子吼」下，第五番，不許当有之说，故設此难。问为二：先仰非；次正问，为三：法、譬、合。佛答为二：先譬、次合。譬为四：一明过去有、二明未来有、三重明过去有、四重明未来有。未来有即是当有，答问即足。而復更明过去者，当由異部不同、众計非一。萨婆多計三世皆有，曾有、当有、正有。曇无德計过去未来是无，唯现在为有。已上破有竟。今若用之，但是假名隨俗之用。且法王所为，豈可以人情測？前云种橘芽甜熟酢，後之酢味本在前甜，證过去有。今时此橘初酢後甜者，或是國土物異，或是取爛熟时为後，此时味酢。「众生佛性」下合譬，正明当有即众生当得。

「師子吼」下，第四據正因執有，凡四问答。初番又四：一法、二譬、三合、四結。初法中言正因佛性者，即中道正性。「尼拘陀」下，舉譬，又四：一正舉譬；二旁舉瞿曇姓；三合譬；四「猶如」下，以譬帖姓为难。难意：若尼拘陀子无樹性者，云何得名尼拘陀子？應名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳，應別生餘事。「佛性亦復」下合。佛答为二：初舉八事不可见。尼拘陀子若有樹性，何故不见？次「若言細障」下，更破二事，又二：先總非、次「何以故」下正破。破中又二：先破細、次破障。初破細者，夫樹相甚麁，何得不见？若本細，者後不應大；後若大者，初亦應大。次破障者，若尼拘陀子障尼拘陀樹不可见者，障常應障，常不可见。第二番问答。问中還舉兩因，了因了无，正云何无耶？良以了細成大，所以可见。佛答有五重：一明本有本无皆不須了。「若尼拘陀」下，二舉非果为难，难於本无。尼拘陀子本无尼拘陀樹麁相者，亦无佉陀罗之麁相，何故不生佉陀罗樹？「若細」下，三难麁應可见。四舉燒相为並若樹。樹本有性後生樹者，亦應本有燒相，後时可燒。子性被燒，不應生樹。五更取意破其先生後滅。文舉一切法生滅一时，且就尼拘陀子生滅一时者，云何先生而後方滅？既生滅一时，遂得先生後滅，亦應先滅後生。第三番问答，舉非因为问。等是无性，何不出油？次佛云：亦得出油。壓子汁出，汁即是油。第四更问。亦應得称为胡麻油。佛答：隨缘各異，受名不同。不得名麻油，得名尼拘陀油。众生佛性亦尔，众生中有佛性，草木中无佛性而有草木等性。

「師子吼言」下，第二破因中无果執。既非外义，唯一番问。答问为三：一領旨、二正难、三結歎。領旨仰非者，領无果之旨，不復致疑。因中既其不得有果，众生之中亦无佛性。此义可信，众生即執定无为實。既其定无，不復得言一切有性，故云是义不然。不然者，豈非執无。「何以故」下，第二正难，又二：先难、次答。初文凡作七番：一據业行、二據斷善、三據发心、四據退转不退转、五據修萬行六度、六據退萬行、七據僧宝。初就行业为难者，人天无性，但有业缘，五戒得人、十善得天，天得作人、人得作天。菩萨亦尔，但以业缘而得成佛，非謂佛性。次就斷善作难者，若众生有性善，不可斷墮於地獄，以佛性力應止地獄。夫佛性是常，常何可斷？既斷於善，即知无常，若无常者則无佛性。三據初发心难者，若本有性，應本发心；心既始发，知本无性。又佛性无发，发則非性。四據退不退为难者，若本有性，不應毘跋致，只應阿毘跋致，唯應不退，不應有退。既其有退，知无佛性。五據萬行难者，若本有性，何須萬行？修萬行者，知无佛性。六據退萬行为难者，佛性是常，何得有退？既见三惡而有退者，知无佛性。七據三宝为难者，如佛所说三宝是常，僧既是常只應常住，何得進修令後成佛？進修則无常，无常故无性，何故云一切众生悉有？次「佛言」下，正答七难，但不次第。第一答第一业行问，第二答第三发心问，第三答第六退转萬行问，第四答第二斷善问，第五答第五萬行问，第六答第七僧宝问，第七答第四退不退问。此答第一问，止有八字具答。问意舉人天由业不關佛性，亦應由业致佛不關佛性。佛答：人天不須佛性，只由於业致有往反，不關佛性。佛性常故作佛亦常，知有佛性。「汝言」下，第二，超答第三发心，先牒问、次正答。「汝言何故有退」下，第三，超答第六退转萬行，明實无退，只是遲得謂之为退。而不答萬行，为下答可酬之。「此菩提心實非佛性」下，第四，追答第二斷善问，明菩提心非佛性。闡提不发菩提心，而佛性不斷。「善男子汝言」下，第五，答第五萬行之问，为二：一正答、二更取意难前无此言。一解云：前應有此问，翻者脫落。二解云：本无此问，直是取意。「善男子汝言僧宝」下，第六，答第七问，有四復次：初有二种和合、次十二部经和合、三十二因缘和合、四诸佛和合，皆明僧常乃是一体之僧，非今事僧。「善男子汝言众生若有佛性」下，第七，追答第四退不退问，文为二：先牒问誡聽、次正答其难云若有佛性豈合跋致阿跋致異。答文为四：一明退转行、二明不退願、三双明退不退兩人、四重明不退行。佛答意者，不關佛性有退不退，只由志願彊弱不同，致退不退。虽退非失，遲得名退。初論退行，又为四：一明十三法、二明六法、三明五法、四明二法。初十三法，如文。次六法中有營世務者，出家學道经營俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外皆名为俗。春秋中臧文仲有三不仁，使妾編蒲席賣，为外邦所彈，曰：「汝國之大夫失德，与百姓爭利。」俗人尚誡貪，況驅馳耕販，必應休道。設使彈诃，何足以言。又句句應論观慧，文烦不書，得意自在。夫观解者，非但執来運斤名为俗務，坐馳五尘六欲即是世務。又專念空无相願亦是世務，又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能无念念於无念，非念非无念，一心中觉，方非世務。私謂：如大師释经，句句之中依文消竟，即句句观解；於文非要，但为法行者隨語起观，故处处明。二「云何」下，第二明不退之願。願作心師，有二解。一云：只是前後兩心，前心起惡後心隨流者，此非心師；前心起惡後心能止，是則心師。二解：以假人制心，不隨心作。所作假人，人是心師。今明太近，上文云诸佛所師所謂法也。心缘於法，法为心師，深淺自在。「善男子不可以」下，第三双明退不退兩人，正酬其问，有譬、有合，如文。

「師子吼」下，第四重明不退之行，先问、次答。通論六度皆是不退之行，今趣舉三十二相业，約求佛心便。上文明百福成一相；今文或一业成一相、或多业得多相；此就相似因果为語。一业一相、多业多相，示因果不差。佛實有四牙，而文但二牙者，二牙大、二牙白，兩白为一、兩大为一，故言二牙。又一解：若論牙則有四，若論邊則有二。今明二邊牙，故言二牙。

「善男子一切众生」下，第三結歎佛性。此文具五种佛性：众生即正因，诸佛境界即果性、果果性，业果即了因，佛性即境界性。又一解：众生是正因，诸佛境界是境界性，业是了因性，果是果性、果果性，後佛性是總結章耳。又一解：一切众生明凡夫，诸佛明圣人，业即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下總結四法，即指此为四。皆称不可思議者，不可以定相取，即一性是五性、五性即一性，非一五性而一五性，不縱橫不並別，如是乃名不可思議。若得此意，望上兩番破义，无性即有性、有性即无性，非有性非无性而有性而无性，即是非內非外。虽非內外而不失壞，名诸众生悉有佛性。若失此意，全非祕藏之宗，文理抗行焉释涅槃？文云四法者，众生、诸佛、境界、业果是为四法。文云众生烦恼覆障故常者，只名此为常，以其烦恼起故是常。又一解云：只众生中有佛性之理，是故名常。今謂此解淺近，常义亦不成。众生烦恼障覆即是常者，众生是生死，生死即涅槃，烦恼即菩提。既言即是，寧不是常？问：果果、了因、萬善如何是常？一解云：能了佛性故云是常。今謂此不然，皆不可思議，不可思議故常。明文在茲，何勞餘解。不可思議故常，此是圓义。无常覆障，破无常已，得受樂故，此是別义(云云)。