大般涅槃经疏卷第二十三

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十三

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

德王品之六

起卷第九功德。開善云：第一至第六，始不闻闻至金心；第七第八，始於善友至慧解脫；第九第十，始於信心至三十七品，此卷即是第三周。又有師言：不尔，而此十德，兩兩庄严前之五行，乍淺乍深。今皆不然，前五行是修，今十德是證，證中功德淺深非一。若尔，何以前深後淺？答：亦有此义。如初功德已言不与声闻辟支佛共，最後而言三十七品，闻道品名謂其初淺，論其义理超绝二乘(云云)。於中先標、次释、三結。初標如文。次释中为二：初明五事、次論义。初又三：一列、二释、三歎。初文二：先徵。次列名者，信由內发得见圣性，直起中懷不为缘由，戒是信成。友全具菩提，闻於不说，如此五事多就理明，豈可言淺？在文可见。

「云何为信」下，第二解释，即为五章。初信又三：前出信体、次释信德、三結。初信体者，信何等法？凡舉五种：一信三宝、二信因果、三信二諦、四信一乘、五信三諦。一師云：信第一义是信真，信善方便是信俗。一師云：前已二諦竟，何容重说？依《华严经》云「若歎菩萨作二智名，若歎佛者作二身名，只是一体隱显为異。」有言：第一义諦善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文自称第一义諦，何容改諦为智，復改为身？今作三諦，自異二諦，不成重说。而文約一乘显其信意，为众生故分別说三，知无異趣是故说一。準此一條，例通四法。三宝亦尔，为众生故分別二体，知归至極故说一体。因果亦尔，为众生故说因致果，到於彼岸无施无受。二諦三諦亦復如是。次「如是信者」下，释信德。释有四意，相次而来。此信堅固无能壞者，何故不壞？得圣人性以为根本，即是见性之信，深固难拔。以根深故即能增長，近大涅槃成就戒等。初一切诸法从於圣性，近大涅槃即是豎高，戒闻智慧等即是橫广。虽有橫豎深广之異，而亦不见橫豎之相，彌著彌亡。如此明信，那忽云淺？三結，如文。云何直心？释第二事，又三：標、释、結。初標如文。次释中，文为兩：初以不諂为直、後以懺悔为直。初明不諂中二：先释、次論义。初中二：初正释、次释疑。初文者，以解因缘故不諂。次「虽见惡」下，释疑，左右解之，初见惡不说，後见善則歎。疑者云：见惡應说而不说者，乃是不直，何名直心？即释云：恐生烦恼。即復疑云：既见惡不说，见善亦應不说，乃是直心。次明不尔，即释云：讚佛性故令得菩提。次論义中有问答。初问有六，而为三双：初兩从现病生，彼明三种五种病人；次兩从初功德生；後兩从此文生。就初兩中，初一又为三：先非佛旨；次領初開经时说；「若言遇不遇」下，第三正难，既能自发菩提之心，何須歎於佛性令得菩提？是取第三病人为难。初中第二又兩：先領旨仰非；次正难，明闡提人亦應发心。何故尔？其既有性，應自发心，何俟須歎？此是取第二病人为难。「如佛所说」下，是第二兩难，从初功德生。第二十卷中明五难：初兩难據四种罪人、中兩难據闡提、後一难據不定。佛答中，明佛性非內非外、非常非无常，所以不斷。今還因此生问：先領旨仰非、次正难。正言不斷佛性，云何言斷善根？只此佛性即是善根，既其斷善，即斷佛性。云何復言佛性非內非外？「如佛往昔」下，後难。若佛性不斷，何故不遮令不墮地獄？既不斷佛性但斷善根，由有佛性應能遮惡。答未了，故更論义。「若因佛性」下，第三，復有兩难：近从此生，若歎佛性令发心者，何須復说十二部经？直歎佛性其义自足。有法、有譬合。「诸佛如来」下，即是後难。从第八功德，佛答貪心非有非无、非因非果，或即因中有果、或因中无果。今還取此为难。若尔，乳應无酪、樹无五丈。若乳有酪、樹有五丈者，当知因中有果，不得汎言或无。

「尔时世尊」下，佛答为二：初讚、次答。初又二：初讚问、次舉五句歎其功用。初六种二人，歎其能開发大众、能令得解，非但能除见世者疑，亦使未来无有滯閡，實为希有，是故歎之。初兩人：一者本不造惡、二者作已能悔，即是前二健兒。第二知恩報恩。他与我恩，我復須報。第三，聽受新法、二者直溫故不忘。書云「溫故而知新，可以为師矣。」第四，造創新好、二者治葺故壞。第五，樂说樂聽。若无说者，聽何所聽？若无聽者，说为誰说？第六，能难能答，正意在此二人。前之五双乃为弄引。「善问是汝身，善答即我是。若无汝精问，何得我善解？无我巧答，何得汝能问？」自有人身左能右能，口辯通敏能主能客；自有人專一无二。昔庄严門下有净藏法師，唯能並难，答无所以。有善解释不便論义者，即彭城正公(云云)。今推前六双，成後五句。能问能答能聽能说，成後转于法轮句。造新修故，成枯十二因缘大樹。取有是新、无明是故，不生生是新、世諦死时是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，世恩为他、舟航念恩，自運舟航故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句，魔以惡为幢，今能倒之，復自能建，故前後相成。歎生善，即初一句；歎滅惡，即後四句。既言因此善问即能转於无上法轮，寧非生善？後四句復为二：初兩句歎能滅惡、次兩句歎摧惡。於初二句又二：上句即歎枯十二因缘大樹者，十二因缘枝條森聳喻之大樹，今枯此樹，使华葉不生。能度无邊生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免驚懼，无復可畏。能与魔王共戰者，此明其始。摧波旬所立胜幢者，此明其終，舉終攝始。外國亦戰得胜樹幢麾，不胜者即倒此麾，今魔戰敗即摧其幢。

次就答中，次第答三双六问。初答前舉三病二问，次答舉初功德兩问，後答此中兩问。但答前兩问不次第答，直解三种病人竟即是答第一兩问了。依理只應解於初後二种病人，而今復解中間者，不用此为答，只为中間舉来。今還次第为释，彼不舉来，今亦不解。「一闡名信」下，二、答第三难。前言若不斷佛性亦應不斷善根，只善根即是佛性、佛性即是善根。今答佛性中道，不同善根。何者？一闡名信、提名不具，佛性非信亦復非具，云何可斷？佛性非善非惡，闡提但能斷善，云何斷性？其中诸句例尔。古来云：闡提具含众惡。不知的翻。唯河西翻为極欲，言極惡欲之邊。此乃於總惡之內取一事为翻。例如涅槃名含众德，亦无的翻，而翻为滅度者，亦是總中取此一事为翻。又善法者，名生已得。依数人义，善有二种：一生得善、二方便善。世間慈孝名生得善，闡提亦无，故言已斷。「如汝所言」下，答第四难，前难云何不遮墮？今牒问作答，明闡提佛性非有非无，即事求而頗得故非有，而有是理故非无。又善巧方便則非无，无巧方便則非有。故舉箜篌，喻此有无，先譬、次合。初譬中所言王者譬众生，箜篌譬众生身，音声譬佛性，大臣譬佛菩萨能善说之，斷絃譬就此身尽命終，皮木坼裂譬五根四大求之頗得，即无方便故非有也。合譬者，佛性无有住处即非有，以善方便故可得见即是非无。「如汝所说若乳无酪」下，第三、答第五第六兩难，明應有定性。答意非定有性，因缘故有。若乳定有酪，即應自生，不假頗求樹汁；既其假缘，当知因中无果。然前作六难，今但舉一诃者，何也？答：与奪適时，皆为利益。正言此难是計性义，与外道同，寄正诃邪，云是癡人，實不诃德王。此答即兼答第五，歎善自足何須说十二部经。今明既无定性，因缘而有，是故須说十二为缘。次以懺悔明直心者，若有失不悔則非直心，犯愆发露乃名直心。文为三：初「設有过」下，正懺悔；次「於師同學」下，即是发露；三「慚愧自責」下，即斷相續心。結，如文。

「云何修戒」下，第三释戒，文为二：一离惡戒，即牛狗等，並取其相而为护持。外道得通者，见牛狗等死後生天，便學彼行望得生天；餘皆例尔。次得善戒，如文。

「云何菩萨親近」下，第四释善友，为四：一辨明是、二辨非、三證非、四證是。初明是，为二：一菩萨是、二如来是。「刹多见佛得生天」者，二解。数义：必須上定乃得生天，今见佛力发昔修定，故得生天。二云：但令伏下界惡，隨有散善皆得生天。「虽有舍利」下，第二明非。既未識機，不能称缘，是故云非。如来称缘，知病識藥，是故名是。「我昔住於」下，第三證非。观白骨者即背捨禅，数息即根本禅。舊云：金師子善取火色，故應教数息。今明不尔，金師之子善解調椎，宜扶其習，故教数息。私云：準《庄严論》云「善解韛囊，善知息相。澣衣之人，善取净相，故教骨观。」今明不尔，澣人厭秽，作背捨易。「若使众生」下，第四證是，如文。

「云何具足多闻」下，释第五章，文为五：前一就文言、後四就义理。十二文多而义奢，佛略文少而义要，义要故是多闻。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除广就略其理存焉，即是多闻，何必在言？故復除全体但取四偈，又除四偈但取常住，復除常住取寂默，故知損之又損遂至无为，但貴其理以为多闻，不取博言而为多闻。

「次善男子若有」下，第三称歎，又二：一法说歎、二譬说。歎法说为二：一唱三章門、二解释。解释为兩：一释三事、二不存著，如文。譬为三：初为难施作譬，亦有合。次为难忍难作作譬，亦有合。三为无著作譬，有法、譬、合。

「尔时光明」下，第二論义，兩番问答。初问又二：先兩定、次兩难。先兩定者，一定自空、二定空空。若性自是空，此結初定为一难。若性自不空，此結後定为一难。「善男子」下，答，为二：先答初定者，性本自空。「何以故」下，明一切法不可得故。既不可得，豈不是空？次答後定，亦須修空然後见空。而其本性理本是空，但不能见，要修於空方乃见空。既答兩定，二难自遣。答初定中为三：一略標；次「何以故」下，广释；三「相似相續」下，舉得失致結，於中又三：初舉凡夫失、次菩萨得、三更诃凡夫失。「善男子一切诸法」下，答第二定。意明虽復本空，復須修習然後乃见。有无常性故滅能滅之，有空性故修空得空，当知本空。具有法、譬、合。譬有二：初「如一切法」下，舉內法为譬。「如鹽」下，舉外法为譬。「菩萨修空」下，合也。

「光明」下，第二番論义。還从鹽譬生问，为二：一问观空是倒。何者？本来不空而修空见空，是於不空见空，寧非顛倒？例如實常而见无常、无常见常，皆是顛倒。亦有譬、合，還转鹽譬来此为譬。二问空既是无，为何所见？若有可见即非是空，若无可见不應言见。佛答兩问，为二章：答初为三：一總標、二广释、三重結。初總標中有法、譬、合。佛答意云：见不空法能令其空，而非顛倒。但就理論无非空者，而於众生乃是不空，只滅其謂情，故云能令不空作空，是故非倒。「善男子貪是有性」下，第二广释，又二：先广释非空作空、後广释非是顛倒。初文云非空者，於缘是有。又二：一明貪欲於其是有、次明色性於其是有。若不是有，云何貪著？今言非空使空者，此法皆空。「以是义故」下，第二广释非倒，又二：初標非倒。「一切凡夫」下，正是广释，又二：一不生貪相故非倒、次见佛性故非倒。问：入初地时已能见空，此文云住九地者见法有性，其义云何？解云：約二忍明义。初地至十地是无生忍，唯佛地是寂滅忍。今約二忍，九地望佛寂滅，則见法有性，虽比於佛非究竟空，亦分有空。故《华严》云「七地菩萨能入寂滅」，寂滅即空，赴缘異说不應迷執。「诸佛菩萨」下，第三重結。佛亦有时说有说无，当知为缘，故今皆说以为空也。「善男子汝言见空」下，第二答後难，又二：先牒问；「善男子」下，第二正答。正答又二：初正答、次引昔證。初文者，以无见为见，例如般若无知无所不知。「是故我」下，广引昔證如文。

次明第十功德，亦先標、次释。释中舊用三十七品为体。興皇云：涅槃佛性为体。舊以菩萨行因，道品是因，故以前文为体。興皇云：前诸功德未以涅槃为体，最後义深故取後文为体。问：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：《释論》云「六度是遠因，道品是近因。」今明不尔，道品攝度、捨觉攝檀，餘皆可见。《婆沙》文中以十一法攝於道品，十一与六名体相当，但餘二念通於诸度。就文为二：初明功德、次論义。初又二：先明道品入涅槃；次簡得失，信者为得、不信者为失。初功德云不闻闻者，常住祕藏即是中道。不闻闻者外道经書毘伽罗論即俗諦，不闻闻十一部经即真諦。三諦一心中不闻而闻，今第十功德亦如是。三十七品即真諦，入大涅槃即中道，为诸众生分別演说即俗諦。此亦一心三諦，始終不異。若能信者入大涅槃，意謂此解方近於理(云云)。興皇以最後功德涅槃为体，第九已上皆不如此。此解大失，已如前难。論义为二：一问、二答。答为二：先舉惡人为誡、次舉善人为勸。惡人为三：先法说；次舉五譬；三還合五譬，先別合、後總合。初譬栴檀貿凡木者，二車並載，一炭一檀。值冬炭，售檀者遂乃燒香为炭，虽得易售而无所直。持戒者貧寒饑渴，见破戒者富𥈇飲啖，即毀於戒甘嗜飲食，所利无幾所失者大。次譬中云金易鍮石者，昔人乘馬腰著金帶，见乘驢者著驢絛帶，即便问之：「市中何物貴？」彼即答云：「驢絛甚貴。」其即易之。人为色声而棄正法，其猶如是。餘三譬，如文。別合，如文。「善男子当尔之时」下，二舉善人。

次「光明」下領解者，是品中第二領解段，如文。

三「是名」下，總結。

師子吼品之一上

诸師咸言：此品譬能问者得名，非为不尔。不一向然。此俱譬能问能答，双題品目。何者？菩萨与佛皆二庄严，下文中有師子王及師子子，若師子子足滿三年則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲，能吼无量師子吼。徵文據义，二种双明，講者因何只作一解？惑者云：題中只称師子吼菩萨品，云何強作兩种释之？答：依題則失文，依文不失題，广能兼略。師子擬王、菩萨擬子，吼通兩处，二义炳然更何所惑？又師字自邊，安匝言師。居左位事理皆匝，則自行圓滿。又師字訓帥，帥帥也。師有他化之能，故知師者擬佛明矣。子者訓資，弟子之礼受稟於師，若从師者日新月益，故知子字者擬菩萨明矣。吼通兩处者，吼是口密，通有六位(云云)。今明究竟与分吼通兩处，身口意密皆有六位。口密通六，此是世界。𭁏約子者，此从为人。𭁏約吼者，此从對治。𭁏約師者，从第一义。故題具多意。地人呼此品是入證分。開善云：答安樂性问。河西、興皇，同为佛性門。今悉不用。若是入證，入證則无说。若说入證，非菩萨说。若答安樂性问，安樂性问为是誰问，而今以此品答之？若明佛性，佛性誰说，而以此品用目说人？诸说乖舛，故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义，是師子子问、是師子王答。若从其文，應言问答佛性义。前章皆称涅槃，相从称为涅槃义。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃，涅槃名總、佛性名別，總攝於別。

就品又为二：初明佛性、後歎经。初文又四：一明佛性、二明中道、三明縛解、四明修道。佛性是基本，由佛性故中当通達，不識故縛、識之則解。欲得解縛，應須修習。初文有问有答。问为四：一勸问、二求问、三許问、四正问。勸问中，先舉诸法門、後正勸。初舉诸法中有六門：一舉三宝、次舉四諦、三舉實諦、四舉四德、五舉五佛性、六舉因果等。有乘无乘是舉了因性。何者？萬善一乘皆屬了因。有性无性是舉果性、果果性。有众生无众生是舉正因性。有有无有、有真无真舉境界性。何者？夫二諦是智所缘境，境又生智，故是境界性。有因无因者，𭁏舉因果。一解云：先兩句明習因因果，又三句明報因因果。有作无作是烦恼因，业非烦恼；是善惡业報，是烦恼业果。二解云：上兩句明出世因果，下三句明世間因果。復次舉法門勸者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦、无佛即真諦，乃至有報是世諦、无報是真諦。文但二諦，若準恣汝所问，寧只二諦？二門四門等一切诸法，豈止二諦？且通三諦乃至四門。通三諦者，有佛俗、无佛真、非有佛非无佛中道，乃至報亦如是。通二門者，有佛是有門、无佛是空門，乃至有報无報亦如是。若準恣汝所问應有四門，兩門如上，亦有佛亦无佛是兩亦門，非有佛非无佛是双非門，乃至亦有報亦无報、非有報非无報亦如是。问：佛勸问诸法門，何不依佛所勸而別问佛性？答诸法門虽別，通入佛性。若问佛性，總能攝別。何者？依有乘无乘五句之勸，即是问五种佛性。又依三宝，是问云何为佛性果。依苦集二諦，即问境界佛性。依道滅，即问缘了。依實无實，即问正性。依因果，即问因性、因因性、果性、果果性。依作无作，即是问因性。依业无业，即问缘性。復次依乘无乘，是问云何为佛性体。依報依三宝四諦等，即是问何义故名佛性。依四德，即是问何故名佛性。依有因无因，即问菩萨何眼不了了见。依有果无果，即问佛以何眼能了了见。依有作无作等二句，即问众生何故不见。依報无報，即问正性。佛有十八條勸，菩萨依此勸門起六种问，同異若此，而人不见。私謂：勸別问別，實称佛言，但未为得意。總勸別问，收法不遍，未为得意。總勸總问，亦称佛意，但恐时众不曉總中之別，故佛別勸而設總问，深得佛旨、时会易曉，故佛別勸而師子吼總问，良由此也。

此从「今恣汝问」下，即是正勸。正勸中有正勸、敦勸佛殷勤令众得益。

「尔时会中」下，即是第二求问，先经家敘、次正发言。「歛」字亦为「撿」字，皆是恭敬之貌。次正发言。「尔时佛告」下，即是第三許问，先勸供養、次正許。初勸中三：先正勸、次释、三結。初勸供中备勸三业，尊重是意、讚歎是口、迎送是身。「所以者何」下，二释勸，文有法、譬、合。法中先明过去德、次明现在德。「善男子如師子」下，譬说，又二：先为佛作譬、次为菩萨作譬。佛譬中，先譬法身、次譬應迹。法身又为三：先總、次別、後結。初一句總譬。「自知身力」下五句別譬。诸德身即六度。力即十力。牙齿即智慧，斷截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。巖穴即禅定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂。声即八音说法。三「若有能具」下，總結。「晨朝出穴」下，二明應身方便，又三：一正應，晨朝是暗終明始，譬惡滅善生之機，而能應之。次出穴，即是从法身起，頻伸为滅惡、欠呿为生善、四望即四无閡、发声即说法，有十一事。三「一切禽獸」下，即是众生得道。水性譬凡夫愛染，陸行譬二乘高原，飛譬降众魔，香象譬制外道。「如彼野干」下，第二为菩萨作譬。野干者，先舉非、次明是。三年譬三行，然下合文於五行中略说此三。又梵行是化他。化他中，同其斷惑是病行、同其生善是嬰兒行，梵行兼之故不具说。「如来正觉」下，合譬，初合佛譬、次合菩萨譬。初文二：先合妙本为众生、次合應迹。合初小不次第，备合十一事。合前欲壞實非師子詐作師子，合云为诸众生而師子吼。前文云欲試身力，合云示众十力(云云)。从「圣行」下，第二合應，但不合晨朝。「師子吼者」下，第三合前众生得益。前有四句，今合直言決定说，所以降魔制外，兼释師子吼义。次「声闻缘觉」下，合菩萨譬，亦前合舉非、次合明是，如文。開譬合譬明佛、菩萨，二义宛然，豈可单释品耶？「诸善男子」下，第三結勸供養。

「尔时世尊」下，二正是許问。

「師子吼白佛」下，第四正问。凡发六问，但为兩意：前三问问法、後三问问人。初三问者，舊解：初一问果性、次问因性、後双问因果性。观師云：此与文不相應，直依文者，初问佛性体、次问佛性义、後问佛性名。河西意亦尔。今將後人来问前法，初问理佛性体、次问分佛性义、後问究竟佛性名。「若一切众生」下，问见不见人。初问，问不见性人；後兩问，问见性人。於中又二：初问何法有了不了、次问何眼有了不了。法據性体，眼約性用。佛答为兩：初歎问、次正答。歎问又兩：初歎、次論义。初歎又二：初歎二庄严、次歎解六义。汝自解六，为他故问。歎六义中，歎初後各二，中兩則略。「師子吼」下，第二論义，兩番问答。初问如文。答中为四：前三就胜劣义解，智庄严胜於福德；後一就平等解。有云：初番以空解为智慧、有解为福德。十地为智、五度为福，直言般若即是有中智慧，故屬福德；若識波罗蜜即是空解，屬智慧。次番又取九住已還为福德，十住及佛屬智慧。後以果地为智慧，因中为福德。此就法体相望，如此胜劣。若此土則福胜慧，若净土慧胜福。令樹出衣食，但企尚智慧，故言慧胜耳。篤論，具足者善也。今明三番，應約三教而分別之。十地发真破无明故是智慧者，此別教意。十住菩萨与佛同为智慧者，通教意。因中为福果上为智者，六度因中都不斷惑故是福德，佛斷惑故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩萨。若消此文，應云利根人於三藏中宜闻常住，闻即得解，如初转法轮时八萬天子得无生忍。最下既然，例餘亦尔。乃是密教意，但差別不定，不可執一。「汝今具足」下，就平等答，故云「汝之与我各具二庄严，故能问能答。」寧非平等无差別义？今謂此释似約圓教。

「師子吼言」下，第二番问答。问为三：正难、释难、結过。初正难者，我若二严則不應问，佛若二严則不應答，以问答非二严故。「所以者何」下，释难，明诸法无有一种二种。「一种二种」下，結过，是凡夫相。佛答，還詶其三：一詶初难。只由具二庄严，一能问、二能答。二「若言」下，詶其释难。只由解一二无一二故，能问一二，能答一二。众生不解一二无一二，今示其一二，令知无一二，非是一二於一二，乃是无一二之一二，亦是言於无言，非是言於言。「善男子若言」下，詶其結过，翻其前难(云云)。前云是凡夫相，今云是十住相。先唱生死、涅槃兩章門；次释一名涅槃，是常，常即无二；次释二名生死愛无明，过现故为二，二則非一。此之一二，非凡夫相。解为兩：一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云凡夫不知一亦不知二，虽在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。今解不尔，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死无明与愛，此即二乘涅槃，未除无明沈空之愛，即是生死之二。此二非凡夫。菩萨能知此二此不二，无一二过，則非凡夫。福慧平等是圓教义，今師子吼难此圓义，圓教双亡无一无二，那忽能问一二能答一二？佛還以圓教双照答之。良以双亡一二則能双照一二，双照一二即能双答一二。還以双照答其释难，良以一二故能无一二，若无一二何能无一二？又以双照答其結过。汝言一二是凡夫相？我言一二非凡夫相？双照一二豈非凡夫相？不作圓教问答，此义难解。

「善男子」下，第二正答五问兼答一问。答初问又二：先牒问誡聽，如文。次「佛性者」下，正答。初问又二：一明佛性体、二簡不见者。初明体又三：一標名、二释相、三結体。標者，佛性名第一义空，第一义空名为智慧。智慧是有，即空而有、即有而空。空則三諦皆空，一空一切空，乃是第一义空。名智慧者，三諦皆照，一照一切照乃是智慧，当知空有非空非有，即三而一即一而三，即非三非一即空，故尽一切相。即智故照一切境，即非空非智，故云一切中，是故名为第一义空。第一义空名为智慧、名为佛性，如此標名，貴在得意，不可言尽。次「所言空者」下，释相者为二：先释空、次释智。初释空，則三諦皆空。文云「空者不见空与不空。」不见空者，不见空邊、不见不空，是不见中无邊无中，是第一义空。次释智，智則三諦皆照。文云「智者见空及与不空。」见空是见邊，见不空是见中。见邊见中，是第一义智慧。若此空智，非前非後、不淺不深，即空即智、即智即空，亦即非空非智而空而智，是为佛性之相。文又释不空者即是四德，空者即是二邊无有四德。對非显是，解释分明。三結体者，佛性名中道。中道之法常恒无變，如文。从「无明覆故」下，第二簡不见者，又二：先簡二邊異故不见、次簡起中道见故不见。初文者，无明所覆，此簡生死有邊，異故不见第一义空，次簡二乘偏證空邊，異故不见第一义空，如文。次从「善男子」去，是簡起中道见故不见。有人解云：兩种不见一种见，而皆言不见者，以隨情故。是义不然，前唱中道见凡有三种，全未见而言见中道者，此乃名同而於名起见，後結以是义故不见佛性，当知三种並不见性。將後驗前，前是唱中道见。凡夫惑心虽作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不见第一义空。二乘自行胜於凡夫，化他邊劣於菩萨，虽作中道之想，名定苦樂行。二乘偏空，故不见第一义空。菩萨慈悲甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不见第一义空。如此三种虽同名中道，与上名相違，相違故无圓遍之义，是故不见。「如汝所言」下，正答第二问。舊云：此答因性。观師云：此具明五性，豈独因耶？就文为兩：初答第二问、後論义。初答问为二：先牒问、次正答。初具提其问。其问何义？义者，名之所以。有何所以称为佛性？佛答为三：初總舉圓义、二別舉遍义、三結歎。初總答意者，善得圓旨是其所以。佛是圓人、性是圓法，人法合称，故言佛性。又一切诸佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃之果果也。既言果与果果，即知此果从因，因生此果、果从因生。中道者，非因非因因、非果非果果，皆显现者，悉由佛性为种子，故知此中道即是佛性。佛性既为种子，种子能生兩因兩果；此兩因果又是种子，能显中道。即是更互以为种子。不作此释，无奈此文何。通塗虽尔，別说即是佛性以为种子。问：佛性既为四性种子，何独是於菩提种子？答：特是略出，又是旁正。如十二因缘非无旁义，正发观智生於菩提，种子义彰。餘之三性，其义則旁。譬如胡瓜，正能发熱，是熱病缘。