大般涅槃经疏卷第十三

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十三

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

一切大众所问品

六卷称隨喜品，古本称憂悲歎頌品。六卷取迦葉见純陀修成菩萨道我亦隨喜，古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何义以題品目？有二解：文中實无大众相问之言及以大众问佛之事，但有化佛受大众供，即为大众所问之境。二云如来今日受我供已当入涅槃，我等当復更供養誰？乃是大众更相慰问。观師云：迦葉发问，元为大众；佛是所问。能问所问意在茲品，从此得名，故言大众所问品。今明文中不載问詞，據答显问。上明常住不變，今示涅槃之相。相与说反众问斯义，佛以偈答畢竟常住不入涅槃，从答显问，故言大众问品。

文为兩：一次第答问、二欢喜領解。初中，河西云：此品答七问，为四章：初章答示现涅槃问，兼答示人天魔道问；次说偈已下，答知法性问；三释有餘偈，正答说祕密问，兼答遠离病问及近无上道问；四云何復名无餘义耶，答畢竟问。就初为二：一大众奉供、二如来受供。奉供又二：一缘起；二獻供缘起，为五：一放光、二欲獻、三人天遮、四重放光、五奉供。而以此为答示现涅槃问者，河西解云：示现涅槃，有三种：一言说示现、二神通示现、三即事示现。即事者，香木酥油受最後食是也。神通者，放光现瑞是也。言说者，告純陀言：「汝欲令我久住世者，宜当速奉最後供養。」即答问意。「尔时天人」下，是第二獻供，又二：初大众供、次純陀供。初大众供，又二：一大众供、二比丘持衣鉢。次純陀供，为四：一辦供、二變土、三悲请、四称歎。「尔时世尊」下，第二如来受供，又四：一受大众供、二受純陀供、三大众興念巨細相容、四大众悲歎。所以兼答示人天魔道者，河西云：世界严净毛孔化佛，純陀少供普充大众，凡此殊胜希有大事，能令时会了了覩见，故是兼答示人天魔道问。

「尔时世尊」下，是第二章，答知法性问受於法樂，又二：初正答问、二領瑞結成。初正答问又二：先答知法性问、次答受法樂。初又二：先偈文中正明知法性、後長行褒貶得失。初有二十一行偈，为三：初四行止悲誡聽、次十三行正辨法性、三四行結勸修習。初四行，如文。次十三行，为二：前十二行，二二相對以为六双，显法性之理；後一偈總結止悲。然正是十二偈，而後文云十三偈者，兼取總偈。初一双中初行中云烏与鴟者，此二鳥得共处。若烏鵒与鴟不得共处，鵒即鴝鵒只是鵂鶹，此鳥与鴟烏不可共处。次双，可见。第三双中云七葉至臭婆師極香，迦留毒樹，鎮頭甘果。餘三双，可见。後勸修中云三宝同真諦者，開善云：佛果冥真，真既常绝，果亦常绝。庄严云：佛果出真，真所不攝，是常妙绝与真同故，故同真諦。二師猶作偏真释之。言果出真外復与真同，既同寧出？既出豈同？今明佛僧是人、諦即中道，中道之法即法是人、即人是法，故言三宝同真諦偈。後長行褒貶得失者，庄严用此文答示人天魔道问，旃陀罗即是魔道，阿罗汉是人天道。有師不用此释，罗汉非人、旃陀罗非魔，此但是結前得失之意。知三宝常，堪受供養，如阿罗汉名之为得。若不知常，为害法身，如旃陀罗名之为失。次「尔时人天众」去，明受法樂因事答问，又二：先受法樂、次伸供養。

「尔时佛告」下，第二領瑞結成，为二：前命迦葉領、次命純陀領。前迦葉文中云復见大众说十三偈者，一云：佛与大众各说十三偈。此文是佛说，大众偈不来。二云：又见大众屬上句，说十三偈屬佛，不是大众说十三偈。於命迦葉領中，文为四：一命、二領、三推功在佛、四推菩萨能知。次命純陀亦四：一命、二領、三佛重結、四迦葉隨喜。「世尊一切契经」下，第三章，答上云何为众生演说於祕密问，兼答遠离一切病得近无上道三问。但有餘之偈，是如来隱覆隨缘之说，非平道显理究竟之义。今演隱覆令祕显露，即是酬其上问。而文中明五逆、四重、謗法三种病人罪滅病愈，即是兼答遠离一切病，由病差罪滅得近无上道，兼答兩问意在於此。文为二：初略问答、次广出七偈。初中，初略標有餘无餘之问、次略答有餘是不了是密无餘是了是显(云云)。次「純陀白」下，是广出七偈问答，即为七章，七章或是純陀舉、或是文殊舉、或佛自出(云云)。初一章是純陀请问，文为六：一簡闡提、二取三罪人、三释取意、四释簡意、五結偈、六缘起。初簡闡提中有四番问答。初舉偈请释云何一切布施皆可讚歎？布施持戒可讚，布施破戒云何可讚？次佛答中，除一闡提。第二第三番问答，可见。第四番问何名闡提。次佛答中有三番：初通说四部弟子謗法造重究竟无改，虽非即是，而亦趣向一闡提道；第二番指四重五逆；第三指说言无佛法众撥无因果。除三番外，施皆可歎。「尔时純陀復白」下，是次问答取三罪人，即四重等。於中三：初一问答略出三相、次广明四重謗法五逆可滅、後別明誹謗因缘。初略，如文。次广中，先问、次答中意为三：初明滅惡法、次释滅惡法、三正明惡滅。初滅惡法者，河西云：有六妙藥，一发菩提心、二慚愧悔过、三守护法、四恭敬护法者、五達罪相、六受持解说大乘经典。此亦六缘，大同小異：一被法服、二慚愧改悔、三生护法心、四供養护法者、五自受持读诵、六为他说。河西云：发心達罪亦可会此。次「何以故」下，释中即释其意，有譬、合、結三。「若有毀謗」下，正明惡滅。應具如前，而今文略，直言還归正法，舉是舉非。犯五逆者，明五逆可滅，亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅，即是兼答遠离一切病问。既得滅罪，即得近於无上之道。「又善男子犯重罪者」下，第三释取三罪人意，有法、譬、合。譬为四：一未生解、二已生解、三明护法、四得果報。初譬造罪破戒时。女譬淺行菩萨有生解义，如女懷妊蘊解未发。值國荒亂譬破戒众。持犯路绝，故言遠至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此经，依经生解。舊邦豐熟，闻持戒功德所得果報。三路经恒河譬护法，斷常邪众譬恒河，邪辯忉諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解，故言不独濟也。四命終之後，是得果報生天。三「犯四重」下合譬，可尋。四「純陀復言」下，释簡闡提，先问、次答。答中三：法、譬、合。法中意云施此人不得福也。「譬如有」下譬，既破核竟，种則不生，施一闡提如种破核。然闡提改悔則非闡提，下文云「闡提作佛亦名謗佛，言不作佛亦名謗佛。若言闡提悔而作佛，是不謗佛。」合，如文。五「善男子」下，結偈意。前一切施可称歎者，是有餘说；今明差別，則无餘说。六「純陀復言」下，是说偈缘起。

「復次善男子如我昔日」下，第二章，佛自舉偈，为三：一佛舉偈、二文殊舉偈反質佛偈、三如来解释。初文可见。次文殊反質中云方等阿含者，阿含翻法归，众法所归。阿含通小大，小直云阿含，大加方等。三「佛言」下，是佛为释。

「尔时文殊」下，第三章，文殊重难。於中先难、次「佛告」下佛答。初问中意言九十五种皆趣惡道，声闻为正即是善道。《华严》云「九十六种皆是邪道。」二文云何通？解言：《华严》指實行二乘，故不名正。古《百論疏》云「順化声闻皆是外道。」次佛答，如文。

「尔时世尊」下，第四章，復是佛舉偈，为三：初佛舉偈、次文殊疑、三佛印讚。「尔时文殊」下，第五章，復是文殊舉偈，又二：先文殊说偈、次如来印成。貪愛无明者，舊解云：貪心是內向，喻之如母；无明是外境，喻父。然只是貪愛，豈墮无間？因貪起邪见，是故墮落。此义不然。貪愛无明俱有內外，无明是受身之本如父，貪是枝末烦恼如母。又父是疏缘如无明，母是親缘如貪愛。

「如来復为」下，第六章，如来自舉偈，为三：一如来舉偈、二文殊难、三如来释。

第七章，文殊自舉偈，又二：先舉偈、次如来違释。

「尔时迦葉白佛」下，第四章，答云何说畢竟及与不畢竟问。一番问答。答中具騰上意，无餘即是究竟义，云何復名一切义乎即不究竟？佛還酬兩问。唯除助道是无餘义，酬其畢竟问。其餘诸法通餘无餘，酬其復名一切义乎不畢竟义。唯除助道常樂善法者，河西云：助道是因，常樂是果。修萬行因得萬德果，此則无餘。为利根人作真實说，无法不尽故云一切，亦皆无餘；其餘诸法悉是有餘。就有餘中亦有无餘，如为声闻说四諦，为缘觉说十二缘，称器取之，故言无餘。興皇云：助道語通，不的是因。今以常为果、善法为因，此果此因並是助道，为缘斥倒。非因非果乃是正道，名无餘义。

「迦葉菩萨心大」下，即是大段第二大众欢喜領解。初開章为二：一次第答问、二欢喜領解。今答问既竟，次大众欢喜，文为二：一正領解、二现病結成。初又兩：一迦葉領解、二大众領解。迦葉領又二：初領解讚歎、次迦葉更问功德。「尔时诸天世人」下，是第二大众領解，又三：一大众称歎勸请、二如来止悲酬请、三大众供養发心。初文四偈，为三：初一行標请；次兩行释请，舉出家二人在家一人未至，不應入滅；後一行結请。如来止悲酬请兩行半，为二：初兩行酬请、次半行止悲。但初酬中二人云「阿难多闻士，自然能解了，是常及无常。」六卷云「观如来兩足，自知常无常。」如来涅槃时，一足黑黮、一足光净。光净表法身常住，黑黮表迹應无常。「尔时大众」下，第三大众供養发心，又三：一供養、二发心、三進位，可见。

「尔时世尊」下，第二如来結成，又三：一授記、二付囑、三现病。舊云：从付囑下便为〈现病品〉。今則不然，现病为結成前，在此无妨也。背痛者，出《大智論》，昔鹿王为後来跛兔忍死待之，今佛为須跋故背痛也。

现病品

庄严名第二周。梁武称中後。開善答离一切病。興皇兩存，前虽答竟何妨更说，後虽更说何妨答前。观師兩望，望前是結成前答，望後是生起五行。虽復兩望，望前是旁，望後为正。今皆不然，从此品去是第三涅槃行。其文有二：先明修五行、次明證十德。初文为五：一病行、二圣行、三梵行、四天行、五嬰兒行，今说初行，从此標名，故言现病品。然品題现病而文明无病，此义云何？由前品末授記付囑竟，即云我今背痛舉体皆痛，如彼小兒及常患者，从此义故，題现病品。由现此病，致有三推三请，明如来无病。

就文为四：一明推请、二现无病相、三大众供養、四广明无病。初有三推三请：一请说法、二请息惡慢、三双请二事。三推者，一推自行、二推化他、三推證果。兩三相間，皆先推次请，合成三段，開成六章。初約自行推者，佛萬行悉滿、众苦屏除，寧当有病？次化他推者，佛自行竟、化他功滿，能斷众生三毒之病，寧当有病？三證果推者，佛地圓足种智现前，湛然常住，寧得有病？就推自行，文为兩：初明无病因、後明有无病因。偏言四分者、通见思故。五见及疑、別在见諦。通別病因、佛必定无。「有二因缘」下、推有无病因。憐憫是內心、給施是外捨，內救外濟除众苦恼，即是无病之因。先推竟。次「世尊世人有病」下，是请说法，文为四：一请教弟子；二请大乘；三请教不退，即是生善；四请治惡人，即是滅惡，在文可见。此亦是四悉意也。

「诸菩萨等」下，是推化他，文为二：先明化他除三障、次明化他及以发願。初文三：先標三障、次释、後結。初標可见。次释中又三：初释烦恼障。四句料簡：利而不深、亦深亦利。若数数起妨修道者，名烦恼障。深而不利、不深不利，不数数起，虽是烦恼而不名障。通論四句皆是烦恼，此別分別故尔。七慢，如文。《成論》有大慢为八，但此文略。河西有九慢，謂小中上、等中等，单慢開为兩。小中上者，自恃我解胜他小愚，恒自慢於小者。等中等者，我与他齊，起胜彼心。慢慢者，謂其智解胜一切人，更无及者。大慢者，等中上、上中等。不如慢者，多不如中言我小劣，而實懸殊。我慢者，观五阴为我，著我所由。邪慢者，實无功勳，自以为有。次释业障者，決定四趣业能障初果，決定欲界业障第三果，決定色无色业障第四果。此中重惡之病乃是報障，何以释业？舊二解：一云重惡之病實是報障，而释业者果中说因；二云五无間业如惡重病，借此为譬。三释報障云謗法闡提何關報障，亦二解：一云生在謗法一闡提家，豈非報障；二云惡人具二，一是惡业、二是惡報，故雀欲蛇嗔皆先业果。「復次世尊」下，二即是请除惡慢，文为二：初请除愚人之惡见。佛现病生必死想，起斯惡念；後请息外道之慢。

「復次世尊」下，三是推佛證果，身力具足豈当有病？又二：先明身力、次明智力。初身力中，广舉诸力格量。优鉢罗等象者，此象色青。芬陀利，色赤。二云象行时足下有华，如优鉢罗，因以名之。大拏云：行蓮华上白象，即其證也。又云：雷震时芽上生优鉢罗华，故以为名。餘者例之。鉢建提，此翻堅固。那罗延，此翻金刚。

「如来今者」下，三是双请说法息惡，先長行略请、後偈广请。偈有七行，初三行正请、次三行释请、後一行結请。初正请又二：前一行请起说法、次兩行请除惡慢。初文中，迦葉是佛弟子，何以同彼外道称佛为瞿曇？解云：凡称瞿曇亦有所簡，如人瞋喚及以喜喚皆云張王，況復但言瞿曇，圣德豈同外道慢心喚耶？次释请又二：初一行释息惡、次兩行释说法。後結请，可知。「尔时世尊大悲」下，是第二佛示无病相。文为三：一光明利益、二蓮华利益、三化佛利益。而此三意有事有理，事者病色萎悴、健色光悅；今放光晃耀即无病相，蓮华是瑞非是病相。化佛者如来所作，若是病人不能所为，有所为者則非病相。表理者，光从身出表法身，华能含果表解脫，佛是觉慧表般若。三德具足，寧当有病？三章各二：初光明、次利益。初光中云大悲熏心者，佛德无量，何独大悲？上文请云：三世如来大悲为本，如是慈悲今何所在？今酬此请，故言大悲熏心。前亦放光，不言过百千日，正为现病，非病所能现光破疑。「大悲熏身惠施众生」下，明利益。二「尔时世尊心无疑慮」下，是蓮华利益，亦为二：初辨蓮华、次「是诸光明」下利益。华益之处，遍於三塗彌见其华，以表解脫明矣。八寒地獄，前四从声、後四从色。罪人初入见是华池，起愛即往，从见得名。或言只是地獄，色如四华。擘字應作劈裂读之。三「如是一一华」下，化佛利益，亦为二，如前(云云)。

「尔时一切天龍」下，是第三大众供養勸请。勸请意者，向謂臥病恐即涅槃，今见光相知未入滅，是故请法。先供、後请。初文中云建陀者，河西云：一肩鬼，使人肩痛。优摩陀，能令人醉鬼。阿婆摩罗，令人狂鬼。二「说偈」下，是勸请，十五行并少長行，分为二：初十四行正请、次一行并長行经家敘事。初文三：初兩行標请、次十行释请、後兩行結请。初如文。次十行为五：初本誓故请、次墮惡故请、三下愚不知故请、四施甘露法故请、五療病故请。次結请，如文。二「是诸大众」下，是经家敘事，为二：初请已默止、次请声所至。至净居者，色顶有形，有耳識故；无色不尔，故不至彼。〈序品〉中云有顶(云云)。例世間天，生天净天，應言生净居、无漏净居、第一义净居(云云)。

「尔时佛告」下，品中第四，广说无病，又二：一明如来无病、二舉病行對辨。初文为三：一明无病、二舉往證今、三云现病是方便密語。此初，歎迦葉。迦葉是请首，是故歎之。善哉是總歎；四句是別歎，歎得，歎离，离外惡缘及內惡因，得內善因及外善缘。二「善男子我於往昔」下，明我久无此病。过去无量者，是舉昔證今。三「如言如来」下，现病是方便密語。凡舉十二事密語，初十一事是舉類、後一事合无病。「迦葉世有三人」下，是第二舉有病對无病。如此之人可得有病，佛不如此，豈得有病？又为二：先明三病人、次明五病人。此中三病人異前三人，前三人不差，今三人不差、差差、差，初是三种罪人，次是二乘小道，三是闻经菩萨。初法、譬、合，後二皆有譬，合。合第三人云为諛諂利養誑他故，受持是典，与前碩異。寧当不受不持不用、破戒读诵，此乃与奪之意。初列三病人，不差者即開出三不，差差者未開，差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十种中者，後更開五种病人，都合三十八种(云云)。二「迦葉有五种人」下，還成上第二病人。既言遇缘可差、不遇缘死，即是四果缘觉，此等帶病修行，故言有病行处。菩萨在因，亦應例此。如此之人可言有病，佛斷惑尽即无復病。初果斷三結者，我见、疑、戒取。人天七反者尚略，广則十四二十八。此文八萬劫成菩提，下文八萬劫发菩提心，須会释之。三果斷五下結，即欲界烦恼。更以貪、瞋足我见疑戒取，为五下分(云云)。罗汉或出有佛世、或出无佛世、故非独一之行。辟支決定出无佛世、故名独一之行。

圣行品上

次第、释名、枝本、说不说、次第者，河西明前略广門说涅槃果，五行修涅槃因，十德聚功獎勸行因。舊云：五行辨因，十德明果。開善云：五行明有行，十德明空行。义皆不然。河西以望果行因，文乃承躡，义不相干。何者？前明圓極之果，五行是梯隥之因。方圓非類，於义不允。若舊以五行是因，不應言佛之所行故名圣行。若十德是果，復不應言菩萨修行大涅槃经得十事功德。又且五行非圓因、十德非極果，不成次第。開善五行是有，是亦不然，圣行是開空法道，梵行修十一空住平等地，天行是第一义理，嬰兒行不来不去，病行是如来密語，豈可偏據有行义耶？言十功德是空义者，是亦不然，十是数法，昔所不得不闻不知，今得闻知，以闻一句半句见少佛性，何独偏據空行耶？今明次第者，上因食論不食，广明大般涅槃施竟。今因病何不病，病有三种：一不可治、二應須治、三不用治。不可不用皆不須方，一須用治。治又为兩：一者次第、二不次第。服此方法名为修行，修故有證，證十功德。功德是不病，不病故体显，体显故见性，见性故遍法界。用攝惡攝邪，攝惡邪竟，付囑焚身分布舍利。若取斯义，善成次第。

次释名者，文云「圣者诸佛菩萨之所行故」，故名圣行。此含兩意：菩萨所行即次第行，诸佛所行即非次第。乃是復有一行是如来行，通称圣行，其义未显，今当別释。何者？圣名为正，菩萨所行前淺後深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通称圣行，未为別意。若復有一行是如来行，一行一切行、一智一切智，故知圓行名正名圣。故上文云「是大乘经名为佛乘」。如是佛乘最胜最上，圓根性人行於佛乘，修如来行。《法华》云「佛子行道已，来世成正觉。」即此义也。经文有兩：通释、別释。人多从通，不識別意。今从別释名，故名圣行。梵行者，梵者净也，涉有同尘尘不能染，就功能立名。天行者，就諦理立名。嬰兒行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如来行者，就圓人立名。通称行者，不住名行，自證不著、令他不住，故称为行。文列五行一行，而圣行在初，从初立名，故称圣行品。

枝本者，有人言：病是根本，从病開四。是义不然。彼见病行其文在前而言是本。此是读文，何關推义。何者？病同他惡乃是枝末，云何以末而为本耶？文云「菩萨住於大般涅槃，專心修習五种之行。」則涅槃为本，言涅槃者即是天行。缘於涅槃自修名圣行，缘於涅槃化他名梵行，涅槃理显乘理自進名天行，乘理化物同善名嬰兒行，同惡名病行。豈不以天行为本，而棄本从末？有師言：五行通是病行，引文云「是五种人有病行处，唯佛无病。」是义不然。五人有病，修於圣行以治自病，何能病行？唯佛无病，能作病行。若五行次第从淺至深，則病行居後。若論一行即是五行，則一病行备於五行。迦葉推佛，佛因无病，即是圣行。推果无病，即是天行。大悲熏心，即是梵行。如彼小兒，即嬰兒行。及常患者，即是病行。一即具五名为圓行，是如来行。餘之四行亦復如是。若判通別，亦以天行为通，餘行則別。虽作此释，不可一向(云云)。有師言：五行为因，一行为果。是义不然。俱称为行，云何偏判？有師言：五行別、一行總，一五五一束散之異。其理乃尔，其行不然。诸佛境界非是二乘菩萨所知，上能束散於下，下不能卷舒於上(云云)。

此品列五行名，说三不说二。何者？天行是众行众圣之本，其意可见，故遙指杂华。私謂：以杂华中自始之末偏圓菩萨事理行願因果义足，不可卒备，不如指经以令因指往尋，覩彼广文不逾一理。初住已上天之行故，故名天行。行即天故，故名天行。为天修行，故名天行。因天行進，故名天行。遠指於天，故名天行。有通有別，思之可知。病行前已现说道後自彰，故不说二，但说於三。私云：既不说二，還成现品未有。若尔，應云結前起後。病无病相，結前说常，酬迦葉请。说行因果，起後不然，則云说四不说一也。

就文为三：初双標五一、次双释五一、後单結五行。標中先標次第行，为四：一標人，謂菩萨；二標所缘法，謂大涅槃；三列名，即次第五行；四結勸，謂治之即差、不治不差，是故勸也。標不次第行，为三：一標行名，謂復有一行；二標不次第人，謂如来也，以如来因行即因人也；三標不次第法，謂大乘《大涅槃经》，大乘即圓因，涅槃即圓果，即因而果具足无缺，是为一行一切行。不結勸者，是人必差，是故不勸。问：五一兩行俱缘涅槃，是义云何？答：同缘涅槃，立行有異。一缘涅槃次第立行，从淺至深；一缘涅槃，即以涅槃为行。於一一行无非涅槃，而有偏圓；他不见此，而作因果束散之说，謬濫多矣。