大般涅槃经疏卷第十九

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十九

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

梵行品之四

起卷是第二歎经滅惡之能。惡即闡提四重五逆，皆能滅之。舊解：阇王是實逆，经力能滅。非无此义，而《密迹经》云「阇王是方便示现滅逆之方。」例知調達破僧定非實破，亦如善星示为闡提實非闡提，那提犯重亦非實犯。此经威力能除重惡，令實犯者決定归依，即显梵行令不净净。梁武不见，謂此段文非经次第，名为客品。若得不净净意，正是梵行，不名客品。

就文为二：前明起惡、次明滅惡。初起惡文为三：一惡因，即喜行殺戮具口四惡，其心熾盛具十惡因。二惡缘，純以惡人而为眷屬。「貪著现世」去，是三正明造惡因。「害父已」去，是第二明滅惡，又三：一滅惡因、二滅惡缘、三正滅惡。初滅惡因又四：一深生悔熱、二深信因果、三母以藥塗、四深自鄙悼。「时有大臣」下，是第二滅惡缘，又二：先明惡人为缘、後明善人为缘。问：为惡可以惡人为缘，今論滅惡何用惡人？答：惡人勸惡，不从惡教，亦滅罪缘。若尔，善人勸善不从善勸而作惡者，善人亦是作惡缘耶？一往亦例，如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例，原佛本心不为众生作烦恼缘，汝不受勸自是惡缘，惡勸不受於汝成善，亦由於汝，当知一切皆由自心。惡人缘，約六臣为六章，各为四別：一臣来朝白、二王報答、三奏王明滅罪处、四倡归依。舊或云：世王是實，此即不可或言是應，或法界用。然此皆是圣人權謀，世王開逆，方便显经威力能滅诸惡。刪阇耶者，《净名》云夜，輕重音耳。此是刪詩定礼之字，借音。胝者，丁尼切。阿耆多是名，翅舍是敝壞衣，欽婆罗是古貝衣。穽有二音，一靜、二净，多用净音。字有二体，一阜邊、二穴下，多用穴下。

「尔时大醫」下，第二明善人缘，又二：一兄、二父。初为四：一耆婆问、二王答、三勸往佛所、四羞恥未从。初文者，耆婆此翻固活，童子生时一手把藥囊、一手把針筒，昔誓为醫，善能治他，从德立号翻为固活，菴罗女之子。

第二王以偈答，偈有十七行半并少長行，分为三：初十一行半偈汎明安眠者、次六行汎明不安眠者、第三少長行正明王不得安眠。初文又四：初四行明佛得安眠、次五行半明菩萨得安眠、三一偈結佛、四一偈結菩萨。初就佛中二：初兩偈明离生死得涅槃、次兩偈明离惡过得常住。但佛實无眠，以无烦恼住安樂性，义说安眠。「心无有取著」下五行半，明菩萨得安眠。三四如文。「众生无明冥」下，第二辨不得安眠，又二：初三行法说、次三行譬说。太子未紹位者，即是先帝已崩、嗣主未立，四方未寧不得安眠，非謂東宮不得安眠。「耆婆我今」下，第三少長行，正自明不得眠，又二：初標、次释。初標又二：初標病重、次言无醫。「何以故」下，释此兩事，又二：先释病重、次释无醫。「耆婆答言」下，第三耆婆慰喻，勸往佛所。文为二：初酬前兩意、次勸往佛所。初酬王意者，又二：初明王罪輕、次示王醫藥。初文又四：一王有五德故輕、二他无五德故重、三結无五德是一闡提、四結王有五德非一闡提。初有五德中但四，略无近善友一事者，以下望上，上理應有。然耆婆正当善友之事，故让不言。言四德者，一王有慚愧、二王能懺悔、三王能发露。发露与懺悔大勢相似不无小異，懺是懺謝、悔是悔愆。言发露者，向人说过。四明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言，若定信者即是善友，为未定故但言其四。「若有众生」下，第二明他无五德故罪重。造罪即无发露德，覆藏不悔无懺悔德，魯扈抵突无慚愧德，不见因果无信心德，不能諮啟无知識德。「云何罪人」下，第三就无五德結一闡提。「大王今者」下，第四就王有五德結非一闡提。「如王所言」下，第二示王醫藥，文为二：初示良醫、次示妙藥。初示良醫中言字悉達多者，此翻成利。「善知众生诸根」下，第二示於妙藥，藥即胜法妙藥。良醫灼然在近，云何言无藥？文为二：一明知根；次从「去此十二由旬」是明说法。又二：初總、次別。初文是總说法，次若有若无是別说法。別说又二：初約二法、次約三法。初二法者，无有即二諦有为无为，是烦恼、涅槃。有漏无漏即四諦，烦恼果亦是苦集、善法果亦是道滅。「若色法非色法」下，次说三种法，色、非色、非色非非色。数人云：色是十一种色，非色即是心心数法，非色非非色即是十四不相應行。論人云：色是十四种色，非色只是心法，非色非非色即是无作。观師云：色是色法，非色是心，非色非非色即是兩捨第一义諦中道之法。此之兩捨只是俗諦，豈成中道？今明不尔。前明二諦，次明三諦。色即俗諦，非色即真諦，非色非非色即是中道第一义諦。自作自受，可解。自作他受，下文云「无有我作、他人受果。」兩文相害，各各有據。今且明自作他受。他云：如因诸人发心，令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生，众生得樂，亦是他受。今明不尔。自作自受，自从假入空。自作他受，从空出假。无作无受，即是中道。诸文例然。下文云「若於佛所闻无作无受罪即除滅」，故是中道。

「王今且聽」下，第二勸往佛所。又三：一广引昔十三事勸、二明佛心平等勸、三格量福德勸。次第者，昔为惡者，众皆见佛得除。佛心平等，不厚昔薄今。初列十三事，又二：先正列事、次「大王若能」下總結證意。次「大王诸佛世尊」下，第二明佛心平等不隔也。三「大王假使」下，第三格量福胜。

「尔时大王答」下，是第四鄙恥未肯信从。

「尔时空中」下，第二父王为缘，文为四：一空中出声、二王反问、三父王说實、四世王悲毀。初文为三：一佛法將滅故勸。「大王汝今」下，二明罪重必招地獄故勸。「大王我定知」下，三双結兩事勸令急往。二王反问、三父王實答、四世王悲毀，皆如文。问：父王已死，何由出声？答：为二。一云父王得道，虽殺不死，是故能勸；二云非是本父，乃是诸圣託为父言。

梵行品之五

起卷是第三正明滅罪。又二：前为住世、後为滅罪。前文又二：一为住世、二論义。論义中二：先问、次答。答为二：一正答、二密語。初答意者，同在双林之众咸知不滅，唯世王謂滅，故須云为。「善男子如我」下，第二明如来密語，又三：一倡密語、二解释、三結歎。唱密語，如文。解有六番：初明此語多含，即是通为一切。二云不为无为。无为三解：一云八地已上是无为众生；二云登地已上真證乃是无为；三云此文自说无为者非众生也，当知佛果方乃称为无为众生，又说理內众生皆是无为。然非但众師不同，经亦不定。文云为者为一切，又云为五逆，五逆与一切不同。又云为未发心者，下文又云汝於毘婆尸佛已曾发心，发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人，又云阇王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不见性？他云夫密語者所解不同，今謂如来密語豈可定作深淺遠近？「如来密語」下，第三結歎不可思議。

「尔时世尊」下，第二正为滅罪。文为二：先身、次心。故云先治王身然後及心。以其前言无有良醫治身心者，是故放光治身、说法治心。初治身，文为二：先放光、次論光。初放光，如文。次「王觉創愈」下，是第二问答。論光有五文，於中又二：初四番論光、後一番解月愛。初四番中各有问答，前三如文，最後番亦先问次答。答中七子中一子遇病者，三解：一云通譬六道众生，以有罪者譬於一子；二云六住菩萨并外凡为七，外凡是病者；三云四果支佛菩萨为六，合取外凡为七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不尔。文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切众生皆是吾子，如前诸解，或進或退收义不尽。今取圓家七方便根性为七子，子之中起逆过者心則偏重(云云)。六住，二解：一云即真解六地；二云似解六心。後番解月愛，先指如来所入三昧、次问、次释出，於中皆先舉月为喻。凡六番，如文。「王語耆婆」，第二滅其心罪，又二：先明滅罪缘、次正滅罪。初文为四：一自未发、二受勸而往、三如来称歎、四至佛所。初明未发，有二番问答：一王不能发，耆婆勸往。第二番論一闡提，先问、次答。答中先譬、次答。初譬中为四：一闡提斷善、二根缘感佛、三善不可生、四而为说法。就初文又二：先明起五鈍、後明起五利。初又二：初起惡、次失善。初又二：初總起惡、後別明五鈍。初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡。次句云夜夢者，譬无明心。升一柱殿，譬闡提斷现未善尽，唯有过去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱將頹不久。次「服酥油脂」下，別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油，貪欲浸潤譬之於脂，在口为服、在身为途，意通身口。臥灰食灰譬起瞋使，瞋体碎裂躁急譬之如灰。发瞋運身如臥灰，縱毒在口如食灰，意通身口。攀上枯樹譬於起慢，自舉陵人如上樹。何不攀上茂华之樹？若贤圣自高可譬茂华，以惡自高故言枯樹。「或与獼猴」下，譬起疑疑使不定，如獼猴騰擲。从枝至枝捨一取一，譬疑心求理，計有計无、或我无我。又獼猴似人而實非人，譬疑謂得理實不得理。「沈水沒泥」下，譬於无明，輕者如沈水，重者如沒泥。「墮墜樓殿」下，第二明失善。又二：先失三品、次失三乘。初文者、墜樓譬失慧。樓是高观，譬於智慧升出照達，而今墜者是失慧品。高山譬失戒品，樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。「身著青黃」下，第二起利使，又二：初起利使、二杂起惡缘。初身著衣譬起我见，如人計我四种不同，婆罗門計黃、刹利計赤、毘舍計青、首陀計黑。喜笑歌舞譬起见取。於无樂中而生樂心、於无胜中而生胜想，譬之喜笑。烏鷲狐狸譬起邪见。此之四類皆悉食肉故譬邪见。吞啖善根齿发墮落譬邊见，即斷常兩邊，今偏言斷见。裸形枕狗譬戒取，即持狗戒。狗为信首，故言枕狗。私謂：全計五阴，故云臥糞秽中。「復与亡者」下，第二杂起惡缘值惡知識。亡即死人譬斷善尽。私謂：四儀动運无生善处，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故云携手。以邪自資，故云食啖。蛇譬多瞋。私謂：心所行处常与瞋俱，故云滿路而从中过。被发女人，譬多愛人。樹葉为衣，譬无慚愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云南是离地、北是坎地，去坎就离，譬失善起惡；二云就诸方为語，北是上方，譬斷善人从上墜下；三云天子南面殺活自在，此人邪见判无因果。此心自在身病转增，譬诸惡向重。

「以病增故」下，第二明根缘感佛。病增譬斷善心重。诸家親屬者，三解：一云过去戒善感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云闡提斷过现善尽，而当善方生，皆應作佛，名未生善以为親屬；三云不然，自有善感佛、自有惡感佛，闡提无善但以惡感，惡为親屬。即是遣使请醫形体缺短者，若以善为使，此善为惡所瘵，故云缺短。將若惡为使，此惡道理自是痤陋，善根微弱故言缺，信不具故故言短。私云：信等不具故云根不具足。頭蒙尘土者，五住所覆。著敝壞衣者，被无慚愧。載故壞車者，藉先世善感此人身殘缺善根。私云：冥機冥叩，故云語醫速疾。上車者，立望感應。

「尔时良醫」下，第三观善不可生。又二：初观察、二許應。初又二：一一往观機、二重观察。初观機不得善根，佛未欲捨，故重更观。二「復作是念」下，即是重观，又二：先观现世、二观过去。现在为三：一观日譬上根、次观星譬中根、三观时譬下根。时言夜者，最下闡提；星劣於日，中品闡提。虽復三品，俱斷善根。初观日中，四日譬四倒、六日六蔽、八日八邪、十二日撥无十二因缘亦十二我见、十四日撥无十四諦。十四諦出《华严》十四相差別示成事生起尽无生，说入道如来智等。二观星之中，凡占六星，譬受六師教。三观时中凡占五时，或云斷於五乘善根。「復作是念」下，第二观过去善根，观二世善皆无善根。从「思惟是已」下，第二許應，又二：一許應、二正應。初許應又二：初正許應、二更观察。初文云与使俱者，一往許應感應道交，故言与俱在路。「復念」下，第二更观察，又二：初观现在、次观未来。初现在中云二小兒者，即是斷常有无等。见持火滅者，火无光用，譬失慧品。斫樹木，譬定尽。曳皮革，譬失戒品。闡提虽受，既不遵承，猶如枯皮。遺落物者，出世善尽，唯有憐愛妻子之善，圣人所棄。空器者，虽有身器，无道可受。沙門独行，譬出世法独一无侶。復见虎狼是啖肉獸，譬现在惡食善都尽。「復於前路」下，第二观未来，又二：一观未来因、次观未来果。前路者，次此身後亦未生善。「復闻南方」下，观未来果，即三塗報。鳥獸声，譬闻受苦之声。「尔时即入」下，第二正應，又二：先正應譬、次更观察。初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人舍。「见彼病人」下，第二更观察，又二：先观现在、後观过去。现在为四：一三毒、二五根、三十使、四三业。初三毒者，寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略无瞋。次骨節疼痛譬五根，骨節是身根、目赤是眼根、耳声是耳根、咽喉是舌根，略无鼻根。三「其色正黑」下，是十使。黑色，譬无明使。頭不自胜，譬慢使。欲將慢，自舉而不得高。体枯无汗，譬瞋使。无有潤澤便利不通，譬斷常二见。身卒肥大，譬我见。四「語声不調」下，譬三业，語声是口业、舉体斑駁即身业、其腹脹滿即意业。「醫见是已」，第二更观过去，又二：先檢根缘，既云昨来，豈非过去？次根缘對，凡五句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三宝之善、二失惠施之善、三失少食无廉让之善、四失弊惡之善、五失慈孝之善。既云三宝，知是出世；餘是世間，四善如文。本性弊惡今和善者，但有憐妻愛子和純之善。弊惡是刚烈，失护法之善。「醫闻是已」下，第四为说法，又三：第一说法、第二息化、第三绝應。说法为二：初一往为说、二窮源重说。初文者，嗅之譬一往为说。知七香五臭，七香譬七漏、五臭譬五欲。「觸身」下，第二譬窮源之说。转復相近，如觸身唯见三毒。「語瞻病者」下，第二息化。遽務者，更餘方化。明当更来者，现在无善，化缘已息，且遙指將来。恣意勿禁，非佛教所制。「明日使到」下，第三绝應。使到，譬復更感佛。善既不生，故言我事未訖。「大王世尊」下，第二合譬，文为三：一正合、二簡闡提、三住三塗救拔。此初正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩不合前二。初合第四而为说法、次合第三观善不可生。「闡提輩」下，第二料簡闡提。而此中言现在生或後世生，若即事为言，三世皆无；若方將遠望，有生善义。又二：初因时教化、次果时濟拔。「譬如净人」下，第三往三塗拔救也。「王語耆婆」下，第二受勸而往，如文。

「尔时佛告」下，第三如来称歎，又为四：一王歎疑、二佛为決定、三持一切问、四佛答。初言疑者，疑於佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。次「我今」下，佛作決定，以能除智除可除罪。三「尔时」下，持一切问。佛说一切无定，云何为王而作定说？四「佛言」下答。王自謂可除不可除？我为其除，除其不定为定。

「尔时大王」下，第四到佛所，又四：一王来至；二佛慰问，總喚猶惑，別喚欣喜；三迦葉騰述；四王獻供，如文。

「尔时彼告」下，第二正是滅罪，为二：前略说法、次广说法。初略，文又二：初略说、次領解。略说又三：初許誡、次正说、三結。正说中，先標二十事、次释。释中为十双：初明无无漏真法、次明无有漏似解，此真似为一双。次初通明有生死惡因、後明墮三塗惡果为一双。三初明无道前智慧方便、次明无道前修定之力为一双。四初明四倒生死唯苦无常、後明不脫八难倒难为一双。五冤讎为一双。六初不免三塗苦果、後不免苦因子果兩縛为一双。七无始无終为一双。八空有为一双。九因果为一双。十癡逸为一双。今約三諦释二十观。一无无漏无善根者，此无真諦中真似之法生死未調。深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此无中道道前慧定方便。四倒是烦恼道，八难是苦道，冤家诸有是业道(云云)。「凡夫之人」下，第三結得失。作二十种观者为得、不观为失，如文。「阿阇世言」下，第二領解。

「世尊自我招殃」下，第二广说，又三：一世王起執、次佛广破、三王奉教行。初起執有四：一執重罪、二執父王、三執无辜、四執定墮堅執，此四妨於入道，故須破之。「佛告」下，第二佛破，又三：初別破、次總破、三結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初正破者，殺无定相，如《普贤观》云「一切诸罪业，皆从妄想生。端坐念實相，众罪如霜露，慧日能消除。」若達妄想則罪业释然，无业故无墮。次世王領。三如来述成。「大王如汝所言」下，第二破第二父王之執。虽双牒父王无辜，而先破父王，先明因缘假有故无父、次明念念生滅故无父。初中以於诸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重，父子炳然；若就真空诸法平等，无有差別。既无父子之殊，寧有能殺所殺之色？色有十种者，即五根五尘，乃至應有四大，文略。亦是相攝五尘成四大，四大成五根。四大成五根即是四大攝十色，五尘成四大即十色攝四大，故不广说。「虽可见縛」下，第二明念念生滅故无罪。「大王一切众生」下，第三破其第一定重之執，混高下之心、泯分別之见。「大王頻婆」下，第四破其第三无辜之執，又二：先引昔事、次牒執破之。「大王众生狂惑」下，第二總破，又三：初舉四狂等，袪其定執實有。次「如王宮中」下，破其无慈不等。三「譬如涅槃」下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法、次譬。法中，貪狂猛盛倒亂尤甚，藥狂迷悶衝突水火，呪狂被詛縱橫非法，业狂业持令其失心。王无三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之过耳。次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。初舉醉人譬。若本时相瞋，寄酒後罵者，不名为醉。若从此义，作罪得罪；若其醉後全无所知都无避就，如此作罪，是則无罪。「王今」下合，王亦如是，猶如醉人。次「大王譬如幻師」下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬、次合。初譬正舉幻化以破實有。「如王宮中」下，第二破其无慈不等。重死者，何人重死而輕生？今不言故重於死。莫问人獸，皆以死苦为重，故言保命重死人獸无異。若就結戒者，人犯重、獸犯輕，此就往业善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心同缘實相故等，此復別論。「大王譬如涅槃」下，第三破其滯邊失理。又二：先舉涅槃为譬、次將殺来合譬。凡三番合，如文。三番破竟，結勸其观(云云)。「大王色是无常」下，第三結勸观行，又二：先勸作无常等观、次「若殺无常」下勸作常樂等观。

「尔时阿阇世」下，第三奉行，又二：前明观行、次辨发心。初观行，为三：一正作观、二諮佛、三自慶。初文中明作无常又作常。何者？若不作常，不解无常，观常无常達非常非无常。二「作是观已」，即是諮佛。三「世尊我昔曾闻」下，欢喜自慶，又三：初明蒙佛覆廕、次「須彌山王」下明仰同佛解、三「我见世間」下正是自慶。无根信者，本时五根未立，今遂得信，故曰无根。「世尊我若不遇」下，第二辨其发心，又三：一偏明王发心、二夫人眷屬发心、三辭退。王发心，又三：一王发心、二如来印、三王重发心。二「尔时摩伽陀國」下，通明王及眷屬发心，又三：一发心、二供養讚歎、三如来述成。正发心，又三：一國人、二王夫人、三王慶喜。國人发心令王罪輕者，以是滅罪之疏缘故。何以故？由众生病故菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。若依此文，从毘婆尸佛所发心不墮。若依《世王经》，已於七十二亿佛所发菩提心。「说是語已」下，第二供養讚歎，又二：初少長，行身业供養；次偈，口业供養。偈有十五行半，为二：初九行半称歎、次六行发願。就九行半又三：前七行半歎口密、次一行歎意密、三一行歎身密。初口密又三：初三行歎實語、次一行半歎軟語、三三行歎义語。實語對虛語、軟語對麁語、义語對綺語，應有和合語對兩舌語，无者文略。又實語兼和合語。二「如来为一切」下一行，歎意业大慈之德。「世尊大慈悲」下一行，歎身为物示现。「我今得见佛」下，第二六偈发願懺悔，即五悔意：初一行明回向、次一行明勸请、次一行隨喜、次一行明懺悔、後兩行发願。初行願悉发始心、次行終见佛性。「尔时世尊」下，第三述成，又三：一述其现世；二「汝昔已於」下，述其过去；三「从今已往」，述其未来，亦是勸修。《世王经》中明佛为说、文殊为说，王之重罪如須彌山一切皆滅，所不滅者如芥子許，猶入賓吒地獄，虽復在中而无苦痛。又为授記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言净其所朗。三辭退，如文。天行，縣指《杂华》。

嬰兒行品

此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智为体、化物为用。今明涅槃非大小亦得論大小，小即嬰兒行、大即如来行，權智为体可施黃葉，此不得在如来之行。文为三：初明嬰兒、次释嬰兒意、三結嬰兒果，上圣梵兩行皆尔，此不應无。

就初为二：一明圓行嬰兒、二明偏行嬰兒。他解：不起不語是本地嬰兒。此义不然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓嬰兒为二：一譬、二合。譬为四：一不能起、二不能住、三不能来、四不能語。不起譬常，不起邊中诸法之相。不住者譬净，不著生死涅槃。不来譬我，不从淺至深动搖彼此。不語譬樂，寂滅涅槃不可言说。此圓嬰兒，从初发心常观涅槃四德行道，故言不能起住来去語言，呼此嬰兒为如来行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如来行，故名如来嬰兒行。上圣梵兩行，皆先释次第行、後释圓行。今品先明圓行、後明次第，当是前後赴缘自在。从「如来亦尔」去，是合。向四譬合前三为三，如文。次合不語中为四：一究竟故不能語，已至大涅槃故。二明说即无说，故不能語。三祕密之言众生不解，故不能語。四明隨類不同，隨他言音於我非語，非語故不能語。是究竟樂，说即无说是常，祕密不解是净，隨類是我。不能語中還具四德，餘三譬亦應如是。

从「又嬰兒者能说大字」去，是第二明偏行嬰兒，文为五：一大字嬰兒、二无知嬰兒、三不作嬰兒、四黃葉嬰兒、五欣厭嬰兒。初大字中二：有譬、有合。初譬中言大字者，婆和是也，正取和字而为大字，即是六度菩萨嬰兒。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛，此佛是有为半字无常之佛，故知是和字嬰兒。合文自释，文甚分明。二从「又嬰兒者不知苦樂」下，是无知嬰兒，有譬、有合。譬中舉六字，无苦樂是不取捨、无晝夜是无憎愛。尋譬文似自行，合文中合菩萨化他，当是互现。前後皆以如来合譬，中間兩种以菩萨合譬，亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸嬰兒行，下文云「迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)。」无知是通教菩萨嬰兒，達幻化相，苦樂平等、冤親不二，合文分明。三从「又嬰兒者不能造作」去，是不作嬰兒，有譬、有合。初譬中云不作大逆不作小乘，此是別教菩萨嬰兒。次合文云「无五逆二乘等心」，即是非生死非涅槃，行於中道菩萨之行。四从「又嬰兒者啼哭之时」下，是黃葉嬰兒，有譬、有合。初譬中云楊樹譬妄常，黃葉譬妄净，木牛馬譬妄樂，木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我净。此中义推應有人中四倒常樂我净，文略不出。五「又嬰兒者」下，欣厭嬰兒，直法说无譬。文为二：初略標、二释。厭生死时说於二乘，即是標。然實无有者，是释，又二：初略释、二广释。初略者，知生死过是識苦集，见涅槃樂是識道滅。次广者，有斷不斷，此約集諦。正使有斷，習气不斷，有真不真，此約苦諦。生死中无涅槃則不真，离生死有涅槃此則有真。有修不修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念处等是修。有得不得，此約滅諦。利使鈍使名不得，见道修道名为得。然此中先明道次明滅者，若鈍根小乘望果修因滅前道後，中乘利根道前滅後，此亦无在。问：此中偏明五种嬰兒，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之兩行，依文則无，义推則有。所言义者，以大涅槃心修於三品，即別菩萨圣行，诸佛说已，声闻缘觉則能奉行。則是二乘圣行，二乘既能奉行，例知六度通別人天等亦能隨分隨说奉行，故則有也。梵行中九品增修，即是別菩萨梵行。慈为一切善法根本，自然攝得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然？此嬰兒行同他小善，小善不一，故具列五偏嬰兒行。圣行正是自行，但明次第不次第，故不列餘行。梵行是净行化他，但列佛菩萨次第不次第。梵行六度，通教虽有化他，一是具惑、二是半惑，非净梵行故不列。二乘及以人天，皆无化他，故不列之。有无之意大旨如此。

从「善男子如彼嬰兒」下，第二释嬰兒譬意，文为三：一牒譬、二合、三释。初牒。金譬妄净，木牛馬譬妄樂，非道譬妄常，木男女譬妄我。二「如来亦尔」，但合木男女一意，餘三可解。三「若佛如来」下释既知是妄，何以誑彼众生。若不以妄引，墮邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因，則因縛众生想破；破彼邪果，則果縛众生想破，是名破众生相。众生相破，由此妄引。人天嬰兒其意既尔，显餘可解。

「若於众生中」下，第三明嬰兒行果。若於众生作众生想者，但是嬰兒，非嬰兒行。以於众生不作众生想故，能破众生相，即嬰兒行成。以行成故止不啼哭，以果成故得大涅槃。得果之文，分明若此。古来不见如何如何。前圣行梵行立果近在初地，今嬰兒行立果遠到涅槃，近遠互现，勿起偏執。又初地亦具常樂我净，亦呼为大涅槃(云云)。「善男子」下，是大段第三单結次第五行。文为三：一總結、二迦葉領、三佛述，如文。