大般涅槃经疏卷第四

大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第四

隋章安顶法師撰

唐天台沙門湛然再治

純陀品中

二、「何以故」去，即释施也。释初释後，中間可知。此意非但後教開常，開初亦尔。既舉诸教例知行位，證人亦復如是。是常法印，印於一切无不是常。初後供養即是行常，初後法施即是教常，初後二施必有其人即是人常，初後果報即是證常，證必有位即是位常，等无差別即是法常(云云)。復次等无差別者，若依答文有种种义：或初後皆受皆食皆不食故等，或初後皆得五果故等，或初後皆见佛性、皆斷烦恼、皆能说法故等。若依《楞严》，初後皆如皆空故等；若依《释論》，初後皆是诸法實相故等；若此中意，即是初後皆常故等。常者即是非常非无常之常故等。若得非常非无常意，歷一切法、教、行、位、人，等无差別。问：一切众生常为现为当？答已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，豈不同父姓？若同父姓，寧責耆少？凡有六即：一切众生即是理常，闻大涅槃解知佛性即名字常，知性能修即观行常，如夜见杌即相似常，金錍抉眼三指分明即分真常，无上大觉即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义如常可见。受最後供，一期事畢法理具足。汝闻见此依而行施，檀必具足。

三、純陀設难。文为二：初總非，「不然」後別作难。冶城作四难、開善作五难，名目不同(云云)。今明五难：一有智斷无智斷、二有圣号无圣号、三具四身三身、四具度眼不具度眼、五得五果不得五果(云云)。初一难具論自他，後四难唯論於自。此难本明受者福他，初既备舉後不烦文，是故略之。然此五难芰角难解。何者？至理寂滅无大无小；若垂迹化物，缘有利鈍、應有胜劣，小缘所见初後俱劣、大缘所见初後俱胜。若始坐樹下受牧女乳麋食，此食已十力充滿，此小缘劣见。若始坐华臺，眷屬菩萨悉坐华葉，十方诸佛放眉間光入华臺顶，诸佛眷屬放眉間光入华葉顶，华臺菩萨三昧受職成於報佛，华葉菩萨成於應佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳麋与光明永異，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到純陀舍食檀耳羹，中夜入滅輿向双林以火焚身，此小缘劣见。若见純陀悲感，但獻八斛四斗不思議供充飽一切，见十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香飯与檀耳永異，大小二佛最後受施其相若此。例推智斷，乃至五果亦應各異。純陀芰角將大缘之後並小缘之初構差別之难，佛約大缘所见初後无差以答，則涇渭皎然、初後不二。今更引经而分別之。《胜天王》中，初坐樹下有四种相：或见坐祥草、或见坐天衣、或见坐七宝、或见坐虛空。《像法決疑经》，佛入涅槃亦四种相：或见拘尸土石樹林、或见是七宝庄严、或见是三世诸佛菩萨所游居处、或见是真如實相純佛境界。前後既现四相不同，例推智斷，乃至五果亦應各異。今更對教主而略说之。若三藏佛，初受乳麋未有智斷，不能化他令得智斷；凡法未离不得圣号，苦行体羸外須杂食；无漏未发內有烦恼，果縛尚在；是後邊身必归磨滅，是无常身。虽行事檀未得理度，檀不具足。乃至般若亦復如是。父母之身但是肉眼，未有通明，故无四眼。既受食已，自得五益能五益他。观純陀言，專引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时已斷正使，无漏现前自得智斷，亦令他得；已捨凡法入圣人位；誓願扶習，现坐道場示受食身，无復四住但有習气，名无常身後邊之身，非是正使无常之身。後邊之身已具亡三，檀波罗蜜乃至般若，已得四眼未得佛眼，示消揣食福利於他令得五果。純陀所难都未涉此。若別圓佛，初受施时如佛所答，我成佛来无量阿僧祇劫，久具智斷令他智斷，乃至久已不食不消，无五事果，示现初成初受、後成後受。豈可以劣见之初难胜见之後？初後二果等无差別，其义明矣。

四、佛答。为兩：初正答五难、次普受大会。初答第三四身三身之难者，身有离合故有四三，常是此教之首，故超而答之。但純陀先舉三藏佛初以作难，三藏之佛六年苦行，精气殆绝乳麋資益身力充滿，則是食身。如是食身，从业缘现故是烦恼身。三十四心斷子縛尽，唯果縛在，是後邊身，終必入滅是无常身，故舉为难。佛今以三破四，正言後邊与无常同，故合为一无常身也。汝舉四身乃小缘所见，大缘所覩則无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼闇非烦恼身。若始斷烦恼猶有果縛是後邊身，今非始斷故非後邊。四大果縛可是无常，常住智慧猶如金刚故非无常。大缘所覩唯三无四，何況如来已於无量阿僧祇劫无此四身，大小双非、四三俱遣，即是非食非不食、非常非无常、非烦恼非不烦恼、非法非非法、非邊非非邊、非金刚非不金刚，能赴兩缘作四作三，而於如来非四非三玄而復玄，是故二施果報无差明矣。

次、从「善男子未见佛性」去，答第一有智斷无智斷难。純陀引三藏佛为菩萨时，納妃生子棄國捐王、樹下坐草起洗受食，是时未斷一毫烦恼，不能化物，據此为难。佛以大缘所见为答，破於藏通二缘成佛。何者，二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性；通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华臺菩萨受佛職时，入金刚定登佛職位得三菩提，明见佛性常身法身金刚之身，即名为智，无四种身，即是於斷亦能令他具足智斷。又入金刚三昧即金刚身破无常身，即一番智斷。得三菩提即是法身破烦恼身，又一番智斷。究竟见性即是常身破於食身，又一番智斷，亦能令他具足智斷。是故二施果報无差、智斷无殊，得名时異。

三、从「菩萨尔时破壞四魔」去，答第二有尊号无尊号难。純陀據三藏菩萨在家之日，有轮王相是人中天。从出家来至受食时猶未得道，尚劣生天何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言猶是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所覩华臺。华臺菩萨已破四魔，故《释論》云「得菩萨道破烦恼魔，得法性身破阴死魔，得不动三昧破天子魔。」今经亦尔，入金刚定是金刚身，破天子魔，即是生天。得三菩提即是法身，破烦恼阴。得见佛性即是常身，破於死魔。如此功德豈非生天净天天中之天？今入涅槃亦破无常等四倒之魔，无四倒故破烦恼魔，无烦恼阴死即无天魔。初成後滅既俱破四魔、俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差別。

四、从「菩萨尔时虽不广说」去，答第四六度五眼难。純陀據三藏中棄國捨位不见说法，但有捨財不见理檀，故言猶未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障內，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华臺大缘所见，虽不说法，先已通達財法事理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过於人天二乘菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，餘度五眼準此可知，故略不答。先广通達，今为众生广显通達，是故二施等无差別。

五、从「善男子如来之身」去，答第五有五果无五果难。純陀以三藏中施食五德命色力安，語施主還得五种果報。今闻佛说我實不食，施主亦應无五事果。佛今以本地初成答之。我无量劫不受不食畢竟清净，小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而於法身非食非不食。小缘後见受於檀羹，大缘後见普受大会，而於如来无乞无受，是故初後二施果報等无差別。

次普受者，从「我今」去，是受众供次请住。文为四：一因请、二騰请、三遮请、四重请。先生起四意，众咸獻供请住，供既不允，请住未申。佛因純陀許受众供，众因純陀更请佛住，純陀順旨仍騰众心，佛受众供普開於常。常法非住不應请住，常法深奧众未能達，众意殷勤是故重请。興皇解云：大众同闻声，告不久当滅。闻答难云法身常身，又初闻滅謂如燈尽，闻常謂恒在世。夫如来者本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住、只住是去，不起寂滅现身餘会，去相宛然而恒在、住相不去而常去。若尔，如来去住於众何益(云云)。今明佛无去住，缘宜不同，略有四种：或有见去而自慶，乃言无量众生墮佛前後，我今有幸见佛始終，自慰为得，此是世界因缘见去。或悲泣懊恼拍頭号哭三业戀慕，此是为人因缘见去。或有见去破无量惡，如来尚去我云何著？是为對治因缘见去。或有见去入祕密藏，至佛至处了了见性与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四、或但三但二、或可四人各一，种种不同，而於如来都无去住。且舉純陀，或时悲感、或时欢喜，或云：如来不般涅槃而我不能不懷憂恼，或时自云：我今已与文殊師利法王子等。若众无缘，純陀豈然？故知純陀不尔，悉为缘耳。於去一句四缘不同，餘住亦去亦住非去非住，三句準知。

初、因请，文为二：初長行、二偈頌。初为二，謂喜、歎。初不納供，是故悲塞。今闻普納咸皆欢喜，喜由純陀是故称歎，欲遂本心所以進请。就歎为兩：一略、二广。略舉四歎，謂名、利、德、願。名者，嘉名先立妙义後興，將後驗前名不虛称，故同声歎云希有純陀。言大义者，橫闊无涯。言妙义者，竪深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次「汝今」下，利者，吉祥福地。率土同集十方響会，旛懸梵世盖覆三千，如来默然一无所納。純陀後请前供普收，如此声譽绝倫盖世，故众歎言：汝今现世得大名利。德者，即德之一字，十让居後、五果当先。一人而已八斛微小，用滿檀度，此其德也。願者，願等三字滿足貫上四俱足故，前佛立誓今佛願圓，故言願滿。从「甚奇純陀」去，广歎，从後向前以歎四德。初更舉六难广歎第四願滿。诸天命尽五衰相现，其餘天子为呪願云：願生善处願得善利，处是人道利是持戒。下文云「十方土多，爪上土少。」捨人天身得三惡多，捨人天身得人天少；捨天得天诸天不喜，捨天得人诸天所願。猶如兩人在兩須彌，一彼豎竪孔，一因風放綖，得入鍼孔此事甚难；若在人中能持戒者，復难於此。海底盲龜千年一出，值浮木孔入孔中居，此事甚难；若在人中值世有佛，难復过此。仰鍼於地，梵宮投芥，墮在鍼鋒，此事甚难；值佛生信復难於是，生信闻法復难於是，辦最後供復难於是。此六於他为难，純陀則易，故大众歎言：甚奇純陀復得难得无上之利。如优曇华者，华表轮王，能最後供得五事果，必作法王，大众已为授記。广歎願滿竟，次从「南无」去，是广歎德。南无或言救我、或言归命、或言屈膝，謂屈双膝。其有十让五果檀度之德，故今歎之。又南无者具有三义：口称是口业、屈膝即身业、归命即意业。三从「猶如秋月」去，广歎其利。秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映盖众星孤明独秀，麗天皎地一切瞻仰。純陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会、建立妙义，在大众前众莫能先，對佛開常蒙普受供，一切大众三业归崇。四从「南无純陀心如佛心」下，广歎其名。上云名斛妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合。与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果三點、四德五佛、性等一切法界，具如向说。歎其得主心如佛心，歎其得師名解妙义，歎其得親如罗喉罗(云云)。

次、偈頌，中二：初一偈頌上歎、次三偈请。初文云汝者，汝即純陀，頌上名也。生人道者，六难之一，頌願滿也。超第六天而等梵王请佛開常，即頌德也。我及一切，众頌譽也。上同声讚，此云我及一切也。如有端首推下論义，似如文殊为请首也。

次、请，中二：先二行为众为一切(云云)、次一行要请。要之以命者，佛不在世不蒙甘露法身，慧命將不全也。次、騰请，为二：初長行，经家所敘；次偈，是純陀请詞。初長行中云卒喪者，略耳，具足應言喪主親師(云云)。前奉声光，大众奔躄流血灑地，故今言卒喪。蒙施常命色力安辯，該統法界，許主師親，故言忽然還活。时众大喜，於前純陀慶悅，於後復是一让。次、偈中十八行半为兩：初十一行半騰众歎、次七行騰众请。初文中略騰三歎，初騰歎願、中先騰六难、後「猶如」下作譬結。初云獲已利，騰歎善利难。人身善处难，蠲除等是善利所离。金宝聚者騰佛世难，不懼者所离也。优曇华者騰生信难；投鍼鋒者騰最後供难；「佛不染世法」去，騰闻法难；「我今所奉食」去，騰歎德也。因供发願，願无上果不願诸有。「如伊兰出栴檀」去，因於微少，充足大众。又因食显不食非食非不食，道香德風開发一切悉非常非无常。「我今得现報」去，騰歎利，如文。从「一切诸世間」去，正騰众请，为三：初兩偈騰悲苦意、次三偈騰请住益意、後兩偈結二意。文云世間无調御者，无主親師，生大苦恼。次文「如来在僧中」去，總明三宝益。如須彌山，別明師益。山若映水，水同山色；師若说法，如法奉行，故是師益。「佛智能善斷」半行是智度益，「云起清涼」是善權益，此兩明親益。「如来善能除」去是主益。烦恼之賊寇亂行人，佛日照除撥亂反正，故是主益。三、結者，若失三益增戀悲慟，結上苦恼意也。若得三益信心增長，結上请住意也。

从「佛告純陀如是如是」去，第三遮请，有長行、偈頌。長行为二：初述歎难。次以难遮请。初文者，夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，餘者可知(云云)。次、以难遮请，为三：初以难遮请、二以佛境界遮请、三以二用遮请。以诸难遮请者，汝騰众四歎自快六难，六难之与四歎，由我涅槃施汝常命，种种功德普及一切。我若久住无最後供，誓若不滿，众不称譽、名亦虛設，自失己利又障他人，那忽自欣後供而请久住？久住无後供、後供无久住，汝自矛盾，故遮言不應，意正有此。次「汝今」下，舉佛境遮者，佛之境界唯佛能知，非下地圖度，言語道斷心行处滅，至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住、不住即住、非住非不住。如此境界，言之者訥、取之者失。绝其情慮，故遮云不應。问：純陀住十住地，那忽遮之同凡不知？答：知有六种(云云)。亦是为下而抑於高，高尚不應，下自息望。三「悉皆」下，舉二用遮请者，但佛境玄妙及佛胜用汝所不知。謂常无常二鳥双游，去住適宜称機隱显，或时用住或用不住，只不住即住亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果？遍一切法悉開无常，当知非常非无常、能常能无常。又昔用无常論五門观，謂他境界；今教用常論五門观，即自境界。豈定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用，若用於常故无勞请，若用无常復不須请，故舉二用遮言不應。

十一行半偈，为兩：初十行半明无常用、後一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常、後一行半正用无常。初又五：初三行半无常观、次一行苦观、次一行空观、次二行无我观、次一行半不净观。问：诸天化生，豈是不净？答：虽无臭薉，贤圣所诃，亦是不净。次「诸欲」下，明正是无常用。如《瑞應》云「出四城門起於厭患，故不貪著。离欲思惟、六年苦行，證真實法，三十四心发无漏慧。今日当涅槃，即最後无餘。」次我度有彼岸一行，即常用。度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸。於诸此彼而得自在，故我非但过一切苦，亦过诸樂及无苦樂，乃名大樂。我净例然(云云)。他判前九行半是佛同於常无常行亦是真不真义，後兩行即是诸行同於如来无常常、不真真义，此常无常显非常非无常真實法也。今言，若尔，常无常是二方便，因兩方便得显真實，即如《纓絡》二观方便得入中道第一义諦。此乃淺深三諦之意菩萨境界，云何得与佛境界同？此文分明云当观诸佛境界，佛境界者三諦一諦、一諦三諦，非一非三而三而一，一空一切空三諦皆空，一假一切假三諦皆假，一中一切中三諦皆中。只中是俗真、只俗真是中，无二无別，如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住？乃至一中一切中，云何请住？遮请之意正在於此，云何以菩萨境界释佛境界耶？若但隨文，难见此意。今更就偈文以显此意。前九行半明一空一切空，离欲一偈明一假一切假，我度一偈明一中一切中。偈中广出，還释長行佛境界意。且點其意，在後更释(云云)。

四、重请者，或云非重请，佛不重答故。或言兩向望前为重请，望後为論端。於中为三：初領旨、次謙謝、三正请。領旨从以难遮请生，六难由佛，誠如圣言。謙謝从佛境界生。诸佛境界浩无涯底，豈是蚊蚋能知邊表？分知非究竟知，知是謙也。謝者从於用生，蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等，於文殊蒙佛受供，成彼岸智均大菩萨，故舉龍象喻於智斷。又舉幼年自況，以初具戒況於先達。拔淵泉之下处云霄之上者，盖佛菩萨之恩，是故須謝，謝无常用。三、正请。常住之用能生物善，大众苦至，如来未然，是故重请。有法、譬、合。初法如文。次譬中言變吐者，有二解：一云譬大众戀慕饑渴，願如来住，終无變吐。故文云「我今欲令如来久住」，故知为众生作譬。二云为佛作譬，物思物機亦如饑渴，願佛住世亦无變吐。故合譬云「唯願世尊亦復如是」，故知为佛作譬。夫圣言巧密，不可偏取(云云)。

第三、旁論者，何名旁論？先释名、次帖文。释名又三：一释名、二出意、三料簡。初、释名。言旁論者，前獻供为正，为无为是旁。又时众是旁人，时众未解，为旁故論。又兩人實慧为正，方便为旁，興斯问答是其權巧，故名旁論。又如来境界为正，二用为旁。今之所論論於二用，故言旁論。斯乃四悉意，思之。出意者，何故旁論？佛因獻供，施常以破无常，又明二施等无差別，利者玄解非常无常，惑者便生胜負之见，鄙无常而崇於常。如来又因请住，以不住破住，又明诸佛境界不可思議，利者即解非住非不住，惑者又謂不住胜住，回惑自迷不能得解。是故文殊以无常不住诃其请住，純陀以常住难其无常不住，拒抗紛紜彰其非理，故云有为无为且共置之，懸指如来後当广说。舉是显非昭然可解，为是义故故須旁論。復次上純陀自云文殊師利法王子等，时众懷疑文殊古佛，行遠解深能问能答；純陀初心位淺解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故旁論。文殊深而墮負、純陀淺而獲胜，淺胜非胜、深負非負，非負非胜方显其等。約斯事理显旁論意，大略可见，不俟多释。料簡者，问：文殊明空三昧而为正法，應是无为；純陀對有論无，无待有成，還應是有。那忽言文殊執有、純陀執无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，對有論无，有去无无，還得是无。又復純陀始具足檀則行淺，不應云胜；文殊古佛則深，故不應負。解云：適物所宜更互椎砧，非定胜負，不負而負於深无損、不胜而胜於淺无增。文殊且共置之，則胜負双捨。又文殊執昔，就昔为是，望今为非；純陀執今，就今为是，望昔为非。若作四句，各執二用显体为俱是，各執二用傷体无俱非，各辨体用各有一是一非，即用而体即俱非是非非。

文为二：一旁論、二復宗。旁論又三：一文殊诃勸、次純陀诃勸、三文殊称美。初文殊诃勸，又二：先诃、次勸。先、诃中牒其请辭，汝今不應发如是言，即诃也。次汝今当观，應如是學，即勸也。次純陀诃勸，又二：先双诃说观、次双勸说观。就双诃又二：初诃说观之非、次双結观说之过。初诃说观之非又二：先诃说、次诃观。初诃说又三：一不應摧胜号同劣号、二不應舉劣法同胜法、三結其失辱。初文者，夫如来者通是诸佛之極号，今古不異故曰如来，豈可以極尊同於诸行？夫诸行者生死賤名，卑鄙底下群有勞累。若以如来同诸行者，摧常住为遷滅、屈涅槃作生死，豈可然乎？次「譬如水泡」去，舉三见一闻，不應以劣法同於胜法。胜法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬无常，車轮譬苦。我闻诸天寿命極長，極長天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不净。问：无色云何是不净耶？答：虽非惡色，贤圣所诃，亦是不净。如聚落主失勢力者，譬无我也。当知不應舉四倒法同四德法。三「世尊亦尔」去，彰其失辱。若摧胜同劣，則失天中之尊号，亦失四德之胜法。若舉劣同胜，則辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。从「是故文殊」下，是诃其观，亦为三：一、不應观胜名同劣名，文云「勿观如来同於诸行。」二、不應观劣法同胜法，文云「为知而说？不知而说？若知如来非是诸行強说同者，令下法同上法。若不知如来非是诸行而言同者，即闇惑上法混和下法。」三、彰其失辱。若使如来同诸行者，則不得称为天中天，則失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，則辱尊胜之名，亦辱尊胜之法(云云)。次从「譬如人王」去，兩譬双結观说之过。初譬結观过、次譬結说过。初文又二：先譬、次合。初譬中云王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技藝者，厚賜封祿；众生得佛恩深，四事供養。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。佛具功德，汝今云何憶想分別观於如来同诸行耶？此豈非結观之过明矣。次短寿譬，結其说过，亦二：先譬、次合。初譬中云父母譬众生，子譬於佛，相師譬文殊，众生感佛譬如父母，佛隨機應譬如生子。佛實長寿，文殊说短，豈非诃说之过？此文明矣。次从「譬如貧女」者，是双勸说勸。舊云貧女譬生解、丈夫譬护法。開善云：貧女譬生解，丈夫譬捨迷。冶城云：貧女譬护解，丈夫譬慚愧。招提云：貧女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，遠行譬观。譬文自现，又承躡上来，非徒臆说。然對圣訓凡，寓上誡下，非诃勸文殊。又勸博地无益、極圣不勞勸。不上不下，发心已去未足已還，正須诃勸，譬文自明矣(云云)。

初、勸说。譬有開有合，此開六慈，謂理乃至究竟。貧女至加復病苦以譬理慈。貧譬无智，病譬无斷，无有居家譬无常住五果，无救护者譬无主无親。女虽貧病有生子义，理无智斷而有解说之义。下文云「慈是一切诸善根本(云云)。」饑渴所逼游行乞匃者，即名字慈。无智为饑、无定为渴，癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名数微達方隅，名字慈也。止他客舍，观行慈也。观五阴如逆旅暮合朝散，观六入如空聚貪者求物。观六尘如惡賊，愚不知避，焚灼憫之。豈非观行慈也。齊此慈来通名解说，解说未彰，如女虽能生而子未显，可譬懷胎寄生一子，相似慈也。向观阴舍生清净解，如寄生子。此慈说已彰，譬子生出。通前慈说悉有障难，至相似时，慈悉倚伏更五彊弱，故於此位说诸障难，實通前也。舍主驅者，此譬報障障於慧解。义言驅去，慈解同体，故言抱兒向涅槃城，故至他國。名字慈後、分真慈前，兩楹之間故言中路。遇惡風雨即內业障，蚊虻啑食即外业障，经由恒河即烦恼障。抱兒而度者，於三障中不捨正说，说阴界入非常非无常，说诸惡业非縛非脫，说诸烦恼非明非闇。以相似慈及相似解，障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力彊激奪慈说，慈说体妙不屈三障，故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者，慈与解观俱从相似转入分真，故言俱沒。如是女人慈念功德生於梵天，天者通是分真究竟兩慈观。下合譬，其义自显(云云)。从「文殊若有善男子」去，合譬，先通合四慈、後通合兩慈。通塗明者，从前理慈已来，不應偏渾、偏解、偏说。初文为三：一者正护不得偏说、二者引过不得偏说、三者乖理不得偏说。偏说非正护、正护不偏说，偏说无慧眼、慧眼不偏说，偏说乖正理、正理豈偏说？此中三文广有所破(云云)。从「若正见」去，合後兩慈，合前許圓说不許偏说，合後開偏说不云圓说。若通論前後皆有偏圓而互现者，前未见機理，宜但許圓止偏，是故文云「自責愚癡」。後见機理尚許偏说，何況圓耶？是故文云正见者也。又正见者即是圓见，若见有无不名无为，具有无者方乃名圓。就文为四：先開偏说、次释见機、三牒譬合初沒、四牒譬合後證。初開偏如文。次释见機者，能为众生是见世界機，生善法故见为人機亦是见第一义機，生憐憫心即對治機。三四如文。次从「如人遠行」是勸观，有譬合。譬又二：初正勸、次重勸。初文者，六卷名为丈夫譬。此開六种观义，謂理观乃至究竟观。遠行譬理观，去後位遙名遠，理寂而照名行。中道譬名字观，始末兩間通称中耳。疲極者，烦恼勞累生死拘逼，謙卑请益皆是疲極。寄止他舍譬观行观，三界幻居猶如寄止，五欲非己为他權託，阴入如舍，无明所壓如臥，沈昏不醒如寐。忽然火起，火是无常，来无徑路，故言卒起。卒起无常，即報障也。上具三障，此略舉一。即时驚寤譬相似观。昔来未得而今得之为驚，似解隣真为寤。言定死者，解惑相排，惑虽彊盛不久摩滅，如入海见平，故言定死。虽知定死即猶未死。未能入圣但在白法，故言慚愧。衣纏身者，衣以譬观，身以譬境。若作偏观，照境不周，是为可恥。圓观圓境，无所可恥，故言纏身。便命終者，他以被问，难屈为死。然被难死，死者无量應生梵天，既不生者，当知非也。今言死者，似观转謝。生忉利天者，分真观起，此譬兩成就：三十二臣即分真义，若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观，不生等显其所离。「善男子」下，重勸勿观。从「文殊如来真實」去，合譬，但合上即便命終分真观去。「若能如是」去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反應合八十种好。轮王无敵，應合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。