大般涅槃经卷第二
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第二
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]純陀品第二
尔时，会中有优婆塞，是拘尸𨚗城工巧之子，名曰純陀，与其同類十五人俱。为令世間得善果故，捨身威儀，从座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，顶礼佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，为度无量诸众生故。世尊！我等从今无主、无親、无救、无护、无归、无趣，貧窮飢困，欲从如来求將来食。唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如刹利，若婆罗門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，无诸沙鹵、惡草、荒秽，唯悕天雨。言調牛者，喻身、口七；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒秽，喻除烦恼。世尊！我今身有調牛、良田、耘除众秽，唯悕如来甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於无上法之財宝。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及无量苦恼众生。我今所供虽復微少，冀得充足如来大众。我今无主、无親、无归，願垂矜愍如罗睺罗。」
尔时，世尊——一切种智、无上調御——告純陀曰：「善哉，善哉！我今为汝除斷貧窮，无上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我欲求寿命、色、力、安樂、无礙辯才，我当施汝常命、色、力、安、无礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波罗蜜。」
尔时，純陀即白佛言：「如佛所说二施果報无差別者，是义不然。何以故？先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；後受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者猶是众生；後受施者是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身、是後邊身、是无常身；後受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无邊之身。云何而言二施果報等无差別？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等无差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无礙辯；後受施者，不食、不消，无五事果。云何而言二施果報等无差別？」
佛言：「善男子！如来已於无量无邊阿僧祇劫无有食身、烦恼之身，无後邊身，常身、法身、金刚之身。善男子！未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是後邊身。菩萨尔时受飲食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我言二施果報等无差別。菩萨尔时破壞四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果報等无差別。菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通達，今入涅槃，广为众生分別演说。是故，我言二施果報等无差別。
「善男子！如来之身已於无量阿僧祇劫不受飲食，为诸声闻说言：『先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多罗三藐三菩提。』我實不食。我今普为此会大众，是故受汝最後所奉，實亦不食。」
尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受純陀最後供養，欢喜踊躍，同声讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛称。言純陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依實从义立名，故名純陀。汝今现世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得难得无上之利。善哉，純陀！如优曇花世間希有，佛出於世亦復甚难；值佛生信、闻法，復难；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復难於是。南无純陀！南无純陀！汝今已具檀波罗蜜。猶如秋月十五日夜，清净圓滿，无诸云翳，一切众生无不瞻仰。汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波罗蜜。南无純陀！是故说汝如月盛滿，一切众生无不瞻仰。南无純陀！虽受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如罗睺罗，等无有異。」
尔时，大众即说偈言：
「汝虽生人道，已超第六天，我及一切众，今故稽首请。人中最胜尊，今当入涅槃，汝應愍我等，唯願速请佛，久住於世間，利益无量众，演说智所讚，无上甘露法。汝若不请佛，我命將不全，是故應见为，稽请調御師。」
尔时，純陀欢喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀欢喜亦復如是。復起礼佛而说偈言：
「快哉！獲己利，善得於人身，蠲除貪、恚等，永离三惡道。快哉！獲己利，遇得金宝聚，值遇調御師，不懼墮畜生。佛如优曇花，值遇生信难；遇已种善根，永滅餓鬼苦，亦復能損減，阿修罗种類。芥子投針鋒，佛出难於是。我以具足檀，度人天生死。佛不染世法，如蓮花处水，善斷有顶种，永度生死流。生世为人难、值佛世亦难，猶如大海中，盲龜遇浮孔。我今所奉食，願得无上報，一切烦恼結，摧破无堅固。我今於此处，不求天人身；設使得之者，心亦不甘樂。如来受我供，欢喜无有量，猶如伊兰花，出於栴檀香。我身如伊兰，如来受我供，如出栴檀香，是故我欢喜。我今得现報，最胜上妙处，释、梵、诸天等，悉来供養我。一切诸世間，悉生大苦恼，以知佛世尊，今欲入涅槃。高声唱是言：『世間无調御。』不應捨众生，應視如一子。如来在僧中，演说无上法，如須彌宝山，安处于大海；佛智能善斷，我等无明闇，猶如虛空中，云起得清涼；如来能善除，一切诸烦恼，猶如日出时，除云光普照。是诸众生等，戀慕增悲慟，悉皆为生死，苦水之所漂。以是故，世尊！應長众生信，为斷生死苦，久住於世間。」
佛告純陀：「如是，如是。如汝所说：『佛出世难，如优曇花；值佛生信亦復甚难；佛臨涅槃最後施食能具足檀，倍復甚难。』汝今，純陀！莫大愁苦，應当欢喜，深自慶幸得值最後供養如来，成就具足檀波罗蜜；不應请佛久住於世。汝今当观诸佛境界悉皆无常；诸行性相亦復如是。」
即为純陀而说偈言：
「一切诸世間，生者皆归死，寿命虽无量，要必有終尽。夫盛必有衰、合会有別离、壯年不久停、盛色病所侵、命为死所吞，无有法常住。诸王得自在，勢力无等双，一切皆遷滅；寿命亦如是。众苦轮无際，流转无休息，三界皆无常，诸有悉非樂，有道本性相，一切皆空无。可壞法流转，常有憂患等、恐怖、诸过惡、老、病、死、衰恼，是诸无有邊，易壞怨所侵，烦恼所纏裹，猶如蠶处繭。何有智慧者，而当樂是处？此身苦所集，一切皆不净，扼縛、癰瘡等，根本无义利；上至诸天身，皆亦復如是。诸欲皆无常，故我不貪著，离欲善思惟，而證真實法。究竟斷有者，今日当涅槃。我度有彼岸，出过一切苦，是故於今者，惟受上妙樂。」
尔时，純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如圣教。我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如来涅槃深奧之义？世尊！我今已与诸大龍象菩萨摩诃萨——斷诸結漏——文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，虽未具戒即墮僧数。我亦如是，以佛、菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。是故，我今欲令如来久住於世，不入涅槃。譬如飢人終无變吐。唯願世尊亦復如是，常[＊]住於世，不入涅槃。」
尔时，文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應发如是言：『欲使如来常住於世，不般涅槃，如彼飢人无有變吐。』汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法應如是學。」
純陀问言：「文殊師利！夫如来者，天上人中最尊、最胜。如是如来豈是行耶？若是行者，为生滅法。譬如水泡，速起、速滅，往来流转猶如車轮；一切诸行亦復如是。我闻诸天寿命極長。云何世尊是天中天，寿命更促，不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人。是人福尽，其後貧賤，人所輕蔑，为他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦尔，同於诸行。同诸行者，則不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。是故，文殊！勿观如来同於诸行。
「復次，文殊！为知而说、不知而说，而言：『如来同於诸行』？設使如来同诸行者，則不得言：『於三界中为天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得称当千人者。是人未必力敵於千，但以种种伎藝所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故，如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真實功德，故称如来、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如来法同於诸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短寿相。父母闻已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短寿者，不为沙門、婆罗門等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者，亦復不为一切世間人天众生之所奉敬，如来所说不變不異真實之法亦无受者。是故，文殊！不應说言：『如来同於一切诸行。』
「復次，文殊！譬如貧女，无有居家救护之者，加復病苦、飢渴所逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多为蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。经由恒河，抱兒而渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲护正法，勿说：『如来同於诸行、不同诸行。』唯当自責：『我今愚癡、未有慧眼，如来正法不可思議。』是故，不應宣说：『如来定是有为、定是无为。』若正见者，應说：『如来定是无为。』何以故？能为众生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河为愛念子而捨身命。
「善男子！护法菩萨亦應如是，寧捨身命，不说：『如来同於有为。』当言：『如来同於无为。』以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所謂说言：『如来同於无为。』善男子！如是之人，虽不求解脫，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自應。
「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起。即时驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。从是已後滿八十返作大梵王、滿百千世生於人中为转轮王，是人不復生三惡趣，展转常生安樂之处。以是缘故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應观佛同於诸行。
「文殊師利！外道邪见可说如来同於有为，持戒比丘不應如是於如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄語，当知是人死入地獄，如人自处於己舍宅。
「文殊師利！如来真實是无为法，不應復言是有为也。汝从今日於生死中，應捨无知、求於正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时，文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉。善男子！汝今已作長寿因缘，能知如来是常住法、不變異法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人为慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復为梵王、转轮圣王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如来有为相故，於未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命，不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。
「純陀！如来次後自当广说，我之与汝，俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之，汝可隨时速施飯食，如是施者诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷遠行疲極，所須之物應当清净，隨时給与，如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。純陀！若有最後施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及时，如来正尔当般涅槃。」
純陀答言：「文殊師利！汝今何故貪为此食，而言多、少、足与不足，令我时施？文殊師利！如来昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如来正觉受斯食耶？然我定知：如来身者即是法身，非为食身。」
尔时，佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。」
文殊師利語純陀言：「汝謂如来是无为者，如来之身即是長寿。若作是知，佛所悅可。」
純陀答言：「如来非独悅可於我，亦復悅可一切众生。」
文殊師利言：「如来於汝及以我等一切众生皆悉悅可。」
純陀答言：「汝不應言：『如来悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有为法。是故，文殊！勿謂如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行顛倒。文殊師利！如来无有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，虽復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還归。诸佛世尊无有是念，等視一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，无有是处。我与仁者亦復如是，欲尽如来微密深奧亦无是处。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空无量由旬下观大海，悉见水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及见己影，如於明鏡见诸色像，凡夫少智不能籌量如是所见。我与仁者亦復如是，不能籌量如来智慧。」
文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所说。我於此事非为不達，直欲試汝诸菩萨事。」
尔时，世尊从其面門出种种光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如来今者现是瑞相，不久必当入於涅槃。汝先所設最後供養宜时奉獻佛及大众。純陀当知：如来放是种种光明非无因缘。」純陀闻已，悲塞默然。
佛告純陀：「汝所奉施佛及大众今正是时，如来正尔当般涅槃。」第二、第三亦復如是。
尔时，純陀闻佛語已，舉声啼哭，悲咽而言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」復白大众：「我等今者一切当共五体投地，同声勸佛莫般涅槃。」
尔时，世尊復告純陀：「莫大啼哭、自亂其心，当观是身猶如芭蕉、熱时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織经尽、如碓上下。当观诸行猶杂毒食，有为之法多诸过患。」
於是純陀復白佛言：「如来不欲久住於世，我当云何而不啼泣？苦哉，苦哉。世間虛空。唯願世尊憐愍我等及诸众生，久住於世，勿般涅槃。」
佛告純陀：「汝今不應发如是言：『哀愍我故，久住於世。』我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？诸佛法尔，有为亦然。是故，诸佛而说是偈：
「『有为之法，其性无常。生已不住，寂滅为樂。』
「純陀！汝今当观一切行杂，诸法无我、无常、不住，此身多有无量过患，猶如水泡。是故，汝今不應啼泣。」
尔时，純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。虽知如来方便示现入於涅槃，而我不能不懷憂恼；覆自思惟，復生慶悅。」
佛讚純陀：「善哉，善哉。能知如来示同众生方便涅槃。純陀！汝今当聽：如娑罗娑鳥，春阳之月皆共集彼阿耨達池；诸佛亦尔，皆至是处。純陀！汝今不應思惟诸佛長寿、短寿，一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。純陀！我今受汝所獻供養，为欲令汝度脫生死诸有漏故。若诸人天於此最後供養我者，悉皆当得不动果報，常受安樂。何以故？我是众生良福田故。汝若復欲为诸众生作福田者，速辦所施，不宜久停。」
尔时，純陀为诸众生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任为福田时則能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉，智慧猶如蚊蚋、實不能量如来涅槃及非涅槃。」尔时，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍遶如来，燒香散华，尽心敬奉，尋与文殊从座而去，供辦食具。
大般涅槃经哀歎品第三
純陀去已，未久之頃，是时此地六种震动，乃至梵世亦復如是。地动有二：或有地动、或大地动。小动者，名为地动；大动者，名大地动。有小声者，名曰地动；有大声者，名大地动。独地动者，名曰地动；山、林、河、海，一切动者，名大地动。一向动者，名曰地动；周回旋转，名大地动。动，名地动；动时能令众生心动，名大地动。菩萨初从兜率天下閻浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转於法轮及般涅槃，名大地动。今日如来將入涅槃，是故，此地如是大动。
时诸天、龍、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人闻是語已，身毛皆竪，同声哀泣而说偈言：
「稽首調御師，我等今勸请，遠离於人仙，永无有救护。今见佛涅槃，我等沒苦海，悲戀懷憂恼，如犢失其母。貧窮无救护，猶如困病人，无醫隨自心，食所不應食。众生烦恼病，常为诸见害，遠离法醫王，服食邪毒藥。是故佛世尊，不應见遺捨。如國无君主，人民皆飢饉；我等亦如是，失蔭及法味。今闻佛涅槃，我等心迷亂，如彼大地动，迷失於诸方。大仙入涅槃，佛日墜於地，法水悉枯涸，我等定当死。如来般涅槃，众生極苦恼，譬如長者子，新喪於父母。如来入涅槃，如其不還者，我等及众生，悉无有救护。如来入涅槃，乃至诸畜生，一切皆愁怖，苦恼焦其心。我等於今日，云何不愁恼？如来见放捨，猶如棄涕唾。譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，亦滅一切闇。如来神通光，能除我苦恼，处在大众中，譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育诸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後棄之，付旃陀罗。世尊！我等今日为法王子，蒙佛教誨以具正见，願莫放捨，如其放捨則同王子。唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善學诸論，復於此論而生怖畏。如来亦尔，通達诸法而於诸法復生怖畏。若使如来久住於世，说甘露味充足一切，如是，众生則不復畏、墮於地獄。
「世尊！譬如有人初學作務，为官所收，閉之囹圄。有人问之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦。』若其得脫則得安樂。世尊亦尔，为我等故修诸苦行，我等今者猶未得免生死苦恼，云何如来[＊]得受安樂？
「世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如来亦尔，独以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等，不见顧愍。如来於法應无祕悋。如彼醫王偏教其子、不教外来诸受學者，彼醫所以不能普教，情存胜負故有祕惜。如来之心終无胜負，何故如是不见教誨？唯願久住，莫般涅槃。
「世尊！譬如老、少、病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多难，备受众苦。更有異人见而愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，喻未增長法身之人；所言老者，喻重烦恼；所言病者，譬未脫生死；所言險道者，喻二十五有。唯願如来示导我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」
尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘莫如凡夫、诸天人等愁憂啼哭，当勤精進，繫心正念。」
时诸天、人、阿修罗等，闻佛所说，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。
尔时，世尊为诸大众说是偈言：
「汝等当開意，不應大愁苦，诸佛法皆尔，是故当默然。樂不放逸行，守心正憶念，遠离诸非法，自慰受欢樂。
「復次，比丘！若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若斷、若常，若众生、非众生，若有、若无，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今應諮问，我当隨順为汝斷之，亦当为汝先说甘露，然後乃当入於涅槃。
「诸比丘！佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦復难；成就禁戒，具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难，如求金沙、优曇鉢花。汝诸比丘！离於八难得人身难，汝等遇我不應空过。我於往昔种种苦行，今得如是无上方便。为汝等故，无量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故，汝等不應放逸。
「汝等比丘！云何庄严正法宝城？具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为牆塹。汝今遇是佛法宝城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇宝城取虛偽物。
「汝诸比丘勿以下心而生知足，汝等今者虽得出家，於此大乘不生貪慕。汝诸比丘身虽得服袈裟染衣，心猶未染大乘净法。汝诸比丘虽行乞食经歷多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘虽除须发，未为正法除诸結使。
「汝诸比丘！今当真實教勅汝等。我今现在，大众和合，如来法性真實不倒。是故，汝等應当精進攝心，勇猛摧诸結使。十力慧日既潛沒已，汝等当为无明所覆。诸比丘！譬如大地，诸山、藥草为众生用。我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良藥。我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住祕密藏中；我亦復当安住是中，入於涅槃。何等名为祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首罗面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如来之身亦非涅槃、摩诃般若亦非涅槃、三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。」
尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉憂愁，身毛为竪，涕淚交流，稽首佛足，遶无量匝白佛言：「世尊！快说无常苦、空、无我。世尊！譬如一切众生跡中，象跡为上。是无常想亦復如是，於诸想中最为第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色无色愛、无明、憍慢及无常想。世尊！如来若离无常想者，今則不應入於涅槃；若不离者，云何说言修无常想，离三界愛、无明、憍慢及无常想？
「世尊！譬如農夫於秋月时深耕其地能除秽草。是无常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色无色愛、无明、憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为上；如诸跡中，象跡为胜；於诸想中，无常为最。世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如来今者亦應如是度诸众生一切无知、无明繫閉，皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！譬如有人为鬼所持，遇良呪師以呪力故便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脫等法，如世伊字。
「世尊！譬如香象为人所縛，虽有良師，不能禁制，頓绝羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七烦恼繫縛，云何如来便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多诸患苦、邪命、熱病。虽遇如来，病未除愈，未得无上安隱常樂。云何如来便欲放捨，入於涅槃。
「世尊！譬如醉人不自觉知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不净中。时有良師与藥令服。服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責：『酒为不善诸惡根本，若能除斷則遠众罪。』世尊！我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、於非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人臥不净中。如来今当施我法藥，令我還吐烦恼惡酒。而我未得醒寤之心，云何如来便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！譬如有人歎芭蕉樹以为堅實，无有是处。世尊！众生亦尔，若歎我、人、众生、寿命、養育、知见、作者、受者是真實者，亦无是处。我等如是修无我想。
「世尊！譬如漿滓无所復用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七葉花无有香气；是身亦尔，无我、无主。我等如是，心常修習无我之想。如佛所说：『一切诸法无我、我所，汝诸比丘應当修習。如是修已則除我慢，离我慢已便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中现者无有是处。有能修習无我想者而有诸见，亦无是处。」
尔时，世尊讚诸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修无我想。」
时诸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修无我想，亦更修習其餘诸想，所謂苦想、无常等想。世尊！譬如人醉，其心眩亂，见诸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉回转。世尊！若有不修苦、无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。」
尔时，佛告诸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其义。何等为义？如彼醉人见上日月，實非回转，生回转想。众生亦尔，为诸烦恼、无明所覆，生顛倒心，我計无我、常計无常、净計不净、樂計为苦。以为烦恼之所覆故，虽生此想，不達其义，如彼醉人於非转处而生转想。我者，即是佛义；常者是法身义；樂者是涅槃义；净者是法义。
「汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、貢高、流转生死？汝等若言：『我亦修習无常、苦、无我等想。』是三种修无有實义。我今当说胜三修法。苦者計樂、樂者計苦，是顛倒法；无常計常、常計无常，是顛倒法；无我計我、我計无我，是顛倒法；不净計净、净計不净，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修诸法。汝诸比丘！於苦法中而生樂想、於无常中而生常想、於无我中而生我想、於不净中而生净想。
「世間亦有常、樂、我、净；出世亦有常、樂、我、净。世間法者，有字无义；出世間者，有字有义。何以故？世間之法有四顛倒，故不知义。所以者何？有想顛倒、心倒、见倒。以三倒故，世間之人樂中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知义。
「何等为义？无我者，即生死；我者，即如来。无常者，声闻、缘觉；常者，如来法身。苦者，一切外道；樂者即是涅槃。不净者即有为法；净者，诸佛菩萨所有正法。是名不顛倒。以不倒故，知字知义。若欲遠离四顛倒者，應知如是常、樂、我、净。」
时诸比丘白佛言：「世尊！如佛所说：『离四倒者則得了知常、樂、我、净。』如来今者永无四倒，則已了知常、樂、我、净。若已了知常、樂、我、净，何故不住一劫、半劫，教导我等令离四倒，而见放捨，欲入涅槃？如来若见顧念教勅，我当至心顶受修習。如来若当入涅槃者，我当云何与是毒身同共止住，修於梵行？我等亦当隨佛世尊入於涅槃。」
尔时，佛告诸[＊]比丘：「汝等不應作如是語。我今所有无上正法悉以付囑摩诃迦葉。是迦葉者，当为汝等作大依止。猶如如来为诸众生作依止处；摩诃迦葉亦復如是，当为汝等作依止处。譬如大王多所統領，若遊巡时，悉以國事付囑大臣。如来亦尔，所有正法亦以付囑摩诃迦葉。
「汝等当知，先所修習无常、苦、想，非是真實。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃宝沒深水中。是时诸人悉共入水求覓是宝，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大众乃见宝珠故在水下，猶如仰观虛空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不應如是修習无常、苦、无我想、不净想等以为實义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙礫而为宝珠。汝等應当善學方便，在在处处常修：我想，常、樂、净想。復應当知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得真實修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所謂：我想，常、樂、净想。」
尔时，诸比丘白佛言：「世尊！如佛先说：『诸法无我，汝当修學！修學是已，則离我想；离我想者，則离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。』是义云何？」
佛告诸比丘：「善哉，善哉。汝今善能諮问是义，为自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治众病純以乳藥，亦復不知病起根原。虽知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切诸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好、醜、善、惡。復有明醫，曉八种術，善療众病，知诸方藥，从遠方来。是时舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼时明醫即便依附，请以为師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今请仁以为師範，唯願为我宣暢解说。』舊醫答言：『卿今若能为我給使四十八年，然後乃当教汝醫法。』时彼明醫即受其教：『我当如是，我当如是，隨我所能当給走使。』
「是时舊醫即將客醫共入见王。是时客醫即为王说种种醫方及餘伎藝：『大王当知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』尔时國王闻是語已，方知舊醫癡闇无智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是时客醫作是念言：『欲教王者今正是时。』即語王言：『大王！於我實愛念者，当求一願。』王即答言：『从此右臂及餘身分，隨意所求，一切相与。』彼客醫言：『王虽許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內：「从今已往不得復服舊醫乳藥。」所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，当斬其首。斷乳藥已，終无復有橫死之人，常处安樂，故求是願。』时王答言：『汝之所求盖不足言。』尋为宣令一切國內：『凡诸病人皆悉不聽以乳为藥，若为藥者当斬其首。』
「尔时，客醫和合众藥——謂辛、苦、醎、甜、醋等味——以療众病，无不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，当云何治？』醫占王病應用乳藥，尋白王言：『如王所患應当服乳。我於先时所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。王今患熱，正應服乳。』时王語醫：『汝今狂耶？为熱病乎？而言：「服乳能除此病。」
「『汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定为胜汝。』是时客醫復語王言：『王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人见之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。大王当知，舊醫亦尔，不別诸病，悉与乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』时王问言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之处不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不与特牛同共一群，飲食調適，行住得所。如是乳者能除诸病，是則名为甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』尔时，大王闻是語已，讚言：『大醫！善哉，善哉。我从今日始知乳藥善、惡、好、醜。』即便服之，病得除愈。尋时宣令一切國內，从今已往当服乳藥。
「國人闻之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王！今者为鬼所持，为是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服与不服悉是醫教，非是我咎。』尔时，大王及诸人民踊躍欢喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
「汝等比丘！当知如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，为大醫王出现於世，降伏一切外道邪醫，诸四众中唱如是言：『我为醫王。』欲伏外道故唱是言：『无我、无人、众生、寿命、養育、知见、作者、受者。』
「比丘当知，是诸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故，如来於佛法中唱言无我，为調众生故、为知时故，如是无我。有因缘故，亦说有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有说言大如拇指、或如芥子、或如微尘。如来说我，悉不如是，是故说言诸法无我，實非无我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名为我。如彼大醫善解乳藥；如来亦尔，为众生故说诸法中真實有我。汝等四众應当如是修習是法。」