大般涅槃经卷第十六
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第十六
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]梵行品之三
迦葉菩萨言：「如佛世尊为舍利弗说：『世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。』其义云何？」
「善男子！一切世間不知、不见、不觉佛性；若有知、见、觉佛性者，不名世間，名为菩萨。世間之人亦復不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四諦、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃；若知、见、觉者，不名世間，当名菩萨。善男子！是名世間不知、见、觉。
「云何世間所知、见、觉？所謂：梵天、自在天、八臂天、性时微尘法及非法是造化主，世界終始、斷、常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子！是名世間所知、见、觉。菩萨摩诃萨於如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已，若言不知、不见、不觉，是为虛妄。虛妄之法則为是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆罗門说言：『无道、菩提、涅槃。』当知是輩名一闡提、魔之眷屬，名为謗法。如是謗法名謗诸佛，如是之人不名世間、不名非世間。」
尔时，迦葉闻是事已，即以偈頌而讚歎佛：
「大慈愍众生，故今我归依；善拔众毒箭，故称大醫王。世醫所療治，虽差還復生；如来所治者，畢竟不復发。世尊甘露藥，以施诸众生，众生既服已，不死亦不生。如来今为我，演说大涅槃，众生闻祕藏，即得不生、滅。」
迦葉菩萨说是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所说：『一切世間不知、见、觉，菩萨悉能知、见、觉』者，若使菩萨是世間者，不得说言：『世間不知、不见、不觉。』而是菩萨能知、见、觉，若非世間，有何異相？」
佛言：「善男子！言菩萨者，亦是世間、亦非世間。不知、见、觉者，名为世間；知、见、觉者，不名世間。汝言有何異者，我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是《涅槃经》即生敬信、发阿耨多罗三藐三菩提心，是則名为世間菩萨。一切世間不知、见、觉，如是菩萨亦同世間，不知、见、觉。菩萨闻是《涅槃经》已，知有世間不知、见、觉，應是菩萨所知、见、觉。知是事已，即自思惟：『我当云何方便修習，得知、见、觉？』覆自念言：『唯当深心修持净戒。』
「善男子！菩萨尔时以是因缘，於未来世在在生处戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处常无憍慢、邪见、疑網，終不说言：『如来畢竟入於涅槃。』是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处正念不忘，所謂：一切众生悉有佛性，十二部经，诸佛世尊常、樂、我、净，一切菩萨安住方等《大涅槃经》，悉见佛性。如是等事憶而不忘。因修定故，得十一空，是名菩萨修清净定。戒、定已备，次修净慧。以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修習净慧。以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如須彌，不为四風之所倾动；菩萨摩诃萨亦復如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知、见、觉，所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉非世間也。
「善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悅樂；得悅樂故，心則安隱；心安隱故，得无动定；得无动定故，得實知见；實知见故，厭离生死；厭离生死故，便得解脫；得解脫故，明见佛性。是名菩萨所知见觉非世間也。
「善男子！是名世間不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。」
迦葉復言：「云何菩萨修持净戒、心无悔恨乃至明了见於佛性？」
佛言：「善男子！世間戒者，不名清净。何以故？世間戒者，为於有故、性不定故、非畢竟故，不能广为一切众生。以是义故，名为不净；以不净故，有悔恨心；以悔恨故，心无欢喜；无欢喜故，則无悅樂；无悅樂故，則无安隱；无安隱故，无不动定；无不动定故，无實知见；无實知见故，則无厭离；无厭离故，則无解脫；无解脫故，不见佛性；不见佛性故，終不能得大般涅槃。是名世間戒不清净。
「善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定畢竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。
「善男子！菩萨摩诃萨於净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期见面，面像自现。亦如農夫种之良田，不期生芽而芽自生。亦如然燈，不期滅闇而闇自滅。善男子！菩萨摩诃萨堅持净戒，无悔恨心自然而生，亦復如是。以净戒故，心得欢喜。
「善男子！如端正人，自见面貌心生欢喜；持净戒者亦復如是。
「善男子！破戒之人见戒不净，心不欢喜。如形殘者，自见面貌不生喜悅；破戒之人亦復如是。
「善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶、一持漿瓶，俱共至城而欲賣之，於路脚跌，二瓶俱破，一則欢喜、一則愁恼。持戒、破戒亦復如是，持净戒者心則欢喜。心欢喜故，則便思惟：『诸佛如来於涅槃中说：「有能持清净戒者則得涅槃。」我今修習如是净戒亦應得之。』以是因缘，心則悅樂。」
迦葉復言：「喜之与樂，有何差別？」
「善男子！菩萨摩诃萨不作惡时名为欢喜；心净持戒，名之为樂。善男子！菩萨摩诃萨观於生死則名为喜；见大涅槃，名之为樂。下，名为喜；上，名为樂。离世共法，名之为喜；得不共法，名之为樂。以戒净故，身体輕柔，口无麁过。菩萨尔时若见、若闻、若嗅、若甞、若觸、若知悉无诸惡；以无惡故，心得安隱；以安隱故，則得靜定；得靜定故，得實知见；實知见故，厭离生死；厭生死故，則得解脫；得解脫故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒非世間戒。何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、宗敬戒。离五盖故，所见清净。离五见故，心无疑網。离五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五种涅槃，謂色解脫乃至識解脫。是名菩萨清净持戒非世間也。
「善男子！是名世間之所不知不见不觉，而是菩萨所知、见、觉。
「善男子！若我弟子受持、读诵、書寫、解说《大涅槃经》有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是《涅槃经》毀禁戒者，当知是经为无威力。若无威力，虽復读诵为无利益。』缘是輕毀《涅槃经》故，復令无量无邊众生墮於地獄。受持是经而毀戒者，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受、持、修習。
「善男子！若我弟子受持、读诵、書寫、演说《涅槃经》者，当正身心，慎莫調戲、輕躁舉动——身为調戲，心为輕动；求有之心名为輕动，身造诸业名为調戲——若我弟子求有、造业，不應受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者，人当輕呵而作是言：『若佛祕藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝求有、造业？若持经者求有、造业，当知是经为无威力。若无威力，虽復受持为无利益。』缘是輕毀《涅槃经》故，復令无量无邊众生墮於地獄。受持是经求有、造业，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。
「復次，善男子！若我弟子受持、读诵、書寫、演说《大涅槃经》，莫非时说、莫非國说、莫不请说、莫輕心说、莫处处说、莫自歎说、莫輕他说、莫滅佛法说、莫熾然世法说。善男子！若我弟子受持是经非时而说，乃至熾然世法说者，人当輕呵而作是言：『若佛祕藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝非时而说，乃至熾然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力。若无威力，虽復受持为无利益。』缘是輕毀涅槃经故，令无量众生墮於地獄。受持是经非时而说，乃至熾然世法而说，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。
「善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来祕藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脫者、见佛性者，先当清净其身。以身净故，則无呵責；无呵責故，令无量人於《大涅槃》生清净信；信心生故，恭敬是经，若闻一偈、一句、一字及说法者，則得发於阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人則是众生真善知識、非惡知識，是我弟子、非魔眷屬。是名菩萨非世間也。
「善男子！是名世間之所不知不见不觉，而是菩萨所知、见、觉。
「復次，善男子！云何復名一切世間所不知见觉，而是菩萨所知、见、觉？所謂六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
「善男子！云何念佛？如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常、不變易，具足十力、四无所畏、大師子吼，名大沙門、大婆罗門、大净、畢竟到於彼岸、无能胜者、无见顶者，无有怖畏，不驚、不动，独一无侶，无師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、广普智、畢竟智、智宝成就，人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花，調御人師，为大施主、大法之師。以知法故，名大法師；以知义故，名大法師；以知时故，名大法師；以知足故，名大法師；以知我故，名大法師；知大众故，名大法師；以知众生种种性故，名大法師；以知诸根利、鈍、中故，名大法師；说中道故，名大法師。
「云何名如来？如过去诸佛所说不變。云何不變？过去诸佛为度众生说十二部经；如来亦尔，故名如来。
「诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃；如来亦尔，是故号佛为如来也。
「诸佛世尊为众生故，隨宜方便開示三乘，寿命无量不可称計；如来亦尔，是故，号佛为如来也。
「云何为應？
「世間之法悉名怨家，佛應害故，故名为應。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者名为遠离。为菩萨时應当遠离无量烦恼，故名为應。復次，應者名樂。过去诸佛为菩萨时，虽於无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，終无不樂而常樂之。如来亦尔，是故名應。又復，應者，一切人天應以种种香华、瓔珞、幢幡、伎樂而供養之，是故名應。
「云何正遍知？正者，名不顛倒；遍知者，於四顛倒无不通達。又復，正者，名为苦行；遍知者，知因苦行定有苦果。又復，正者，名世間中；遍知者，畢竟定知修習中道得阿耨多罗三藐三菩提。又復，正者，名为可数、可量、可称；遍知者，不可数、不可量、不可称。是故号佛为正遍知。
「善男子！声闻、缘觉，亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍知者，名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有遍知。
「云何明行足？明者，名得无量善果；行，名脚足；善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者，名为戒、慧。乘戒、慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。又復，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世間义。呪者，名为解脫；吉者，名为阿耨多罗三藐三菩提；果者，名为大般涅槃。是故，名为明行足也。又復，明者，名光；行者，名业；足者，名果。善男子！是名世間义。光者，名不放逸；业者，名六波罗蜜；果者，名为阿耨多罗三藐三菩提。又復，明者，名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即畢竟空。行者，於无量劫为众生故修诸善业。足者，明见佛性。以是义故，名明行足。
「云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世間义。高者，名为阿耨多罗三藐三菩提；不高者，即如来心也。善男子！心若高者，不名如来。是故，如来名为善逝。又復，善者，名为善知識；逝者，善知識果。善男子！是名世間义。善知識者，即初发心；果者，名为大般涅槃。如来不捨最初发心得大涅槃，是故，如来名为善逝。又復，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世間义。好者，名见佛性；有者，名大涅槃。
「善男子！涅槃之性實非有也，诸佛世尊因世間故说言是有。善男子！譬如世人實无有子，说言有子；實无有道，说言有道；涅槃亦尔，因世間故，说言为有。诸佛世尊成大涅槃，故名善逝。
「善男子！云何世間解？善男子！世間者，名为五阴；解者，名知。诸佛世尊善知五阴，故名世間解。又，世間者，名为五欲；解，名不著。不著五欲，故名世間解。又，世間解者，東方无量阿僧祇世界一切声闻、独觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解；南、西、北方、四维、上、下亦復如是。是故，号佛为世間解。又，世間者，一切凡夫；解者，知诸凡夫善惡因果。非是声闻、缘觉所知，唯佛能知，是故号佛为世間解。又，世間者，名曰蓮花；解，名不污。善男子！是名世間义。蓮花者，即是如来；不污者，如来不为世間八法之所染污。是故，号佛为世間解。又，世間解者，诸佛、菩萨名世間解。何以故？诸佛、菩萨见世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食为命；诸佛、菩萨亦復如是，见世間故，故名世間解。
「云何无上士？上士者，名之为斷；无所斷者，名无上士。诸佛世尊无有烦恼，故无所斷，是故号佛为无上士。又，上士者，名为諍訟；无上士者，无有諍訟。如来无諍，是故号佛为无上士。又，上士者，名語可壞；无上士者，語不可壞。如来所言，一切众生所不能壞，是故号佛为无上士。又，上士者，名为上座；无上士者，名无上座。三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者，名新；士者，名故。诸佛世尊体大涅槃无新、无故，是故号佛为无上士。
「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如来者，實非丈夫、非不丈夫。因調丈夫，故名如来为丈夫也。善男子！一切男女若具四法則名丈夫。何等为四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟义，四、如说修行。善男子！若男、若女，具是四法則名丈夫。善男子！若有男子无此四法，則不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来調伏——若男、若女——是故号佛調御丈夫。
「復次，善男子！如御馬者凡有四种：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨，隨其所觸，称御者意。如来亦尔，以四种法調伏众生：一、为说生令受佛語，如觸其毛隨御者意；二、说生、老便受佛語，如觸毛、皮隨御者意；三、者说生、及以老、病便受佛語，如觸毛、皮、肉隨御者意；四者、说生、及老、病、死便受佛語，如觸毛、皮、肉、骨隨御者意。善男子！御者調馬无有決定，如来世尊調伏众生必定不虛，是故号佛为調御丈夫。
「云何天人師？師有二种：一者、善教，二者、惡教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法？謂身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生，作如是言：『善男子！汝当遠离身不善业。何以故？以身惡业是可遠离、得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡业不可遠离、得解脫者，終不教汝令遠离也。』若诸众生离惡业已墮三惡者，无有是处。以遠离故，成阿耨多罗三藐三菩提，得大涅槃。是故，诸佛、菩萨常以此法教化众生。口、意亦尔。是故，号佛为无上師。
「復次，昔未得道，今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行，今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，復为众生破壞无明；自得净目，復为众生破除盲冥，令得净眼；自知二諦，復为众生演说二諦；既自解脫，復为众生说解脫法；自渡无邊生死大河，復令众生皆悉得渡；自得无畏，復教众生令无怖畏；自既涅槃，復为众生演大涅槃。是故，号佛为无上師。
「天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復，天者，名无愁恼，常受快樂，是故名天。又復，天者，名为燈明，能破黑闇而为大明，是故名天。亦以能破惡业、黑闇，得诸善业而生天上，是故名天。又復，天者名吉，以吉祥故，得名为天。又復，天者名日，日有光明，故名日为天。以是义故，名为天也。人者名日，能多恩义。又復，人者，身、口柔軟。又復，人者，名有憍慢。又復，人者，能破憍慢。善男子！诸佛虽为一切众生无上大師，然经中说为天人師。何以故？善男子！诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、得阿耨多罗三藐三菩提，是故号佛为天人師。
「云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，復能觉他。善男子！譬如有人觉知有賊，賊无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。
「婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼。能破烦恼，故名婆伽婆。又能成就诸善法故、又能善解诸法义故、有大功德无能胜故、有大名闻遍十方故、又能种种大慧施故、又於无量阿僧祇劫吐女根故。
「善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥，若晝、若夜，若明、若闇，常得不离，见佛世尊。
「善男子！何故名为如来、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？善男子！菩萨摩诃萨於昔无量阿僧祇劫恭敬父母、和尚、诸師、上座長老，於无量劫常为众生而行布施、堅持禁戒、修習忍辱、勤行精進、禅定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故今得三十二相、八十种好、金刚之身。
「又復，菩萨於昔无量阿僧祇劫修習信、念、進、定、慧根，於诸師長恭敬供養，常为法利、不为食利。菩萨若持十二部经——若读、若诵——常为众生令得解脫、安隱、快樂，終不自为。何以故？菩萨常修出世間心、及出家心、无为之心、无諍訟心、无垢秽心、无繫縛心、无取著心、无覆盖心、无无記心、无生死心、无疑網心、无貪欲心、无瞋恚心、无愚癡心、无憍慢心、无秽濁心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虛空心、无心、无无心、調心、不护心、无覆藏心、无世間心、常定心、常修心、常解脫心、无報心、无願心、善願心、无誤心、柔軟心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无諂曲心、純善心、无多少心、无堅心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常、樂、我、净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。
「云何菩萨摩诃萨念法？善男子！菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故，能令众生得现在果。唯此正法无有时節，法眼所见、非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生、不出，不住、不滅，不始、不終，无为、无数，无舍宅者为作舍宅、无归作归、无明作明、未到彼岸令到彼岸、为无香处作无礙香，不可见见，不动、不转，不長、不短，永斷诸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色、斷色、而亦是色，乃至非識、斷識、而亦是識，非业、斷业，非結、斷結，非物、斷物、而亦是物，非界、斷界、而亦是界，非有、斷有、而亦是有，非入、斷入、而亦是入，非因、斷因、而亦是因，非果、斷果、而亦是果，非虛、非實、斷一切實而亦是實，非生、非滅、永斷生滅而亦是滅，非相、非非相、斷一切相而亦是相，非教、非不教、而亦是師，非怖、非安、斷一切怖而亦是安，非忍、非不忍、永斷不忍而亦是忍，非止、非不止、斷一切止而亦是止，一切法顶，悉能永斷一切烦恼，清净无相，永脫诸相，无量众生畢竟住处，能滅一切生死熾火，乃是诸佛所遊居处，常、不變易。是名菩萨念法。
「云何念僧？诸佛、圣僧如法而住，受正直法，隨順修行，不可覩见、不可捉持、不可破壞，无能嬈害、不可思議。一切众生良祐福田，虽为福田，无所受取。清净无秽，无漏、无为，广普无邊。其心調柔，平等无二，无有嬈濁，常、不變易。是名念僧。
「云何念戒？菩萨思惟：『有戒，不破、不漏、不壞、不杂。虽无形色，而可护持；虽无觸對，善修方便。可得具足，无有过咎，诸佛菩萨之所讚歎，是大方等大涅槃因。』善男子！譬如大地，船舫、瓔珞、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意宝珠、脚足、眼目、父母、阴涼，无能劫盜、不可嬈害、火不能焚、水不能漂，大山梯蹬，诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒則得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。
「云何念施？菩萨摩诃萨深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛、菩萨親近修習如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能畢竟斷結，而能除破现在烦恼。以施因缘故，常为十方无量无邊恒河沙等世界众生之所称歎。菩萨摩诃萨施众生食則施其命，以是果報，成佛之时常、不變易。以施樂故，成佛之时則得安樂。菩萨施时如法求財不侵彼施，是故成佛，得清净涅槃。菩萨施时令诸众生不求而得，是故成佛得自在我。以施因缘令他得力，是故成佛獲得十力。以施因缘令他得語，是故成佛得四无礙。诸佛、菩萨修集是施为涅槃因，我亦如是修習布施为涅槃因，广说如《杂花》中。
「云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧，得四天王处乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常。以无常故，生、老、病、死。以是义故，非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天，謂诸佛、菩萨，常、不變易。以常住故，不生、不老、不病、不死。我为众生精勤求於第一义天。何以故？第一义天能令众生除斷烦恼，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一义天，当为众生广分別说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。
「善男子！是名菩萨非世間也，是为世間不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。
「善男子！若我弟子謂受持、读诵、書寫、演说十二部经，及以受持、读诵、書寫、敷演解说《大涅槃经》等无差別者，是义不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深祕藏，以是诸佛甚深祕藏是則为胜。善男子！以是义故，《大涅槃经》甚奇甚特、不可思議。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特、不可思議。佛、法、众僧不可思議，菩萨、菩提、《大涅槃经》亦不可思議。世尊！以何义故，復言菩萨不可思議？」
「善男子！菩萨摩诃萨无有教者，而能自发菩提之心；既发心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救、捨念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：『我於无量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，为诸結火之所燒然，初不曾得一決定法，決定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提，終不护惜身、心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身猶如微尘，終不放捨勤精進也。何以故？勤進之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。』
「善男子！如是，菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復见已？是故，菩萨不可思議。
「又復，不可思議，菩萨摩诃萨所见生死无量过患非是声闻、缘觉所及。虽知生死无量过惡，为众生故，於中受苦，不生厭离。是故，復名不可思議。
「菩萨摩诃萨为众生故，虽在地獄受诸苦恼，如三禅樂，是故復名不可思議。
「善男子！譬如長者，其家失火。長者见已，从舍而出，诸子在後，未脫火难。長者尔时定知火害，为诸子故，旋還赴救，不顧其难。菩萨摩诃萨亦復如是，虽知生死多诸过惡，为众生故，处之不厭，是故復名不可思議。
「善男子！无量众生发菩提心，见生死中多诸过惡，心即退沒，或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者，終不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是，菩萨虽復未階初不动地，而心堅固无有退沒，是故復名不可思議。
「善男子！若有人言：『我能浮渡大海之水。』如是之言可思議不？」
「世尊！如是之言，或可思議、或不可思議。何以故？若人渡者則不可思議，阿修罗渡則可思議。」
「善男子！我亦不说阿修罗也，正说人耳。」
「世尊！人中亦有可思議者、不可思議者。世尊！人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，贤圣之人則可思議。」
「善男子！我说凡夫，不说圣人。」
「世尊！若凡夫人實不可思議。」
「善男子！凡夫之人實不能渡大海水也。如是，菩萨實能渡於生死大海，是故復名不可思議。
「善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」
「不也。世尊！」
「善男子！菩萨摩诃萨於一念頃，悉能称量一切生死，是故復名不可思議。
「善男子！菩萨摩诃萨已於无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无樂、无净，而为众生分別演说常、樂、我、净，虽如是说然非邪见，是故復名不可思議。
「善男子！如人入水水不能溺、入大猛火火不能燒，如是之事不可思議。菩萨摩诃萨亦復如是，虽处生死不为生死之所恼害，是故復名不可思議。
「善男子！人有三品，謂上、中、下。下品之人初入胎时作是念言：『我今处廁、众秽归处，如死屍間、众棘刺中、大黑闇处。』初出胎时復作是念：『我今出廁，出众秽处，乃至出於大黑闇处。』中品之人作是念言：『我今入於众樹林中、清净河中、房室舍宅。』出时亦尔。上品之人作是念言：『我昇殿堂、在花林間、乘馬、乘象、登陟高山。』出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出，終不生於貪、瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。
「善男子！阿耨多罗三藐三菩提實不可以譬喻为比。善男子！心亦不可以方喻为比，而皆可说。菩萨摩诃萨无有師諮受學之处，而能得於阿耨多罗三藐三菩提。得是法已，心无慳悋，常为众生而演说之。是故，復名不可思議。
「善男子！菩萨摩诃萨有身遠离非口、有口遠离非身、有非身口而亦遠离。身遠离者，謂离殺、盜、婬，是名身遠离非口。口遠离者，謂离妄語、兩舌、惡口、无义語，是名口遠离非身。非身非口是遠离者，所謂遠离貪欲、瞋恚、邪见。善男子！是名非身非口而是遠离。善男子！菩萨摩诃萨不见一法是身、是业、及与离主而亦有离，是故復名不可思議；口亦如是。
「善男子！从身离身，从口离口，从慧遠离非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩萨遠离。何以故？善男子！无有一法能壞、能作。有为法性異生、異滅，是故此慧不能遠离。
「善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有为性異生、異滅故。菩萨摩诃萨終不生念：『我以此慧破诸烦恼。』而自说言：『我破烦恼。』虽作是说非是虛妄，是故復名不可思議。」
迦葉復言：「世尊！我今始知菩萨摩诃萨不可思議，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思議。世尊！无上佛法当久近住，幾时而滅？」
「善男子！若《大涅槃经》乃至有是五行：所謂圣行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持、读诵、書寫、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、讚歎、种种供養，当知尔时佛法未滅。
「善男子！若《大涅槃经》具足流布，当尔之时我诸弟子多犯禁戒、造作众惡、不能敬信如是经典，以不信故，不能受持、读诵、書寫、解说其义，不为众人之所恭敬乃至供養，见受持者輕毀、誹謗：『汝是六師，非佛弟子。』当知佛法將滅不久。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！我親从佛闻如是义：『迦葉佛法住世七日，然後滅尽。』世尊！迦葉如来有是经不？如其有者，云何言滅？如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来祕密之藏？」
佛言：「善男子！我先说言，唯有文殊乃解是义。今当重说，至心諦聽。善男子！诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法可滅，第一义法則不壞滅。
「復有二种：一者、无常、无我、无樂、无净，二者、常、樂、我、净。无常、无我、无樂、无净則有壞滅，常、樂、我、净則无壞滅。
「復有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持則有壞滅，菩萨所持則无壞滅。
「復有二种：一者、外，二者、內。外法者則有壞滅，內法者則无壞滅。
「復有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法則有壞滅，无为之法无有壞滅。
「復有二种：一者、可得，二者、不可得。可得之法則有壞滅，不可得者无有壞滅。
「復有二种：一者、共法，二者、不共。共法壞滅，不共之法无有壞滅。
「復有二种：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天无壞滅。
「復有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经則有壞滅，方等经典无有壞滅。
「善男子！若我弟子受持、读诵、書寫、解说方等经典，恭敬、供養、尊重、讚歎，当知尔时佛法不滅。
「善男子！汝向所问：『迦葉如来有是经不？』者，善男子！《大涅槃经》悉是一切诸佛祕藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性，不说如来常、樂、我、净、诸佛世尊永不畢竟入於涅槃，是故此经名为如来祕密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝不出外用，名之为藏。
「善男子！是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所謂穀貴、賊来侵國、值遇惡王为用贖命、道路急难、財难得时，乃当出用。善男子！诸佛如来祕密之藏亦復如是，为未来世诸惡比丘畜不净物、为四众说如来畢竟入於涅槃、读诵世典、不敬佛经，如是等惡现於世时，如来为欲滅是诸惡，令得遠离邪命利養，如来則为演说是经。若是经典祕密之藏滅不现时，当知尔时佛法則滅。
「善男子！《大涅槃经》，常、不變易，云何难言：『迦葉佛时有是经不？』善男子！迦葉佛时，所有众生貪欲微薄、智慧滋多，诸菩萨摩诃萨等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王。世界清净，一切众生悉知如来終不畢竟入於涅槃，常住不變。虽有是典，不須演说。善男子！今世众生多诸烦恼，愚癡憙忘，无有智慧，多诸疑網，信根不立。世界不净，一切众生咸謂：『如来无常遷變，畢竟入於大般涅槃。』是故，如来演说是典。
「善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常、不變故。
「善男子！若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，樂见无樂、无樂见樂，净见不净、不净见净，滅见不滅、不滅见滅，罪见非罪、非罪见罪，輕罪见重、重罪见輕，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，實是菩提见非菩提、實非菩提謬见菩提，苦见非苦、集见非集、滅见非滅、實见非實，實是世諦见第一义諦、第一义諦见是世諦，归见非归、非归见归，以真佛語名为魔語、實是魔語以为佛語，如是之时，诸佛乃说《大涅槃经》。
「善男子！寧说蚊嘴尽大海底，不可说言如来法滅；寧说口吹須彌散壞，不可说言如来法滅；寧言以索繫縛猛風，不可说言如来法滅；寧言佉陀罗火中生蓮花，不可说言如来法滅；寧说阿伽陀藥而为毒藥，不可说言如来法滅；寧说月可令熱、日可令冷，不可说言如来法滅；寧说四大各捨己性，不可说言如来法滅。
「善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，彼佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住於世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，无有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住於世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有篤信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，貪为利養、不为涅槃，佛復滅度，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不貪利養、为求涅槃，佛虽滅度，当知是法久住於世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起諍訟、互相是非，佛復涅槃，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法、不相是非、互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不滅。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法、互相恭敬、不起諍訟，然畜一切不净之物，復自讚言：『我得須陀洹果乃至阿罗汉果。』佛復涅槃，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法、善修和敬、互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿罗汉，彼佛世尊虽復滅度，当知是法久住於世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得須陀洹至阿罗汉，各執所见种种異说而作是言：『長老！诸佛所制四重之法乃至七滅諍法，为众生故，或遮、或開；十二部经亦復如是。何以故？佛知國土时節各異、众生不同、利鈍差別，是故，如来或遮、或開，有輕、重说。善男子！譬如良醫，为病服乳、为病遮乳，熱病聽服、冷病則遮。如来亦尔，观诸众生烦恼病根，亦開、亦遮。長老！我親从佛闻如是义。唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。』彼佛復滅，当知是法不久住世。
「復次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不言：『我得須陀洹果至阿罗汉。』亦不说言：『诸佛世尊为众生故，或遮、或開。長老！我親从佛闻如是义、如是法、如是律。長老！当依如来十二部经。此义若是，我当受持；如其非者，我当棄捨。』彼佛世尊虽復涅槃，当知是法久住於世。
「善男子！我法滅时，有声闻弟子或说有神、或说神空，或说有中阴、或说无中阴，或说有三世、或说无三世，或说有三乘、或说无三乘，或言一切有、或言一切无，或言众生有始有終、或言众生无始无終，或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法，或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不聽比丘食十种肉——何等为十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴——其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事——何等为五？不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等——其餘悉聽。或言不聽入五种舍——何等为五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀罗舍——餘舍悉聽。或言不聽憍奢耶衣，餘一切聽；或言如来聽诸比丘受畜衣、食、臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常、樂、我、净；或言涅槃直是結尽，更无別法，名为涅槃。譬如織縷名之为衣，衣既壞已，名之无衣，實无別法名无衣也；涅槃之体亦復如是。
「善男子！当尔之时，我诸弟子，正说者少、邪说者多，受正法少、受邪法多，受佛語少、受魔語多。
「善男子！尔时拘睒彌國有二弟子：一者、罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：『如来畢竟入於涅槃，我親从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可、犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无[＊]礙智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿罗汉者終不應犯。如来在世制言堅持，臨涅槃时皆悉放捨。』
「时阿罗汉比丘言：『長老！汝不應说如来畢竟入於涅槃。我知如来常、不變易。如来在世及涅槃後，犯四重禁罪无差別。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿罗汉？若長老言：「我是罗汉。」阿罗汉者終不生想：「我得罗汉。」阿罗汉者，唯说善法，不说不善。長老所说純是非法，若有得见十二部经，定知長老非阿罗汉。』
「善男子！尔时，破戒比丘徒众即共斷是阿罗汉命。善男子！是时魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：『哀哉，佛法於是滅尽。』而我正法實不滅也。尔时，其國有十二萬诸大菩萨善持我法，云何当言我法滅耶？
「当于尔时，閻浮提內无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚燒一切所有经典，其中或有遺餘在者。诸婆罗門即共偷取，处处採拾，安置己典。以是义故，诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗門語，诸婆罗門虽作是说：『我有齋戒。』而诸外道真實无也。诸外道等虽復说言有我、樂、净，而實不解我、樂、净义，直以佛法一字、二字、一句、二句，说言：『我典有如是义。』」
尔时，拘尸那城娑罗双樹間无量无邊阿僧祇众闻是語已，悉共唱言：「世間虛空，世間虛空。」
迦葉菩萨告诸大众：「汝等且莫憂愁啼哭。世間不空，如来常住，无有變易；法、僧亦尔。」
尔时，大众闻是語已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。