大般涅槃经卷第二十六

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第二十六

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

◎[＊]師子吼菩萨品之二

「善男子！復有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。復有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信，不名闻见。◎

「◎善男子！若有善男子、善女人欲见如来，應当修習十二部经，受持、读诵、書寫、解说。」

師子吼菩萨摩诃萨言：「世尊！一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？」

「善男子！一切众生實不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是則为如来也，是名眼见；若观如来所有口业，当知是則为如来也，是名闻见。

「若见色貌一切众生无与等者，当知是則为如来也，是名眼见；若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是則为如来也，是名闻见。

「若见如来所作神通——为众生、为利養——若为众生不为利養，当知是則为如来也，是名眼见；若观如来以他心智观众生时——为利養说、为众生说——若为众生不为利養，当知是則为如来也，是名闻见。

「云何如来而受是身？何故受身？为誰受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为誰说法？是名闻见。

「以身惡业加之不瞋，当知是則为如来也，是名眼见；以口惡业加之不瞋，当知是則为如来也，是名闻见。

「若见菩萨初生之时於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大將執持幡盖，震动无量无邊世界，金光晃曜彌滿虛空，难陀龍王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾，不为世樂之所迷惑。出家修道，樂於閑寂，为破邪见，六年苦行。於诸众生平等无二，心常在定，初无散亂，相好严麗庄飾其身。所遊之处，丘墟皆平；衣服离身四寸不墮；行时直視，不顧左右；所食之物，物无完过；坐起之处，草不动亂。为調众生，故往说法，心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王当知：悉達太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，終不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。』见老、病、死，復作是言：『一切众生甚可憐愍，常与如是生、老、病、死共相隨逐而不能观，常行於苦，我当斷之。』从阿罗邏五通仙人受无想定，既成就已，後说其非。从欝陀仙受非有想非无想定，既成就已，说非涅槃是生死法。六年苦行无所剋獲，即作是言：『修是苦行空无所得，若是實者，我應得之。以虛妄故，我无所得。是名邪術，非正道也。』既成道已，梵天勸请：『惟願如来当为众生广開甘露，说无上法。』佛言：『梵王！一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！一切众生凡有三种：所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願为说。』佛言：『梵王！諦聽諦聽，我今当为一切众生開甘露門。』即於波罗㮈國转正法轮，宣说中道。一切众生不破诸結、非不能破，非破、非不破，故名中道；不度众生、非不能度，是名中道；非一切成、亦非不成，是名中道；凡有所说，不自言師、不言弟子，是名中道；说不为利、非不得果，是名中道。正語、實語、时語、真語，言不虛发，微妙第一。如是等法是名闻见。

「善男子！如来心相實不可见。若有善男子、善女人欲见如来，應当依是二种因缘。」

尔时，師子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如先所说菴罗菓喻四种人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行不正實。是初二种云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得知。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！菴罗果喻二种人等實难可知。以难知故，我经中说当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察；以观察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久处、智慧、观察——然後得知持戒、破戒。

「善男子！戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故，受持禁戒。智者当观：是人持戒，为为利養？为究竟持？

「善男子！如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸惡众生之所傷害，不生恚礙。是故如来得名成就畢竟持戒、究竟持戒。

「善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。时有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影猶故戰慄，如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故当知：如来世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。

「善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何況能得阿耨多罗三藐三菩提？

「復有二种：一、为利養，二、为正法。为利養故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，猶不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见、亦名闻见。

「復有二种：一者、根深难拔，二者、根淺易动。若能修習空、无相、願，是名根深难拔；若不修習是三三昧，虽復修習为二十五有，是名根淺易动。

「復有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。

「持戒之人復有二种：一者、性自能持，二者、須他教勅。若受戒已，经无量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡时惡世、闻邪惡法、邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毀犯，是名性自能持。若遇師僧、白四羯磨然後得戒，虽得戒已，要憑和上、诸師、同學、善友誨喻乃知進止、聽法说法、备诸威儀，是名須他教勅。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。

「戒復有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至證得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。」

師子吼菩萨言：「世尊！何因缘故受持禁戒？」

佛言：「善男子！为心不悔故。何故不悔？为受樂故。何故受樂？为遠离故。何故遠离？为安隱故。何故安隱？为禅定故。何故禅定？为實知见故。何故为實知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不貪著故。何故为心不貪著？为得解脫故。何故为得解脫？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常、樂、我、净法故。何故为得常、樂、我、净？为得不生、不滅故。何故为得不生、不滅？为见佛性故。是故，菩萨性自能持究竟净戒。

「善男子！持戒比丘虽不发願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求樂、遠离、安隱、真實知见、见生死过心不貪著、解脫、涅槃、常、樂、我、净、不生、不滅，见於佛性而自然得。何以故？法性尔故。」

師子吼菩萨言：「世尊！若因持戒得不悔果、因於解脫得涅槃果者，戒則无因、涅槃无果。戒若无因則名为常，涅槃有因則是无常。若尔者，涅槃則为本无今有。若本无今有，是为无常，猶如然燈。涅槃若尔，云何得名我、樂、净耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。汝以曾於无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念乃如是问也。

「我憶往昔过无量劫，波罗㮈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿歲中演说如是《大涅槃经》，我时与汝俱在彼会，我以是事諮问彼佛。尔时，如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽諦聽，当为汝说。

「戒亦有因，謂聽正法；聽正法者，是亦有因，謂近善友；近善友者，是亦有因，所謂信心；有信心者，是亦有因——因有二种：一者、聽法，二、思惟义。善男子！信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒、舉瓶，互为因果，不得相离。善男子！如无明缘行、行缘无明，是无明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生；不自生故，由生生生。生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心聽法亦復如是。

「善男子！是果非因，謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆罗門果故、斷生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵責，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。

「善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生滅故、无所作故、非有为故、是无为故、常不變故、无处所故、无始終故。善男子！若涅槃有因則不得称为涅槃也。槃者，言因；般涅，言无；无有因故，故称涅槃。」

師子吼菩萨言：「如佛所说：『涅槃无因。』是义不然。若言无者，則合六义。一者、畢竟无故，名之为无，如一切法无我、无我所。二者、有时无故，名之为无，如世人言河池无水、无有日月。三者少故，名之为无，如世人言食中少醎名为无醎、甘漿少甜名为无甜。四者、无受故，名之为无，如旃陀罗不能受持婆罗門法，是故名为无婆罗門。五者、受惡法故，名之为无，如世人言受惡法者不名沙門及婆罗門，是故名为无有沙門及婆罗門。六者、不對故，名之为无，譬如无白名之为黑、无有明故名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。」

佛言：「善男子！汝今所说如是六义，何故不引畢竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体畢竟无因，猶如无我及无我所。善男子！世法、涅槃，終不相對。是故，六事不得为喻。

「善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真實有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果，名为佛性；非因生故，是因非果；非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。烦恼诸結，是名生因；众生父母，是名了因。如穀子等，是名生因；地、水、糞等，是名了因。復有生因，謂六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提；復有了因，謂佛性、阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂六波罗蜜佛性；復有生因，謂首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多罗三藐三菩提；復有生因，所謂信心六波罗蜜。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『见於如来及以佛性。』是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非長，非短，非白，非黑，无有方所、不在三界，非有为相、非眼識識，云何可见？佛性亦尔。」

佛言：「善男子！佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脫一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脫之身，亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，謂十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。

「如来之身復有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脫；非色者，如来永斷诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。

「善男子！佛性者，復有二种：一者、是色，二者、非色。色者，謂佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非內、非外，虽非內、外，然非失壞，故名众生悉有佛性。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『一切众生悉有佛性，如乳中有酪。』金刚力士、诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非內、非外？」

佛言：「善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。」

「世尊！一切生法各有时節。」

「善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦謂是乳。是故，我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字——如人二能，言金鐵師？酪时无乳、生酥、熟[＊]酥及以醍醐，众生亦謂是酪非乳，非生、熟[＊]酥及以醍醐；乃至醍醐亦復如是。善男子！因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如酵、煖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。」

師子吼菩萨言：「世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一、酵，二、煖。角性煖故，亦能生酪。」

師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故，我说正因、缘因。」

師子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性、今方有者，乳中本无菴摩罗樹，何故不生？二俱无故。」

「善男子！乳亦能生菴摩罗樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言：『乳中何故不能出生菴摩罗樹？』善男子！猶如四大为一切色而作因缘，然色各異，差別不同。以是义故，乳中不生菴摩罗樹。」

「世尊！如佛所说：有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？」

「善男子！众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者，謂诸众生；缘因者，謂六波罗蜜。」

師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世間求酪之人唯取於乳，終不取水，是故当知乳有酪性。」

「善男子！如汝所问，是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，即便取刀。」

師子吼言：「世尊！以是义故，乳有酪性。刀无面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，竪則见長、橫則见闊？若是自面，何故见長？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驢、馬面像？」

師子吼言：「世尊！眼光到彼，故见面長。」

佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一时俱得见故，不见中間所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见於火，何故不燒？如人遠见白物，不應生疑：『鵠耶？幡耶？人耶？樹耶？』若光到者，云何得见水精中物、淵中魚石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故，若言眼光到彼而见長者，是义不然。

「善男子！如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？賣騲馬者，但取馬價，不責駒直？善男子！世間之人，无子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉者。是义不然。何以故？若有兒性，亦應有孫；若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故，我言女无兒性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一时不见芽、莖、枝、葉、花、菓形色之異？善男子！乳色时異、味異、菓異，乃至醍醐亦復如是。云何可说乳有酪性？

「善男子！譬如有人明当服[＊]酥，今已患臭；若言乳中定有酪性亦復如是。善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本无有字。以本无故，假缘而成。若本有者，何須众缘？譬如青、黃，合成綠色，当知是二本无綠性。若本有者，何須合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中實无有命。若本有命，未食之时，食應是命。善男子！一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：

「『本无今有、本有今无、三世有法，无有是处。』

「善男子！一切诸法，因缘故生、因缘故滅。善男子！若众生內有佛性者，一切众生應有佛身如我今也。众生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。如众生中所有虛空，一切众生悉有虛空。无罣礙故，各不自见有此虛空。若使众生无虛空者，則无去、来、行、住、坐、臥，不生、不長。以是义故，我经中说一切众生有虛空界。虛空界者，是名虛空。众生佛性亦復如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼繫縛，流转生死。见佛性故，诸結烦恼所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」

師子吼菩萨言：「世尊！一切众生有佛性。性如乳中酪性，若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、酵，二、煖。虛空无性，故无缘因。」

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須缘因？」

師子吼菩萨言：「世尊！以有性故，故須缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以燈照了。若本无者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、轮、繩、杖等而为了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中酵、煖亦復如是，須作了因。是故，虽先有性，要假了因然後得见。以是义故，定知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因性是了者，常應自了。若自不了，何能了他？若言：『了因有二种性：一者、自了，二者、了他。』是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？」

師子吼言：「世尊！如世人言我共八人；了因亦尔，自了、了他。」

佛言：「善男子！了因若尔，則非了因。何以故？数者能数自色、他色，故得言八。而此色性自无了相，无了相故，要須智性乃数自他。是故，了因不能自了、亦不了他。

「善男子！一切众生有佛性者，何故修習无量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則无增長。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，当師教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？」

師子吼菩萨言：「世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？」

「善男子！世間答难凡有三种：一者、转答。如先所说：何故名戒？以不悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言：『我是常耶？』我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答：如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。」

師子吼言：「世尊！如佛所说，是义不然。过去已滅、未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世間人，见无兒息便言无兒。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？」

佛言：「善男子！过去名有。譬如种橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生菓味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、芽乃至生菓悉无，隨本熟时形色、相貌則生醋味。而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。如是本子虽復过去，故得名有。以是义故，过去名有。

「云何復名未来为有？譬如有人种植胡麻。有人问言：『何故种此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，取子熬烝、擣壓乃得，当知是人非虛妄也。以是义故，名未来有。

「云何復名过去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，经歷年歲，王乃闻之。闻已即问：『何故见罵？』答言：『大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者、我身，二俱存在。云何言滅？』以是因缘喪失身命。善男子！是二實无而果不滅，是名过去有。

「云何復名未来有耶？譬如有人往陶師所，问：『有瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄語也。

「乳中有酪、众生佛性亦復如是，欲见佛性，應当观察时節、形色。是故，我说一切众生悉有佛性，實不虛妄。」

師子吼言：「一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子无尼拘陀樹者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊！如瞿曇姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得称瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。猶如世尊不得捨离瞿曇种姓，众生佛性亦復如是。以是义故，当知众生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世間物，有因缘故不可得见。云何因缘？謂遠不可见，如空中鳥跡；近不可见，如人眼睫；壞故不见，如根敗者；亂想故不见，如心不專一；細故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言細故不见者，是义不然。何以故？樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不可见者，常應不见。本无麁相，今則见麁，当知是麁本无见性。本无见性，今則可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有樹，今則有之，当有何咎？」

師子吼言：「如佛所说：有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。」

佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀罗樹？二俱无故。善男子！若細不见者，麁應可见。譬如一尘則不可见，多尘和合則應可见。如是子中麁應可见。何以故？是中已有芽、莖、花、菓。一一菓中有无量子，一一子中有无量樹，是故名麁。有是麁故，故應可见。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼见是子为火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。若一切法本有生、滅，何故先生、後滅，不一时耶？以是义故，当知无性。」

師子吼菩萨言：「世尊！若尼拘陀子本无樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱无故。」

「善男子！如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。」

師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷；胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色相各異——石蜜治熱、黑蜜治冷。」

師子吼菩萨言：「世尊！如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有樹性、泥无瓶性、一切众生无佛性者，如佛先说：『一切众生悉有佛性，是故應得阿耨多罗三藐三菩提。』者，是义不然。何以故？人天无性。以无性故，人可作天、天可作人，以业缘故，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故一闡提等斷诸善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者，当知是人无有佛性。

「世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生、老、死、烦恼过患，观大涅槃无生、老、死、烦恼诸过，信於三宝及业果報，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何須是法而作因缘？

「世尊！如乳不假缘必当成[＊]酪；生酥不尔，要待因缘，所謂人功、水瓶、攢繩。众生亦尔，有佛性者，應离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三惡苦、生、老、病、死而生退心？亦不須修六波罗蜜，即應得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成於阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。

「如佛先说僧宝是常，如其常者則非无常。非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切众生悉有佛性？世尊！若使众生从本已来无菩提心、亦无阿耨多罗三藐三菩提心，後方有者，众生佛性亦應如是本无後有。以是义故，一切众生應无佛性。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之义，为众生故，作如是问。一切众生實有佛性。汝言：『众生若有佛性，不應言有初发心。』者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，實无退心。心若有退，終不能得阿耨多罗三藐三菩提。以遲得故，名之为退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故，定知菩提之心實非佛性。

「善男子！汝言：『众生若有佛性，不應假缘，如乳成酪。』者，是义不然。何以故？若言五缘成於生酥，当知佛性亦復如是。譬如众石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實。而其所出各各不同，要假众缘、众生福德、爐冶人功，然後出生。是故当知：本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合得见佛性，然後得佛。

「汝言：『众生悉有佛性，何故不见？』者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言：『僧常，一切众生无佛性。』者，善男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常义，僧亦尔。復次，有僧謂法和合；法和合者，謂十二部经。十二部经常，是故我说法、僧是常。善男子！僧名和合。和合者，名十二因缘。十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又復，僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。

「善男子！汝言：『众生若有佛性，云何有退、有不退？』者，諦聽諦聽，我当为汝分別解说。善男子！菩萨摩诃萨有十三法則便退转。何等十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，四者、悋惜身財，五者、於涅槃中生大怖畏：『云何乃令众生永滅？』六者、心不堪忍，七者、心不調柔，八者、愁恼，九者、不樂，十者、放逸，十一者、自輕己身，十二者、自见烦恼，无能壞者，十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法令诸菩萨退转菩提。

「復有六法壞菩提心。何等为六？一者、悋法，二者、於诸众生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世业，如是六法則能破壞菩提之心。

「善男子！有人得闻诸佛世尊是人天師，於众生中最上无比，胜於声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无礙，能度众生於大苦海。闻已即復发大誓願：『如其世間有如是人，我亦当得。』以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或復为他之所教誨，发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。

「善男子！復有五法退菩提心。何等为五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師过惡，四者、常樂处在生死，五者、不憙受持、读诵、書寫、解说十二部经，是名五法退菩提心。

「復有二法退菩提心。

「何等为二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。

「以如是等众因缘故，退菩提心。

「云何復名不退之心？有人闻佛能度众生生、老、病、死，不从師諮，自然修習得阿耨多罗三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我当修習，必令得之。』以是因缘发菩提心，所作功德若多、若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具。若遇苦难，不失是心。』

「『復願诸佛及诸弟子常於我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斬截手、足、頭、目、支節，当於是人生大慈心，深自喜慶：「如是诸人为我增長菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？」』

「復发是願：『莫令我得无根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國。若得好身、种姓真正、多饒財宝，不生憍慢。』

「『令我常闻十二部经，受持、读诵、書寫、解说。若为众生有所演说，願令受者敬信无疑，常於我所不生惡心。』

「『寧当少闻、多解义味，不願多闻、於义不了。』

「『願作心師，不師於心，身、口、意业不与惡交，能施一切众生安樂，身、戒、心、慧不动如山。』

「『为欲受持无上正法，於身命財不生慳悋。』

「『不净之物不为福业，正命自活，心无邪諂，受恩常念，小恩大報。』

「『善知世中所有事藝，善解众生方俗之言，读诵、書寫十二部经，不生懈怠懶墮之心。』

「『若诸众生不樂聽闻，方便引接，令彼樂闻。』

「『言常柔軟，口不宣惡。』

「『不和合众能令和合，有憂怖者令离憂怖，飢饉之世令得豐足。』

「『疾病之世作大醫王，病藥所須、財宝自在，令疾病者悉得除愈。』

「『刀兵之劫有大力勢，斷其殘害，令无遺餘。』

「『能斷众生种种怖畏——所謂死畏、閉繫、打擲、水、火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉当斷之。』

「『父母、師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因缘、生滅等观、出息、入息、天行、梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。』

「『无三宝处，令我自得寂靜之心。』

「『若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。』

「『无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见，不習其道。』

「『得法自在、得心自在，於有为法了了见过。』

「『令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。』

「『为众生故樂处三惡，如诸众生樂忉利天。』

「『为一一人於无量劫受地獄苦，心不生悔。』

「『见他得利不生妬心，常生欢喜，如自得樂。』

「『若值三宝，当以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡盖、七宝供養。』

「『若受佛戒，堅固护持，終不生於毀犯之想。』

「『若闻菩萨难行、苦行，其心欢喜，不生悔恨。』

「『自識往世宿命之事，終不造作貪、瞋、癡业。』

「『不为果報而集因缘，於现在樂不生貪著。』

「善男子！若有能发如是願者，是名菩萨終不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性、能調众生度脫生死、善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。

「善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；服其水者，增寿萬歲。唯路懸遠，嶮阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具、一則空往无所齎持，相与前進。路值一人多齎宝貨，七珍具足。二人便前问言：『仁者！彼土實有七宝山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲宝，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，沙礫棘刺，乏於水草。往者千萬，達者甚少。』闻是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱难非一，往者无量，達者无幾。而我云何当能到彼？我今產业粗自供足，若涉斯路或失身命。身命不全，長寿安在？』一人復言：『有人能过，我亦能过。若得果達，則得如願採取珍宝、飲服甘水；如其不達，以死为期。』是时二人，一則悔退、一則前進，到彼山所多獲財宝，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。时悔還者见是事已，心中生熱：『彼去已還，我何为住？』即便庄严，涉道而去。

「七宝山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩萨初发心者；險惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙礫、棘刺，喻诸烦恼；无水草者，喻不修習菩提之道；一人還者，喻退转菩萨；其直往者，喻不退菩萨。善男子！众生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可说言：『人悔還故，令道无常。』佛性亦尔。

「善男子！菩提道中終无退者。善男子！如向悔者，见其先伴獲宝而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。见是事已，心中生熱，即復庄严復道還去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦復如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说一切众生——乃至五逆、犯四重禁及一闡提——悉有佛性。」

師子吼言：「世尊！云何菩萨有退、不退？」

「善男子！若有菩萨修習如来三十二相业因缘者，得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不动转、名为憐愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毘跋致。

「善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移、安住實語如須彌山，以是业缘得足下平如奩底相。

「若菩萨摩诃萨於父母所、和上、師長、乃至畜生以如法財供養供給，以是业缘得成足下千輻轮相。

「若菩萨摩诃萨不殺、不盜，於父母、師長常生欢喜，以是业缘得成三相——一者、手指纖長，二者、足跟長，三者、其身方直，如是三相同一业缘。

「若菩萨摩诃萨修四攝法攝取众生，以是业缘得網縵指，如白鵝王。

「若菩萨摩诃萨父母、師長若病苦时，自手洗拭，捉持按摩，以是业缘得手足軟。

「若菩萨摩诃萨持戒、闻法、惠施无厭，以是业缘得節踝𦟛滿、身毛上靡。

「若菩萨摩诃萨專心聽法、演说正教，以是业缘得鹿王𨄔。

「若菩萨摩诃萨於诸众生不生害心，飲食知足，常樂惠施、瞻病給藥，以是业缘其身圓滿如尼拘陀樹，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。

「若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。

「若菩萨摩诃萨親近智者、遠离愚人，善憙问答，掃治行路，以是业缘，皮膚細軟、身毛右旋。

「若菩萨摩诃萨常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。

「若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能捨不悋，不观福田及非福田，以是业缘得七处滿相。

「若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔軟声。

「若菩萨摩诃萨如法求財以用布施，以是业缘得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛纖。

「若菩萨摩诃萨遠离兩舌、惡口、恚心，以是业缘得四十齿白净齊密。

「若菩萨摩诃萨於诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。

「若菩萨摩诃萨常作是願：『有来求者隨意給与。』以是业缘得師子頰。

「若菩萨摩诃萨隨诸众生所須飲食悉皆与之，以是业缘得味中上味。

「若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化人，以是业缘得广長舌。

「若菩萨摩诃萨不訟彼短、不謗正法，以是业缘得梵音声。

「若菩萨摩诃萨见诸怨憎生於喜心，以是业缘得目睫紺色。

「若菩萨摩诃萨不隱他德、称揚其善，以是业缘得白毫相。

「善男子！若菩萨摩诃萨修習如是三十二相业因缘时，則得不退菩提之心。

「善男子！一切众生不可思議，诸佛境界、业果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常。以是常故，不可思議。一切众生烦恼覆障，故名为常；斷常烦恼，故名无常。若言一切众生常者，何故修習八圣道分为斷众苦？众苦若斷則名无常，所受之樂則名为常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛性；以不见故，不得涅槃。」◎