大般涅槃经卷第二十三

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第二十三

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]光明遍照高貴德王菩萨品之五

「復次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：『何法能为大般涅槃而作近因？』菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。若言：『勤修一切苦行是大涅槃近因缘。』者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。

「何等为四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。

「善男子！譬如有人身遇众病——若熱、若冷、虛勞、下瘧、众邪、鬼毒——到良醫所，良醫即为隨病说藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之。服已病愈，身得安樂。有病之人，譬诸菩萨；大良醫者，譬善知識；良醫所说，譬方等经；善受醫教，譬善思惟方等经义；隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬滅烦恼；得安樂者，喻得涅槃，常、樂、我、净。

「善男子！譬如有王欲如法治，令民安樂，諮诸智臣其法云何？诸臣即以先王舊法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治國，无诸怨敵，是故令民安樂无患。善男子！王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知識；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨繫心思惟十二部经所有深义；如法治國，譬诸菩萨如法修行——所謂六波罗蜜——以能修習六波罗蜜故，无诸怨敵，譬诸菩萨已离诸結、烦恼惡賊；得安樂者，譬诸菩萨得大涅槃，常、樂、我、净。

「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病无不愈。』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者，譬诸凡夫；善知識者，譬诸菩萨摩诃萨等；至心信受，譬四无量心；須彌山者，譬八圣道；甘露味者，譬於佛性；癩病除愈，譬滅烦恼；得安樂者，譬得涅槃，常、樂、我、净。

「善男子！譬如有人畜诸弟子聰明大智，是人晝夜常教不惓。诸菩萨等亦復如是，一切众生——有信、不信——而常教化，无有疲厭。

「善男子！善知識者，所謂佛、菩萨、辟支佛、声闻、人中信方等者。何故名为善知識耶？善知識者，能教众生遠离十惡、修行十善。以是义故，名善知識。

「復次，善知識者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正见，教人正见。若能如是，則得名为真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提。以是义故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧。復以是义，名善知識。

「善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常为众生而求安樂；见他有过不说其短，口常宣说純善之事。以是义故，名善知識。

「善男子！如空中月，从初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令诸學人漸遠惡法、增長善法。

「善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知见即便有之，未具足者則得增广。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部经甚深之义。若能聽是十二部经甚深义者，名为聽法。

「聽法者則是大乘方等经典，聽方等经名真聽法，真聽法者即是聽受《大涅槃经》。《大涅槃》中闻有佛性、如来畢竟不般涅槃，是故名为專心聽法。

「專心聽法名八圣道，以八圣道能斷貪欲、瞋恚、愚癡，故名聽法。

「夫聽法者名十一空，以此诸空於一切法不作相貌。

「夫聽法者，名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃、不以闻故得大涅槃、以修習故得大涅槃。

「善男子！譬如病人，虽闻醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差。虽聽十二深因缘法不能斷滅一切烦恼，要以繫念善思惟故能得除斷，是名第三繫念思惟。

「復以何义名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空者，於二十五有不见一實；无作者，於二十五有不作願求；无相者，无有十相，所謂色相、声相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩萨繫念思惟。

「云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真實之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同於一道而般涅槃。法者，即是常、樂、我、净，不生、不老、不病、不死，不飢、不渴，不苦、不恼，不退、不沒。善男子！解《大涅槃》甚深义者，則知诸佛終不畢竟入於涅槃。

「善男子！第一真實善知識者，所謂菩萨、诸佛世尊。何以故？常以三种善調御故。何等为三？一者、畢竟軟語，二者、畢竟呵責，三者、軟語呵責。以是义故，菩萨、诸佛即是真實善知識也。

「復次，善男子！佛及菩萨为大醫，故名善知識。何以故？知病、知藥，應病授藥，故譬如良醫。善八种術，先观病相。相有三种。何等为三？謂風、熱、水。有風病者，授之酥油；熱病之人授之石蜜；水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩萨亦復如是，知诸凡夫病有三种：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教观骨相；瞋恚病者，观慈悲相；愚癡病者，观十二缘相。以是义故，诸佛、菩萨名善知識。

「善男子！譬如船師，善渡人故，名大船師。诸佛、菩萨亦復如是，度诸众生生死大海。以是义故，名善知識。

「復次，善男子！因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根故。

「善男子！譬如雪山乃是种种微妙上藥根本之处。佛及菩萨亦復如是，悉是一切善根本处。以是义故，名善知識。

「善男子！雪山之中有上香藥名曰娑呵，有人见之得寿无量、无有病苦，虽有四毒不能中傷；若有觸者，增長寿命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。诸佛、菩萨亦復如是，若有见者，即得斷除一切烦恼，虽有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒——所謂觸者，若在佛邊聽受妙法——若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛、菩萨名善知識。

「善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間众生常作是言：『若有罪者，浴此四河，众罪得滅。』当知此言虛妄不實。除此已往，何等为實？诸佛、菩萨是乃为實。所以者何？若人親近，則得滅除一切众罪。以是义故，名善知識。

「復次，善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、花菓之屬，值天炎旱將欲枯死，难陀龍王及婆难陀憐愍众生，从大海出降澍甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切众生亦復如是，所有善根將欲消滅，诸佛、菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足，還得十善之法。以是义故，诸佛、菩萨名善知識。

「善男子！譬如良醫善八种術，见诸病人，不观种姓、端正、醜陋、錢財、宝貨，悉为治之，是故世称为大良醫。诸佛、菩萨亦復如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正、醜陋、錢財、宝貨，生慈愍心，悉为说法。众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛、菩萨名善知識。以是親近善友因缘則得近於大般涅槃。

「云何菩萨聽法因缘而得近於大般涅槃？一切众生以聽法故則具信根，得信根故，樂行布施、戒、忍、精進、禅定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故当知：得诸善法皆是聽法因缘勢力。

「善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之处，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身殞命及以財宝。弊惡之人亦莫交遊。』其子敬順父之教勅，身心安隱，多獲宝貨。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦復如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，遠离诸惡，具足善法。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如明鏡，照人面像无不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之則见善惡，明了无翳。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如商人欲至宝渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至宝渚，多獲诸珍不可称計。一切众生亦復如是，欲至善处採取道宝，不知其路通塞之相。菩萨示之，众生隨已，得至善处獲得无上大涅槃宝。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如醉象，狂逸暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其顶，即时調順，惡心都尽。一切众生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。诸菩萨等以闻法鉤斵之令住，更不得起造诸惡心。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「是故，我於处处经中说我弟子專心聽受十二部经則离五盖、修七觉分。以是修習七觉分故，則得近於大般涅槃。

「以聽法故，須陀洹人离诸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说須陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。言无目者，常不闻法；一目之人，虽暫闻法，其心不住；二目之人專心聽受，如闻而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「善男子！如我昔於拘尸那城，时舍利弗身遇病苦。我时顧命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已，告四弟子：『汝舉我床往至佛所，我欲聽法。』时四弟子奉命舁往。既得闻法，闻法力故，所苦除差，身得安隱。以是义故，聽法因缘則得近於大般涅槃。

「云何菩萨思惟因缘而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切众生常为五欲之所繫縛，以思惟故，悉得解脫。以是义故，思惟因缘則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切众生常为常、樂、我、净四法之所顛倒。以思惟故，得见诸法无常、无樂、无我、无净。如是见已，四倒即斷。以是义故，思惟因缘則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫众生至須陀洹生大苦恼。若能繫念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽於无量无邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！若有众生信佛、法、僧无有變易而生恭敬，当知皆是繫念思惟因缘力故，因得斷除一切烦恼。以是义故，思惟因缘則得近於大般涅槃。

「云何菩萨如法修行？善男子！斷诸惡法，修習善法，是名菩萨如法修行。

「復次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无樂、无我、无净。以是见故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩萨如法修行。

「復次，云何如法修行？修有二种：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如来、法、僧實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如来、法、僧實相、虛空等相，是名真實。云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、净，是名涅槃。復有八事。何等为八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、无常，六者、无樂，七者、无我，八者、无净。復有六相：一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、安樂，六者、清净。若有众生依世俗道斷烦恼者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？以不常故。以无常故，則无有實；无有實故，則无有真。虽斷烦恼，以還起故，无常、无我、无樂、无净。是名涅槃解脫八事。

「云何六相？声闻、缘觉斷烦恼故，名为解脫；而未能得阿耨多罗三藐三菩提故，名为不實；以不實故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；以得无漏八圣道故，名为净樂。

「善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧實相、虛空。

「云何菩萨知於佛性？佛性有六。何等为六？一、常，二、净，三、實，四、善，五、当见，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩萨知於佛性。

「云何菩萨知如来相？如来即是觉相、善相，常、樂、我、净、解脫、真實，示道可见，是名菩萨知如来相。

「云何菩萨知於法相？法者，若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、无我，若净、不净，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩萨知於法相。

「云何菩萨知於僧相？僧者，若常、樂、我、净，是弟子相、可见之相，善、真、不實。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知於僧相。

「云何菩萨知於實相？實相者，若常、无常，若樂、无樂，若我、无我，若净、无净，若善、不善，若有、若无，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若见、不见，是名實相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虛空。

「是名菩萨因修如是大涅槃故知於涅槃、佛性、如来、法、僧實相、虛空等法差別之相。

「善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典不见虛空。何以故？佛及菩萨虽有五眼所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见无法可见，故名为见。若见无物名虛空者，如是虛空乃名为實。以是實故，則名常无；以常无故，无樂、我、净。善男子！空名无法，无法名空。譬如世間，无物名空；虛空之性亦復如是，无所有故，名为虛空。

「善男子！众生之性与虛空性俱无實性。何以故？如人说言：『除滅有物，然後作空。』而是虛空實不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虛空性若可作者則名无常；若无常者，不名虛空。

「善男子！如世間人说言：『虛空无色、无礙，常、不變易。』是故世称虛空之法为第五大。善男子！而是虛空實无有性。以光明故，故名虛空，實无虛空。猶如世諦實无其性，为众生故，说有世諦。

「善男子！涅槃之体亦復如是，无有住处，直是诸佛斷烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常、樂、我、净。涅槃虽樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。诸佛如来有二种樂：一、寂滅樂，二、觉知樂。實相之体有三种樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、觉知樂。佛性一樂，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时名菩提樂。」

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若烦恼斷处是涅槃者，是事不然。何以故？如来往昔初成佛道，至尼連禅河邊。尔时，魔王与其眷屬到於佛所而作是言：『世尊！涅槃时到，何故不入？』佛告魔王：『我今未有多闻弟子善持禁戒、聰明利智、能化众生，是故不入。』若言烦恼斷处是涅槃者，诸菩萨等於无量劫已斷烦恼，何故不得称为涅槃？俱是斷处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶？若斷烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗門言：『我今此身即是涅槃。』如来又时在毘舍离國，魔復啟请如来：『昔以未有弟子多闻、持戒、聰明利智、能化众生，不入涅槃。今已具足，何故不入？』如来尔时即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，却後三月吾当涅槃。』世尊！若使滅度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？世尊！若斷烦恼是涅槃者，如来往昔初在道場菩提樹下斷烦恼时便是涅槃。何故復言：『却後三月当般涅槃。』世尊！若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等说言：『後夜当般涅槃。』如来誠實，云何发是虛妄之言？」

尔时，世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善男子！若言如来得广長舌，当知如来於无量劫已离妄語。一切诸佛及诸菩萨凡所发言誠諦无虛。善男子！如汝所言，波旬往昔啟请於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化众生、默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人，见人不言、无所造作，便謂是人如死无異。魔王波旬亦復如是，意謂如来不化众生、默无所说，便謂如来入般涅槃。

「善男子！如来不说佛、法、众僧无差別相，唯说常住、清净二法无差別耳。善男子！佛亦不说佛及佛性涅槃无差別相，唯说常、恒不變无差別耳。善男子！佛亦不说涅槃、實相无差別相，唯说常有、實不變易无差別耳。

「善男子！尔时，我诸声闻弟子生於諍訟。如拘睒彌诸惡比丘違反我教，多犯禁戒，受不净物，貪求利養。向诸白衣而自讚歎：『我得无漏，謂須陀洹果。』乃至『我得阿罗汉果。』毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：『如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。』我亦語言：『如是等物我實不聽。』復反我言：『如是等物實是佛聽。』如是惡人不信我言，为是等故，我告波旬：『汝莫悒遲，却後三月当般涅槃。』

「善男子！因如是等惡比丘故，令诸声闻受學弟子不见我身、不闻我法，便言如来入於涅槃；唯诸菩萨能见我身、常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽復发言如来涅槃，而我實不入於涅槃。

「善男子！若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴黨、邪见惡人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子、非魔伴黨、正见之人，非惡邪也。

「善男子！我初不见弟子之中有言：『如来不化众生，默然而住，名般涅槃。』也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方。未得還頃，诸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，诸子顛倒皆生沒想。声闻弟子亦復如是，不见我故，便謂如来已於拘尸那城娑罗双樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。

「善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者謂燈已滅，而是明焰實亦不滅。以不知故，生於滅想。声闻弟子亦復如是，虽有慧眼，以烦恼覆令心顛倒，不见真身而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。

「善男子！如生盲人不见日、月，以不见故，不知晝夜、明闇之相；以不知故，便说无有日、月之實。實有日、月，盲者不见；以不见故，而生倒想，言无日、月。声闻弟子亦復如是，如彼生盲，不见如来便謂如来入於涅槃。如来實不入於涅槃，以倒想故生如是心。

「善男子！譬如云霧覆蔽日、月，癡人便言无有日、月。日、月實有，直以覆故，众生不见。声闻弟子亦復如是，以诸烦恼覆智慧眼，不见如来，便言如来入於滅度。善男子！直是如来现嬰兒行，非滅度也。

「善男子！如閻浮提，日入之时众生不见，以黑山障故，而是日性實无沒入。众生不见，生沒入想。声闻弟子亦復如是，为诸烦恼山所障故，不见我身。以不见故，便於如来生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毘舍离國告波旬言：『却後三月我当涅槃。』

「善男子！如来玄见迦葉菩萨却後三月善根当熟；亦见香山須跋陀罗竟安居已，当至我所。是故，我告魔王波旬：『却後三月当般涅槃。』

「善男子！有诸力士，其数五百，終竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故，告波旬言：『却後三月当般涅槃。』

「善男子！如純陀等及五百梨車菴罗果女，却後三月无上道心善根成熟。为是等故，我告波旬：『却後三月当般涅槃。』

「善男子！須那刹多親近外道尼乾子等，我为说法滿十二年。彼人邪见，不信、不受。我知是人邪见根栽却後三月定可拔斷，我为是故告波旬言：『却後三月当般涅槃。』

「善男子！何因缘故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：『我今未有多智弟子，是故不得入涅槃。』者？我时欲为五比丘等於波罗㮈转法轮故，次復欲为五比丘等——所謂耶奢、富那、毘摩罗阇、憍梵波提、須婆睺——次復欲为郁伽長者等五十人，次復欲为摩伽陀國頻婆娑罗王等无量人天，次復欲为优樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲为那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲为舍利弗、大目犍連等二百五十比丘转妙法轮。是故，我告魔王波旬不般涅槃。

「善男子！有名涅槃，非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而斷烦恼，是名涅槃，非大涅槃。以不见佛性故，无常、无我，唯有樂、净。以是义故，虽斷烦恼，不得名为大般涅槃也。若见佛性能斷烦恼，是則名为大般涅槃。以见佛性故，得名为常、樂、我、净。以是义故，斷除烦恼亦得称为大般涅槃。

「善男子！涅者言不，槃者言滅，不滅之义名为涅槃。槃又言覆，不覆之义乃名涅槃。槃言去、来，不去、不来乃名涅槃。槃者言取，不取之义乃名涅槃。槃言不定，定无不定乃名涅槃。槃言新故，无新故义乃名涅槃。槃言障礙，无障礙义乃名涅槃。

「善男子！有优樓迦、迦毘罗弟子等言：『槃者名相，无相之义乃名涅槃。』善男子！槃者言有，无有之义乃名涅槃。槃名和合，无和合义乃名涅槃。槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。

「善男子！斷烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。

「善男子！诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧於法无礙是为如来，如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身、心、智慧遍滿无量无邊阿僧祇土，无所障礙，是名虛空。如来常住，无有變易，名曰實相。以是义故，如来實不畢竟涅槃。

「是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。

「善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，除斷五事、遠离五事、成就六事、修習五事、守护一事、親近四事、信順一實心、善解脫慧、善解脫。

「善男子！云何菩萨斷除五事？所謂五阴：色、受、想、行、識。

「所言阴者，其义何謂？能令众生生死相續，不离重擔，分散聚合，三世所攝，求其實义了不可得。以是诸义，故名为阴。

「菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，为世界故，说言为阴。

「受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定實，是故菩萨不见受阴；想、行、識等亦復如是。

「菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也。以是义故，方便令斷。

「云何菩萨遠离五事？所謂五见。何等为五？一者、身见，二者、邊见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见生六十二见，因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。

「云何菩萨成就六事？謂六念处。何等为六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒，是名菩萨成就六事。

「云何菩萨修習五事？所謂五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快樂定，四者、无樂定，五者、首楞严定。修習如是五种定心則得近於大般涅槃，是故菩萨勤心修習。

「云何菩萨守护一事？謂菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，猶如世人守护一子、亦如瞎者护餘一目。如行曠野守护导者，菩萨守护菩提之心亦復如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常、樂、我、净具足而有，即是无上大般涅槃。是故，菩萨守护一法。

「云何菩萨親近四事？謂四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令无量无邊众生发菩提心，是故菩萨繫心親近。

「云何菩萨信順一實？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者謂大乘也。诸佛、菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信順不逆。

「云何菩萨心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩萨心善解脫。

「云何菩萨慧善解脫？菩萨摩诃萨於一切法知无障礙，是名菩萨慧善解脫。因慧解脫，昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不[＊]到而今得[＊]到。」

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「世尊！如佛所说心解脫者，是义不然。何以故？心本无繫。所以者何？是心本性不为貪欲、瞋恚、愚癡、诸結所縛。若本无繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不为貪結之所繫者，何等因缘而能得繫？如人𤚲角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。𤚲於乳者則不如是，加功虽少，乳則多出。心亦如是，本无貪者，今云何有？若本无貪、後方有者，诸佛、菩萨本无貪相，今悉應有。

「世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力、无量因缘，子不可得；心亦如是，本无貪相，虽造众缘，貪无由生。世尊！如鑽濕木，火不可得；心亦如是，虽復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？

「世尊！譬如壓沙，油不可得；心亦如是，虽復壓之，貪不可得。当知：貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬如有人安橛於空，終不得住：安貪於心亦復如是，种种因缘不能令貪繫縛於心。

「世尊！若心无貪名解脫者，诸佛、菩萨何故不拔虛空中刺？世尊！过去世心不名解脫、未来世心亦无解脫、现在世心不与道共，何等世心名得解脫？

「世尊！如过去燈不能滅闇、未来世燈亦不滅闇、现在世燈復不滅闇。何以故？明之与闇二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？

「世尊！貪亦是有。若貪无者，见女相时不應生貪。若因女相而得生者，当知是貪真實而有。以有貪故，墮三惡道。

「世尊！譬如有人见畫女像亦復生貪，以生貪故得种种罪。若本无貪，云何见畫而生於貪？若心无貪，云何如来说言菩萨心得解脫？若心有貪，云何见相然後方生？不见相者則不生耶？我今现见有惡果報，当知有貪，瞋恚、愚癡亦復如是。

「世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫橫計我想。虽有我想，不墮三趣。云何貪者於无女相而起女想，墮三惡道？

「世尊！譬如鑽木而生於火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！貪亦如是，色中无貪，香、味、觸、法亦復无貪。云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若众缘中悉无貪者，云何众生独生於貪，诸佛、菩萨而不生耶？

「世尊！心亦不定。若心定者，无有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境界，二俱不定。何以故？俱缘一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故，貪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言：『菩萨修大涅槃，心得解脫。』」

尔时，世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉。善男子！心亦不为貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。

「善男子！有诸外道作如是言：『因缘和合則有果生。』若众缘中本无生性而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，当知是中各能生果；以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中應当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人則不取、不作、不出，唯有虛空——无取、无作故——能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹、乳有醍醐、縷中有布、泥中有瓶。

「善男子！一切凡夫无明所盲作是定说：『色有著义、心有貪性。』復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性。遇貪因缘，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。』虽作此说，是义不然。

「有诸凡夫復作是言：『一切因中悉无有果。』因有二种：一者、微細，二者、麁大。細即是常，麁則无常。从微細因转成麁因，从此麁因转復成果。麁无常故，果亦无常。

「善男子！有诸凡夫復作是言：『心亦无因、貪亦无因，以时節故則生貪心。』如是等輩以不能知心因缘故轮回六趣，具受生死。

「善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得离。一切凡夫亦復如是，被无明枷繫生死柱，繞二十五有不能得离。

「善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還为病因；如人涉路值空曠处，既得过已而復還来；又如净洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫无所有处，唯未得脫非非想处，而復還来至三惡趣。何以故？一切凡夫唯观於果，不观因缘。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯观於果，不观因缘。以不观故，从非想退還三惡趣。

「善男子！诸佛、菩萨終不定说因中有果、因中无果，及有无果、非有非无果。若言因中先定有果、及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴黨。繫屬於魔即是愛人，如是愛人不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。

「善男子！诸佛菩萨显示中道。何以故？虽说诸法非有、非无，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非无。从缘生故，名之为有；无自性故，名之为无。是故，如来说言诸法非有、非无。

「善男子！诸佛、菩萨終不定说心有净性及不净性，净、不净心无住处故。从缘生貪，故说非无；本无貪性，故说非有。

「善男子！从因缘故，心則生貪；从因缘故，心則解脫。善男子！因缘有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。

「善男子！有因缘故，心共貪生共貪俱滅、有共貪生不共貪滅、有不共貪生共貪俱滅、有不共貪生不共貪滅。

「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人心共貪生心共貪滅。一切众生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界众生一切皆有初地味禅，若修、不修，常得成就，遇因缘故即便得之，言因缘者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生心共貪滅。何以故？不斷貪故。

「云何心共貪生不共貪滅？声闻弟子有因缘故生於貪心，畏貪心故修白骨观，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如声闻人未證四果，有因缘故生於貪心，證四果时貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩萨摩诃萨得不动地时，心共貪生不共貪滅。

「云何不共貪生共貪俱滅？若菩萨摩诃萨斷貪心已，为众生故，示现有貪。

「以示现故，能令无量无邊众生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。

「云何不共貪生不共貪滅？謂阿罗汉、缘觉、诸佛——除不动地其餘菩萨——是名不共貪生不共貪滅。以是义故，诸佛、菩萨不決定说心性本净、性本不净。

「善男子！是心不与貪結和合，亦復不与瞋、癡和合。善男子！譬如日、月，虽为烟、尘、云、霧、及阿修罗之所覆蔽，以是因缘，令诸众生不能得见。虽不可见，日、月之性，終不与彼五翳和合。心亦如是，以因缘故生於貪結。众生虽说心与貪合，而是心性實不与合。若是貪心即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能为貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是义故，貪欲之結不能污心。

「诸佛、菩萨永破貪結，是故说言心得解脫。一切众生从因缘故，生於貪結；从因缘故，心得解脫。

「善男子！譬如雪山懸峻之处，人与獼猴俱不能行；或復有处，獼猴能行、人不能行；或復有处，人与獼猴二俱能行。善男子！人与獼猴能行处者，如诸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手；欲脫手故，以脚蹋之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復粘著。如是五处悉无得脫，於是獵師以杖貫之，負還归家。雪山嶮处，譬佛、菩萨所得正道；獼猴者，譬诸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，譬貪欲結。人与獼猴俱不行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行；獼猴能行人不能行者，譬诸外道有智慧者，诸惡魔等虽以五欲不能繫縛；人与獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常处生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴，負之归家。

「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂；若至他界則得众苦。一切众生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂；若至他界則遇惡魔，受诸苦恼。自境界者，謂四念处；他境界者，謂五欲也。

「云何名为繫屬於魔？有诸众生无常见常、常见无常，苦见於樂、樂见於苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非實解脫妄见解脫、真實解脫见非解脫，非乘见乘、乘见非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清净。

「復次，善男子！若见诸法真實是有總別定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见識亦作識相、见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见歲歲相、见阴阴相、见入入相、见界界相。如是见者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不清净。

「復次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至见我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是见者，繫屬於魔，非我弟子。

「善男子！我声闻弟子遠离如来十二部经，修習种种外道典籍，不修出家寂滅之业，純營世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象馬車乘、駞、驢、雞、犬、獼猴、猪、羊、种种穀麥，遠离師僧，親附白衣，違反圣教，向诸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜种种不净之物。』是名修習在家之事。

「有诸弟子不为涅槃、但为利養，親近聽受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉如自己有，慳惜他家，及以称譽親近國王及诸王子，卜筮吉凶、推步盈虛、圍碁、六博、摴蒱、投壺，親比丘尼及诸处女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家及旃陀罗所住之处，种种販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人当知即是魔之眷屬，非我弟子。

「以是因缘，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。

「善男子！以是因缘，心性不净、亦非不净。是故，我说心得解脫。

「若有不受、不畜一切不净之物，为大涅槃受持、读诵十二部经、書寫、解说，当知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。