大般涅槃经卷第三十

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第三十

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]師子吼菩萨品之六

師子吼菩萨言：「世尊！若一切业不定得果、一切众生悉有佛性、應当修習八圣道者，何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何須修習八圣道耶？

「世尊！如此经中说有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食、若使不得，皆悉除差。一切众生亦復如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨诸善知識，若闻说法、修習圣道，若不遇、不闻、不修習道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，无有能遮，令不得至頞多山邊；四大河水不至大海；一闡提等不至地獄；一切众生亦復如是，无有能遮，令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是义故，一切众生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多罗三藐三菩提，不以修習圣道力故。

「世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者應須修習，以因佛性定当得故，非因修習然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵虽遠，以其力故，鐵則隨著；众生佛性亦復如是。是故，不須勤修習道。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如恒河邊有七种人，若为洗浴、恐畏寇賊、或为採花，則入河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸无勢力，不習浮故。第二人者，虽沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出；不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住遍观四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出处，故观四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，淺处則住。何以故？观賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，无復恐怖，离诸怨賊，受大快樂。

「善男子！生死大河亦復如是，有七种人。畏烦恼賊故，发意欲渡生死大河，出家剃发，身被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂众生身者即是五阴，五阴者即名五大，众生若死，永斷五大，斷五大故，何須修習善惡诸业？是故当知无有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡业重故、无信力故，如恒河邊第一人也。

「善男子！一闡提輩有六因缘沒三惡道，不能得出。何等为六？一者、惡心熾盛故，二者、不见後世故，三者、樂習烦恼故，四者、遠离善根故，五者、惡业障隔故，六者、親近惡知識故。

「復有五事沒三惡道。何等为五？一者、於比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母邊作非法故，五者、於五部僧互生是非故。

「復有五事沒三惡道。何等为五？一者、常说无善惡果故，二者、殺发菩提心众生故，三者、憙说法師过失故，四者、法说非法、非法说法故，五者、为求法过而聽受故。

「復有三事沒三惡道。何等为三？一、謂如来无常、永滅，二、謂正法无常、遷變，三、謂僧宝可滅壞故，是故常沒三惡道中。

「第二人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、无常、敗壞，是名为信。以得信心修習净戒，受持、读诵、書寫、解说，常行惠施、善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡时，处惡國土，斷诸善根；斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。

「第三人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，得名为出。信於如来是一切智常、恒、无變，为众生故，说无上道：一切众生悉有佛性；如来非滅，法、僧亦尔，无有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得阿耨多罗三藐三菩提，要当遠离，然後乃得。以信心故，修習净戒；修净戒已，受持、读诵、書寫、解说十二部经，为诸众生广宣流布。樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心无退转，如恒河邊第三人也。

「第四人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持、读诵、書寫、解说十二部经。为众生故，广宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心无退转，遍观四方——四方者，四沙門果——如恒河邊第四人也。

「第五人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持、读诵、書寫、解说十二部经。为众生故，广宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心无退转。无退转已，即便前進——前進者，謂辟支佛——虽能自渡不及众生，是名为去，如恒河邊第五人也。

「第六人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心故，名之为出。以信心故，受持、读诵、書寫、解说十二部经。为众生故，广宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心无退转。无退转已，即復前進，遂到淺处。到淺处已，即住不去——住不去者，所謂菩萨——为欲度脫诸众生故，住观烦恼，如恒河邊第六人也。

「第七人者，发意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得信心已，是名为出。以信心故，受持、读诵、書寫、解说十二部经。为众生故，广宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心无退转。无退转已，即便前進。既前進已，得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如来；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

「善男子！是恒河邊如是诸人悉具手足而不能渡；一切众生亦復如是，實有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道众生等过，当知悉是烦恼过惡。以是义故，一切众生不得涅槃。

「善男子！譬如良醫知病说藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地普生菓實，平等无二，農夫不种，非地过也。善男子！如来普为一切众生广開分別十二部经，众生不受，非如来咎。

「善男子！若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！汝言：『众生悉有佛性，應得阿耨多罗三藐三菩提，如磁石。』者，善哉善哉，以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不須修圣道者，是义不然。

「善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，虽不见水，当知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則见。佛性亦尔，一切众生虽復有之，要須修習无漏圣道，然後得见。善男子！如有胡麻則得见油，离诸方便則不得见；甘蔗亦尔。

「善男子！如三十三天、北欝单越，虽是有法，若无善业、神通、道力則不能见。地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。佛性亦尔，不修圣道，故不得见。

「善男子！如汝所说世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食及以不遇悉得差者，善男子！我为六住诸菩萨等说如是义。善男子！譬如虛空，於诸众生非內、非外，非內、外故，亦无罣礙；众生佛性亦復如是。

「善男子！譬如有人財在異方，虽不现前，隨意受用。有人问之，則言我許。何以故？以定有故。众生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

「善男子！譬如众生造作诸业，若善、若惡，非內、非外，如是业性非有、非无，亦復非是本无今有、非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受，无作、无受，时節和合而得果報。众生佛性亦復如是，亦復非是本无今有，非內、非外，非有、非无，非此、非彼，非餘处来、非无因缘，亦非一切众生不见。有诸菩萨时節因缘和合得见——时節者，所謂十住菩萨摩诃萨修八圣道，於诸众生得平等心——尔时得见不名为作。

「善男子！汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？无心业故。善男子！異法有故，異法出生；異法无故，異法滅壞，无有作者、无有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名为焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而转，而是葵藿亦无敬心、无識、无业，異法性故而自回转。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹无耳、无心、意識。異法有故，異法增長；異法无故，異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，花为之出。是樹无心，亦无觉觸。異法有故，異法出生；異法无故，異法滅壞。善男子！如橘得屍，菓則滋多，而是橘樹无心、无觸。異法有故，異法滋多；異法无故，異法滅壞。善男子！如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦无心、觸。異法有故，異法出生；異法无故，異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法无故，異法滅壞。众生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

「善男子！无明不能吸取诸行、行亦不能吸取識也，亦得名为无明缘行、行缘於識，有佛、无佛，法界常住。

「善男子！若言佛性住众生中者，善男子！常法无住，若有住处即是无常。善男子！如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常。如来法身亦无住处；法界、法入、法阴、虛空悉无住处；佛性亦尔，都无住处。

「善男子！譬如四大，力虽均等，有堅、有熱、有濕、有动，有重、有輕，有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦无有业，異法界故，各不相似。佛性亦尔，異法界故，时至則现。

「善男子！一切众生不退佛性故名之为有，阿毘跋致故。以当有故、決定得故、定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。

「善男子！譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』尔时，大臣受王勅已，多集众盲以象示之。时彼众盲各以手觸。大臣即還而白王言：『臣已示竟。』尔时，大王即喚众盲，各各问言：『汝见象耶？』众盲各言：『我已得见。』王言：『象为何類？』其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。

「善男子！如彼众盲，不说象体、亦非不说。若是众相悉非象者，离是之外更无別象。善男子！王喻如来、應正遍知，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：『色是佛性。』何以故？是色虽滅，次第相續，是故獲得无上如来三十二相，如来色常。如来色者，常、不斷故，是故说色名为佛性。譬如真金，質虽遷變，色常不異。或时作釧、作蛇、作盤，然其黃色初无改易。众生佛性亦復如是，質虽无常而色是常，以是故说色为佛性。

「或有说言：『受是佛性。』何以故？受因缘故，獲得如来真實之樂。如来受者，謂畢竟受、第一义受。众生受性虽復无常，然其次第相續不斷，是故獲得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千萬世无有改易。众生佛性亦復如是，以是故说受为佛性。

「又有说言：『想是佛性。』何以故？想因缘故，獲得如来真實之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想、非男女想，亦非色、受、想、行、識想，非想、斷想。众生之想虽復无常，以想次第相續不斷故，得如来常恒之想。善男子！譬如众生十二因缘，众生虽滅而因缘常。众生佛性亦復如是，以是故说想为佛性。

「又有说言：『行为佛性。』何以故？行名寿命。寿因缘故，獲得如来常住寿命。众生寿命虽復无常，而寿次第相續不斷，故得如来真實常寿。善男子！譬如十二部经，聽者、说者虽復无常，而是经典常存不變。众生佛性亦復如是，以是故说行为佛性。

「又有说言：『識为佛性。』識因缘故，獲得如来平等之心。众生意識虽復无常，而識次第相續不斷故，得如来真實常心。如火熱性，火虽无常，熱非无常。众生佛性亦復如是，以是故说識为佛性。

「又有说言：『离阴有我，我是佛性。』何以故？我因缘故，獲得如来八自在我。有诸外道说言：『去、来、见、闻、悲、喜、語、说为我。』如是我相虽復无常，而如来我真實是常。善男子！如阴、入、界虽復无常而名是常，众生佛性亦復如是。

「善男子！如彼盲人各各说象，虽不得實，非不说象。说佛性者亦復如是，非即六法、不离六法。善男子！是故，我说众生佛性非色、不离色，乃至非我、不离我。

「善男子！有诸外道虽说有我，而實无我。众生我者，即是五阴，离阴之外更无別我。善男子！譬如莖、葉、须、臺合为蓮花，离是之外更无別花；众生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合名之为舍，离是之外更无別舍；如佉陀罗樹、波罗奢樹、尼拘陀樹、欝曇鉢樹和合为林，离是之外更无別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合为軍，离是之外更无別軍；譬如五色杂綖和合名之为綺，离是之外更无別綺；如四姓和合名为大众，离是之外更无別众；众生我者亦復如是，离五阴外更无別我。善男子！如来常住則名为我。如来法身无邊无礙，不生、不滅，得八自在，是名为我。众生真實无如是我及以我所，但以必定当得畢竟第一义空故名佛性。

「善男子！大慈、大悲名为佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩萨，如影隨形。一切众生必定当得大慈、大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈、大悲者，名为佛性；佛性者，名为如来。

「大喜、大捨，名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能捨二十五有，則不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨則能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨則於一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨則能教化众生。一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住。一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名四无礙智。以四无礙因缘故，说字义无礙；字义无礙故，能化众生。四无礙者即是佛性，佛性者即是如来。

「佛性者，名顶三昧。以修如是顶三昧故，則能總攝一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了。

「一切众生必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。

「善男子！如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。

「善男子！我若说色是佛性者，众生闻已則生邪倒；以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如来说法为斷地獄，是故不说色是佛性，乃至说識亦復如是。

「善男子！若诸众生了佛性者，則不須修道。十住菩萨修八圣道少见佛性，況不修者而得见耶？善男子！如文殊師利诸菩萨等，已无量世修習圣道，了知佛性。云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，應当一心受持、读诵、書寫、解说、供養、恭敬、尊重、讚歎是《涅槃经》，见有受持乃至讚歎如是经者，應当以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、礼拜、问訊。善男子！若有已於过去无量无邊世中親近供養无量诸佛，深种善根，然後乃得闻是经名。

「善男子！佛性不可思議；佛、法、僧宝亦不可思議；一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思議；如来常、樂、我、净之法亦不可思議；一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思議。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说一切众生能信如是《大涅槃经》不可思議者，世尊！是大众中有八萬五千亿人於是经中不生信心，是故有能信是经者名不可思議。」

「善男子！如是诸人於未来世亦当定得信是经典，见於佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。」

師子吼言：「世尊！云何不退菩萨自知決定有不退心？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨当以苦行自試其心：日食一胡麻，经一七日；粳米、菉豆、麻子、粟𢇲及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻时，作是思惟：『如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，況有利益而当不作？於无利益心能堪忍，不退、不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。』如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中；其目却陷，如井底星；肉尽肋出，如朽草屋；脊骨連现，如重線塼；所坐之处如馬蹄跡，欲坐則伏、欲起則偃。虽受如是无利益苦，然不退於菩提之心。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨为破众苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：『我定当得阿耨多罗三藐三菩提。』

「復次，菩萨为法因缘，剜身为燈，㲲纏皮肉，蘇油灌之，燒以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於无量百千劫中，受大苦恼都无利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦众生？』菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退、不动、不转。菩萨尔时應深自知：『我定当得阿耨多罗三藐三菩提。』

「善男子！菩萨尔时具足烦恼未有斷者，为法因缘，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施人，以釘釘身，投巖赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦，若心不退、不动、不转，菩萨当知：『我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。』

「善男子！菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，願作麁大畜生之身，以身、血、肉施於众生。众生取时，復生憐愍。菩萨尔时閉气不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩萨虽受畜生之身，終不造作畜生之业。何以故？善男子！菩萨既得不退心已，終不造作三惡道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等惡业果報不定受者，以大願力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隱身中，以呪力故即时相现，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭。菩萨摩诃萨未来之世三惡道业亦復如是，菩萨摩诃萨受熊身时，常为众生演说正法，或受迦賓阇罗鳥身；为诸众生说正法故，受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身。受如是等畜生身时，終不造作畜生惡业，常为其餘畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身，不作惡业，当知必定有不退心。

「菩萨摩诃萨於飢饉世见餓众生，作龜魚身无量由旬，復作是願：『願诸众生取我肉时，隨取隨生。因食我肉，离飢渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。』菩萨发願：『若有因我离飢渴者，未来之世速得遠离二十五有飢渴之患。』菩萨摩诃萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。

「復次，菩萨於疾疫世见病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取花、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者闻声、觸身、服食血、肉乃至骨髓，病悉除愈。願诸众生食我肉时，不生惡心如食子肉。我治病已，常为说法，願彼信受，思惟转教。』

「復次，善男子！菩萨具足烦恼，虽受身苦，其心不退、不动、不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。

「復次，善男子！若有众生为鬼所病，菩萨见已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼闻见，病得除愈。』菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行，虽有烦恼，不污其心。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨虽復修行六波罗蜜，亦復不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是願言：『我今以此六波罗蜜施一一众生。一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行，受诸苦恼。当受苦时，願我不退菩提之心。』善男子！菩萨摩诃萨作是願时，是名不退菩提之相。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨不可思議。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死、受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思議。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨无有因缘而生憐愍，實不受恩而常施恩，虽施於恩而不求報，是故復名不可思議。

「復次，善男子！或有众生为自利益修诸苦行，菩萨摩诃萨为利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

「復次，菩萨具足烦恼，为壞怨親所受诸苦修平等心，是故復名不可思議。

「復次，菩萨若见诸惡不善众生，若呵責、若軟語、若驅擯、若縱捨，有惡性者现为軟語、有憍慢者现为大慢，而其內心實无憍慢，是名菩萨方便不可思議。

「復次，菩萨具足烦恼，少財物时来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思議。

「復次，菩萨於佛出时知佛功德，为众生故，於无佛处受邊地身，如盲、如聾、如跛、如癖，是名菩萨不可思議。

「復次，菩萨深知众生所有罪过，为度脫故，常与共行，虽隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。

「復次，菩萨了了知见无众生相、无烦恼污、无修習道、离烦恼者，虽为菩提，无菩提行、亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生壞苦、行菩提行，是故復名不可思議。

「復次，菩萨受後邊身处兜率天，是亦名为不可思議。何以故？兜率陀天欲界中胜。在下天者，其心放逸；在上天者，诸根闇鈍，是故名胜。修施、修戒，得上、下身；修施、戒、定，得兜率身。一切菩萨毀呰诸有、破壞诸有，終不造作兜率天业，受彼天身。何以故？菩萨若处其餘诸有，亦能教化成就众生，實无欲心而生欲界，是故復名不可思議。

「菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜：一者、命，二者、色，三者、名。菩萨摩诃萨實不求於命、色、名称，虽无求心而所得胜。

「菩萨摩诃萨深樂涅槃，然有因亦胜，是故復名不可思議。

「菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等於菩萨所終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩萨於天亦不憍慢，是故復名不可思議。

「菩萨摩诃萨不造命业，而於彼天畢竟寿命，是名命胜；亦无色业，而妙色身光明遍滿，是名色胜；菩萨摩诃萨处彼天宮，不樂五欲，唯为法事，是故名称充滿十方，是名名胜。是故復名不可思議。

「菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故復名不可思議。何以故？菩萨下时，欲色诸天悉来侍送，发大音声讚歎菩萨，以口風气故令地动。復有菩萨人中象王，人中象王名为龍王。龍王初入胎时，有诸龍王在此地下或怖、或寤，是故大地六种震动。是故復名不可思議。

「菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父、知母，不净、不污，如帝释发青色宝珠，是故復名不可思議。

「善男子！《大涅槃经》亦復如是不可思議。善男子！譬如大海有八不思議。何等为八？一者、漸漸转深，二者、深难得底，三者、同一醎味，四者、潮不过限，五者、有种种宝藏，六者、大身众生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切萬流、大雨投之，不增、不減。善男子！漸漸转深有三事。何等为三？一、众生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。

「是《大涅槃》微妙经典亦復如是，有八不可思議。一、漸漸深。所謂：五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果，是《涅槃经》说是等法，是名漸漸深。是故，此经名漸漸深。

「二者、深难得底。如来世尊不生、不滅，不得阿耨多罗三藐三菩提、不转法轮，不食、不受、不行惠施，是故名为常、樂、我、净。一切众生悉有佛性，佛性非色，不离於色，非受、想、行、識，乃至不离於識。是常、可见，了因、非作因，須陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼、亦无住处，虽无烦恼，不名为常，是故名深。

「復有甚深，於是经中或时说我、或说无我，或时说常、或说无常，或时说净、或说不净，或时说樂、或时说苦，或时说空、或说不空，或说一切有、或说一切无，或说三乘、或说一乘，或说五阴即是佛性，金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空、慈悲平等於诸众生、顶智信心、知诸根力。一切法中无罣礙智，虽有佛性，不说決定，是故名深。

「三者、一味。一切众生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切当得常、樂、我、净，是名一味。

「四者、潮不过限。如是经中制诸比丘不得受畜八不净物，若我弟子有能受持、读诵、書寫、解说、分別是大涅槃微妙经典，寧失身命終不犯之，是名潮不过限。

「五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏，所言宝者，謂四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、嬰兒行、圣行、梵行、天行、诸善方便众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。

「六者、大身众生所居住处。大身众生者，謂佛、菩萨。大智慧故，名大众生。大身故、大心故、大庄严故、大調伏故、大方便故、大说法故、大勢力故、大徒众故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切众生无罣礙故、容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。

「七者、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五无間罪、誹謗方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛物僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是《涅槃经》离如是等，是故名为不宿死尸。

「八者、不增、不減。无邊際故、无始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切众生悉平等故、一切法性同一性故，是名无增減。

「是故，此经如彼大海有八不思議。」

師子吼言：「世尊！若言如来不生、不滅名为深者，一切众生有四种生——卵生、胎生、濕生、化生——是四种生人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、彌迦罗長者母、尼拘陀長者母、半阇罗長者母，各五百子同於卵生，当知人中則有卵生。濕生者，如佛所说：『我於往昔作菩萨时，作顶生王及手生王，如今所说菴罗樹女、迦不多樹女。』当知人中則有濕生。劫初之时，一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？」

佛言：「善男子！一切众生四生所生。得圣法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子！若有众生遇病苦时，須醫、須藥。劫初之时，众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出其世。劫初众生身心非器，是故如来不出其世。善男子！如来世尊所有事业胜诸众生，所謂种姓、眷屬、父母。以殊胜故，凡所说法，人皆信受。是故，如来不受化生。善男子！一切众生父作子业、子作父业，如来世尊若受化身則无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。

「善男子！佛正法中有二种护：一者、內，二者、外。內护者，所謂禁戒；外护者，族親、眷屬。若佛如来受化身者則无外护，是故，如来不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如来世尊有真父母，父名净飯、母名摩耶，而诸众生猶言是幻，云何当受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德，故碎其身而令供養。是故，如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？」

尔时，師子吼菩萨合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：

「如来无量功德聚，我今不能广宣说，今为众生演一分，唯願哀愍聽我说。众生无明闇中行，具受无邊百种苦，世尊能令遠离之，是故世称为大悲。众生往返生死繩，放逸迷荒无安樂，如来能施众安樂，是故永斷生死繩。佛能施众安樂故，自於己樂不貪樂，为诸众生修苦行，是故世間興供養。见他受苦身戰动，处在地獄不觉痛，为诸众生受大苦，是故无胜、无有量。如来为众修苦行，成就具足滿六度，心处邪風不倾动，是故能胜世大士。众生常欲得安樂，而不知修安樂因，如来能教令修習，猶如慈父愛一子。佛见众生烦恼患，心苦如母念病子，常思离病诸方便，是故此身繫屬他。一切众生行诸苦，其心顛倒以为樂，如来演说真苦樂，是故称号为大悲。世間皆处无明㲉，无有智嘴能破之，如来智嘴能啄壞，是故名为最大子。不为三世所攝持，无有名字及假号，觉知涅槃甚深义，是故称佛为大觉。有河洄澓沒众生，无明所盲不知出，如来自渡能渡彼，是故称佛大船師。能知一切诸因果，亦復通達尽滅道，常施众生病苦藥，是故世称大醫王。外道邪见说苦行，因是能得无上樂；如来演说真樂行，能令众生受快樂。如来世尊破邪道，開示众生正真路，行是道者得安樂，是故称佛为导師。非自、非他之所作，亦非共作、无因作，如来所说苦受事，胜於一切诸外道。成就具足戒、定、慧，亦以此法教众生，以法施时无妬悋，是故称佛无缘悲。无所造作无因缘，獲得无因无果報，是故一切诸智者，称说如来不求報。常共世間放逸行，而身不为放逸污，是故名为不思議，世間八法不能污。如来世尊无怨、親，是故其心常平等，我師子吼讚大悲，能吼无量師子吼。」