大般涅槃经卷第十八

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第十八

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]梵行品之第五

尔时，世尊在双樹間见阿阇世悶绝躄地，即告大众：「我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？」

佛言：「善男子！是大众中无有一人謂我畢定入於涅槃。阿阇世王定謂我当畢竟永滅，是故悶绝，自投於地。

「善男子！如我所言：『为阿阇世不入涅槃。』如是密义汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又復，为者，即是一切有为众生。我終不为无为众生而住於世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又復，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我終不为久住於世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又復，为者，即是阿难、迦葉二众。阿阇世者，即是阿阇世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復，为者，名为佛性；言阿阇者，名为不生；世者，名怨。以不生佛性故，則烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，則见佛性；以见佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，(名为)为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污；以世八法所不污故，无量无邊阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

「善男子！如来密語不可思議，佛法、众僧亦不可思議，菩萨摩诃萨亦不可思議，《大涅槃经》亦不可思議。」

尔时，世尊——大悲导師——为阿阇世王入月愛三昧。入三昧已，放大光明。其光清涼，往照王身，身瘡即愈，欝蒸除滅。王觉瘡愈，身体清涼，語耆婆言：「曾闻人说：『劫將欲尽，三月並现。当是之时，一切众生患苦悉除。』时既未至，此光何来照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」

耆婆答言：「此非劫尽三月並照，亦非火、日、星宿、藥草、宝珠天光。」

王又问言：「此光若非三月並照、宝珠明者，为是誰光？」

「大王当知：是天中天所放光明。是光无根、无有邊際，非熱、非冷，非常、非滅，非色、非无色，非相、非无相，非青、非黃、非赤、非白。欲度众生，故使可见有相，可说有根、有邊，有熱、有冷，青、黃、赤、白。大王！是光虽尔，實不可说、不可覩见，乃至无有青、黃、赤、白。」

王言：「耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？」

耆婆答言：「今是瑞相將为大王。以王先言：『世无良醫療治身心。』故放此光先治王身，然後及心。」

王言：「耆婆！如来世尊亦见念耶？」

耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王！如来亦尔，於诸众生非不平等，然於罪者心則偏重。於放逸者，佛則慈念；不放逸者，心則放捨。何等名为不放逸者？謂六住菩萨。大王！诸佛世尊於诸众生不观种姓、老、少、中年、貧、富、时節、日、月、星宿、工巧、下賤、僮僕、婢使，唯观众生有善心者。若有善心，則便慈念。大王当知：如是瑞相即是如来入月愛三昧所放光明。」

王即问言：「何等名为月愛三昧？」

耆婆答言：「譬如月光能令一切优鉢罗花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令众生善心開敷。是故，名为月愛三昧。

「大王！譬如月光能令一切行路之人心生欢喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生欢喜。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色、光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是，令初发心诸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如月光从十六日至三十日，形色、光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是，光所照处，所有烦恼能令漸減。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如盛熱之时，一切众生常思月光；月光既照，欝熱即除。月愛三昧亦復如是，能令众生除貪恼熱。

「大王！譬如滿月，众星中王，为甘露味，一切众生之所愛樂。月愛三昧亦復如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所愛樂。是故，復名月愛三昧。」

王語耆婆：「我闻如来不与惡人同止、坐、起、語言談論。猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、释提桓因不与鬼住、鳩翅罗鳥不棲枯樹，如来亦尔。我当云何而得往见？設其见者，我身將不陷入地耶？我观如来寧近醉象、師子、虎、狼、猛火绝焰，終不近於重惡之人。是故，我今思忖是已，当有何心往见如来？」

耆婆答言：「大王！譬如渴人速赴清泉、飢者求食、怖者求救、病求良醫、熱求蔭涼、寒者求火，王今求佛亦應如是。大王！如来尚为一闡提等演说法要，何況大王非一闡提而当不蒙慈悲救濟？」

王言：「耆婆！我昔曾闻：『一闡提者，不信、不闻、不能观察、不得义理。』何故如来而为说法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥灰、食灰、攀上枯樹。或与獼猴遊行坐臥，沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木、象、馬、牛、羊，身著青、黃、赤、黑色衣，喜笑歌舞。或见烏、鷲、狐狸之屬，齿发墮落，裸形枕狗，臥糞秽中。復与亡者行、住、坐、起，携手食噉，毒蛇滿路而从中过。或復夢与被发女人共相抱持，多罗樹葉以为衣服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁恼。以愁恼故，身病愈增。以病增故，诸家親屬遣使命醫。所可遣使，形体缺短、根不具足、頭蒙尘土、著弊壞衣、載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』尔时，良醫即自思惟：『今见是使相貌不吉，当知病者难可療治。』復作是念：『使虽不吉，復当占日，为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。』復作是念：『日虽不吉，復当占星，为可治不？若是火星、金星、昴星、閻罗王星、濕星、滿星，如是星时，病亦难治。』復作是念：『星虽不吉，復当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。』復作是念：『如是众相虽復不吉，或定、不定，当观病人。若有福德，皆可療治；若无福德，虽吉何益？』

「思惟是已，尋与使俱，在路復念：『若彼病者有長寿相則可療治，短寿相者則不可治。』即於前路见二小兒相牽斗諍、捉頭拔发，瓦石、刀杖共相撩打。见人持火，自然殄滅。或见有人斫伐樹木。或復见人手曳皮革，隨路而行。或见道路有遺落物。或见有人執持空器。或见沙門独行无侶。復见虎、狼、烏、鷲、野狐。见是事已，復作是念：『所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难療治。』復作是念：『我若不往，則非良師；如其往者，不可救療。』復更念言：『如是众相虽復不祥，且当捨置，往至病所。』

「思惟是已，復於前路闻如是声，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不来，不可療治、不能拔濟。復闻南方有飛鳥声，所謂烏、鷲、舍利鳥声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，復作是念：『当知病者难可療治。』

「尔时即入病人舍宅，见彼病人数寒、数熱，骨節疼痛，目赤流淚，耳声闻外，咽喉結痛，舌上裂破，其色正黑，頭不自胜，体枯无汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大，紅赤異常，語声不均，或麁、或細，舉体斑駁，異色、青、黃，其腹脹滿，言語不了。醫见是已，问瞻病言：『病者昨来意志云何？』答言：『大師！其人本来敬信三宝及以诸天，今者變異，敬信情息。本憙惠施，今者慳悋。本性少食，今則过多。本性敝惡，今則和善。本性慈孝、恭敬父母，今於父母无恭敬心。』醫闻是已，即前嗅之，优鉢罗香、沈水杂香、畢迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。知香臭已，即前觸身，觉身細軟，猶如繒綿、劫貝、𦀟花，或䩕如石、或冷如氷、或熱如火、或澁如沙。

「尔时，良醫见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。語瞻病者：『吾今遽務，明当更来。隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者当知如是病者必死不疑。

「大王！世尊亦尔，於一闡提輩善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：『如来无大慈悲。』有慈悲者，名一切智；若无慈悲，云何说言一切智人？是故，如来为一闡提而演说法。

「大王！如来世尊见诸病者常施法藥。病者不服，非如来咎。

「大王！一闡提輩分別有二：一者、得现在善根，二者、得後世善根。如来善知一闡提輩能於现在得善根者則为说法；後世得者亦为说法，今虽无益作後世因。是故，如来为一闡提演说法要。一闡提者復有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人於现在世能得善根，中根之人後世則得。诸佛世尊不空说法。大王！譬如净人墜墮圊廁，有善知識见而愍之，尋前捉发而拔出之。诸佛如来亦復如是，见诸众生墮三惡道，方便救濟令得出离。是故，如来为一闡提而演说法。」

王語耆婆：「若使如来審如是者，明当選擇良日吉星，然後乃往。」

耆婆白王：「大王！如来法中无有選擇良日吉星。大王！如重病人猶不看日、时節吉凶，唯求良醫。王今病重，求佛良醫不應選擇良时好日。大王！如栴檀火及𦭽兰火，二俱燒相，无有異也。吉日、凶日亦復如是，若到佛所，俱得滅罪。唯願大王今日速往。」

尔时，大王即命一臣名曰吉祥而告之言：「大臣当知：吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。」

臣言：「大王！善哉，善哉。所須供具一切悉有。」

阿阇世王与其夫人严駕車乘一萬二千。姝壯大象其数五萬，一一象上各載三人，齎持幡盖、花香、伎樂，种种供具无不备足。导从馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋从王者，其数足滿五十八萬。尔时，拘尸那城所有大众——滿十二由旬——悉皆遙见阿阇世王与其眷屬尋路而来。

尔时，佛告诸大众言：「一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不隨順耆婆語者，来月七日必定命終墮阿鼻獄。是故，近因莫若善友。」

阿阇世王復於前路闻舍婆提毘流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地至阿鼻獄；須那刹多作种种惡，到於佛所众罪得滅。闻是語已，語耆婆言：「吾今虽闻如是二言，猶未審定。汝来，耆婆！吾欲与汝同載一象。設我当入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地獄。」

尔时，佛告诸大众言：「阿阇世王猶有疑心，我今当为作決定心。」

尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：「世尊！如佛先说：『一切诸法皆无定相，所謂色无定相乃至涅槃亦无定相。』如来今者云何而言为阿阇世作決定心？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！我今定为阿阇世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作決定心，当知是心为无決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以无定相，其罪可壞。是故，我为阿阇世王作決定心。」

尔时，大王即到娑罗双樹間，至於佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，猶如微妙真金之山。

尔时，世尊出八种声告言：「大王！」

时阿阇世左右顧視：「此大众中誰为大王？我既罪逆，又无福德，如来不應称为大王。」

尔时，如来即復喚言：「阿阇世大王！」

时王闻已，心大欢喜，即作是言：「如来今日顧命語言，真知如来於诸众生大悲憐愍，等无差別。」白佛言：「世尊！我今疑心永无遺餘，定知如来真是众生无上大師。」

尔时，迦葉菩萨語持一切菩萨言：「如来已为阿阇世王作決定心。」

尔时，阿阇世王即白佛言：「世尊！假使我今得与梵王释提桓因坐起飲食，猶不欣悅；得遇如来一言顧命，深以欣慶。」尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香花、伎樂供養，前礼佛足，右繞三匝。礼敬畢已，却坐一面。

尔时，佛告阿阇世王言：「大王！今当为汝说正法要，汝当一心諦聽諦聽。凡夫常当繫心观身有二十事：一、謂我此身中空、无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得調順；四、墮墜深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？七、生死常苦，无常、我、净；八、八难之难难得遠离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足种种诸惡邪见；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死无際，未得其邊；十五、不作诸业不得果報；十六、无有我作他人受果；十七、不作樂因，終无樂果；十八、若有造业，果終不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去、来、现在常行放逸。

「大王！凡夫之人常於此身当作如是二十种观。作是观已，不樂生死；不樂生死，則得止观。尔时次第观心生相、住相、滅相。次第观心生、住、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。观生、住、滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，无有死畏、三惡道畏。若不繫心观察如是二十事者，心則放逸，无惡不造。」

阿阇世言：「如我解佛所说义者，我从昔来初未曾观是二十事，故造众惡。造众惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王无辜，橫加逆害。是二十事設观、不观，必定当墮阿鼻地獄。」

佛告大王：「一切诸法性相无常、无有決定，王云何言必定当墮阿鼻地獄？」

阿阇世王白佛言：「世尊！若一切法无定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切诸法則非不定。」

佛言：「大王！善哉，善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相，王復能知殺亦不定。是故当知：殺无定相。

「大王！如汝所言：『父王无辜，橫加逆害。』者，何者是父？但於假名众生五阴妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴應非；若四是父，色亦應非。若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生於是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种。是十种中，唯色一种可见、可持，可称、可量，可牽、可縛。虽可见、縛，其性不住。以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害、獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應无罪。

「大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在則不可害。何以故？过去过去故，现在念念滅故。遮未来故，名之为殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定。若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何说言定入地獄？

「大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名为輕；身、口、心作，則名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得報輕。

「大王！昔日口不勅殺，但言刖足。大王！若勅侍臣立斬王首，坐时乃斬猶不得罪，況王不勅，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑罗曾於诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供養，則不为王；若不为王，汝則不得为國生害。若汝殺父当有罪者，我等诸佛亦應有罪。若诸佛世尊无得罪者，汝独云何而得罪耶？

「大王！頻婆娑罗往有惡心，於毘富罗山遊行獵鹿，周遍壙野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已，即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅逐令去，即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實无辜，汝以心、口橫加戮害。我於来世亦当如是，還以心、口而害於汝。』时王闻已，即生悔心，供養死屍。是王如是尚得輕受，不墮地獄。況王不尔而当地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？

「如王所言：『父王无辜』者，大王云何言无？夫有罪者則有罪報，无惡业者則无罪報。汝父先王若无辜，罪云何有報？頻婆娑罗於现世中亦得善果及以惡果，是故，先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？

「大王！众生狂惑凡有四种：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡，若還得心亦不言犯。王本貪國，逆害父王。貪狂心作，云何得罪？

「大王！如人酒醉，逆害其母。既醒寤已，心生悔恨。当知是业亦不得報。王今貪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

「大王！譬如幻師，四衢道頭幻作种种男、女、象、馬、瓔珞、衣服。愚癡之人謂为真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！譬如山間響声，愚癡之人謂之實声，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！如人有怨，詐来親附。愚癡之人謂为實親，智者了達乃知虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！如人執鏡自见面像，愚癡之人謂为真面，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！如熱时炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！如乾闼婆城，愚癡之人謂为真實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之为實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，诸佛世尊知其非真。

「大王！殺法、殺业、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則无有罪。王虽知殺，云何有罪？

「大王！譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉；虽復知火，亦不燒燃。王亦如是，虽復知殺，云何有罪？

「大王！有诸众生於日出时作种种罪，於月出时復行劫盜，日、月不出則不作罪。虽因日、月令其作罪，然此日、月實不得罪。殺亦如是，虽復因王，王實无罪。

「大王！如王宮中常勅屠羊，心初无懼，云何於父独生懼心？虽復人畜尊卑差別，宝命重死，二俱无異。何故於羊心輕无懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，为愛所使而行殺害。設有果報，乃是愛罪。王不自在，当有何咎？

「大王！譬如涅槃，非有、非无，而亦是有。殺亦如是，虽非有、无，而亦是有。慚愧之人則为非有，无慚愧者則为非无。受果報者名之为有，空见之人則为非有。有见之人則为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果報故，无有见者則无果報。常见之人則为非无，无常见者則为非有，常常见者不得为无。何以故？常常见者有惡业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有、无，而亦是有。

「大王！夫众生者，名出入息。斷出入息，故名为殺，诸佛隨俗亦说为殺。

「大王！色是无常，色之因缘亦是无常。从无常因生，色云何常？乃至識是无常，識之因缘亦是无常。从无常因生，識云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所殺？殺无常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於无我而得真我。大王！若殺无常苦、空、无我者，則与我同。我亦殺於无常苦、空、无我，不入地獄。汝云何入？」

尔时，阿阇世王如佛所说观色乃至观識。

作是观已，即白佛言：「世尊！我今始知色是无常乃至識是无常。我本若能如是知者，則不作罪。

「世尊！我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是語猶未審定，今則定知。

「世尊！我亦曾闻須彌山王四宝所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——若有众鳥，隨所集处則同其色。虽闻是言亦不審定。我今来至佛須彌山則与同色，与同色者則知诸法无常苦、空、无我。

「世尊！我见世間从𦭽兰子生𦭽兰樹，不见𦭽兰生栴檀樹。我今始见从𦭽兰子生栴檀樹——𦭽兰子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。

「世尊！我若不遇如来、世尊，当於无量阿僧祇劫在大地獄受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破壞众生所有一切烦恼惡心。」

佛言：「大王！善哉，善哉。我今知汝必能破壞众生惡心。」

「世尊！若我審能破壞众生诸惡心者，使我常在阿鼻地獄，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。」

尔时，摩伽陀國无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王、及夫人、後宮婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，阿阇世王語耆婆言：「耆婆！我今未死已得天身、捨於短命而得長命、捨无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身、長命、常身，即是一切诸佛弟子。」

说是語已，即以种种宝幢、幡盖、香花、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言：

「實語甚微妙，善巧於句义，甚深祕密藏，为众故显示。所有广博言，为众故略说，具足如是語，善能療众生。若有诸众生，得闻是語者，若信及不信，定知是佛说。诸佛常軟言，为众故说麁，麁語及軟語，皆归第一义；是故我今者，归依於世尊。如来語一味，猶如大海水，是名第一諦，故无无义語。如来今所说，种种无量法，男、女、大、小闻，同獲第一义。无因亦无果，无生及无滅，是名大涅槃，闻者破诸結。如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。世尊大慈悲，为众故苦行，如人著鬼魅，狂亂多所作。我今得见佛，所得三业善，願以此功德，回向无上道。我今所供養，佛、法及众僧，願以此功德，三宝常在世。我今所当得，种种诸功德，願以此破壞，众生四种魔。我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。願诸众生等，悉发菩提心，繫心常思念，十方一切佛。復願诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性，猶如妙德等。」

尔时，世尊讚阿阇世王：「善哉，善哉。若有人能发菩提心，当知是人則为庄严诸佛大众。大王！汝昔已於毘婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王当知：菩提之心乃有如是无量果報。大王！从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消滅无量惡故。」

尔时，阿阇世王及摩伽陀舉國人民从座而起，繞佛三匝，辭退還宮。

天行品者如《杂花》说。

[＊]大般涅槃经嬰兒行品第二十一

「善男子！云何名嬰兒行？善男子！不能起、住、来、去、語言，是名嬰兒。如来亦尔，不能起者，如来終不起诸法相；不能住者，如来不著一切诸法；不能来者，如来身行无有动搖；不能去者，如来已到大般涅槃；不能語者，如来虽为一切众生演说诸法，實无所说。何以故？有所说者，名有为法；如来世尊非是有为，是故无说。又，无語者，猶如嬰兒言語未了，虽復有語，實亦无語。如来亦尔，語未了者即是诸佛祕密之言。虽有所说，众生不解，故名无語。

「又，嬰兒者，名、物不一，未知正語。虽名、物不一，未知正語，非不因此而得識物。如来亦尔，一切众生方類各異，所言不同，如来方便隨而说之，亦令一切因而得解。

「又，嬰兒者，能说大字。如来亦尔，说於大字，所謂婆啝。啝者，有为；婆者，无为。是名嬰兒。啝者，名为无常；婆者，名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故斷於无常，是名嬰兒行。

「又，嬰兒者，不知苦、樂，晝、夜，父、母。菩萨摩诃萨亦復如是，为众生故，不见苦、樂，无晝夜相，於诸众生其心平等，故无父母、親踈等相。

「又，嬰兒者，不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦復如是，菩萨不造生死作业，是名不作大事。大事者，即五逆也，菩萨摩诃萨終不造作五逆重罪。小事者，即二乘心，菩萨終不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。

「又，嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之时，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼，莫啼。我与汝金。』嬰兒见已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛，木馬、木男，木女，嬰兒见已，亦復生於男、女等想，即止不啼。實非男、女，以作如是男、女想故，名曰嬰兒。如来亦尔，若有众生欲造众惡，如来为说三十三天常、樂、我、净，端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對无非是樂。众生闻有如是樂故，心生貪樂，止不为惡，勤作三十三天善业。實是生、死，无常、无樂、无我、无净，为度众生方便，说言常、樂、我、净。

「又，嬰兒者，若有众生厭生死时，如来則为说於二乘。然實无有二乘之實，以二乘故，知生死过，见涅槃樂。以是见故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

「善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想；如来亦尔，於不净中而说为净。如来已得第一义故，則无虛妄。

「如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想，若有众生於非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中實无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。

「如彼嬰兒於木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生相，而實无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生則墮邪见。是故如来说有众生。於众生中作众生相者，則不能破众生相也；若於众生破众生相者，是則能得大般涅槃；以得如是大涅槃故，止、不啼哭。是名嬰兒行。

「善男子！若有男女受持、读诵、書寫、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。」

佛言：「善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三萬人亦同於汝得是五行。」