大般涅槃经卷第五

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第五

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]四相品之餘

尔时，迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『诸佛世尊有祕密藏。』是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密語，无有密藏。譬如幻主機關木人，人虽覩见屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不尔，咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！如汝所言，如来實无祕密之藏。何以故？如秋滿月处空显露，清净无翳，人皆覩见。如来之言亦復如是，開发显露，清净无翳。愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。

「善男子！譬如有人多积金銀至无量亿，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是积聚乃名祕藏。如来不尔，於无邊劫积聚无量妙法珍宝，心无慳悋，常以惠施一切众生。云何当言如来祕藏？

「善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足。以羞恥故，不令人见。人不见故，名为祕藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人覩见。云何当言如来祕藏？

「善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲现，故名为藏。如来不尔，不負一切众生世法，虽負众生出世之法而亦不藏。何以故？恒於众生生一子想，而为演说无上法故。

「善男子！譬如長者，多有財宝，唯有一子，心甚愛重，情无捨离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，視诸众生同於一子。

「善男子！如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永斷此根；以无根故，无所覆藏。

「善男子！如婆罗門所有語論，終不欲令刹利、毘舍、首陀等闻。何以故？以此論中有过惡故。如来正法則不如是，初、中、後善。是故，不得名为祕藏。

「善男子！譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛无已。將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇懃教其半字，而不教誨毘伽罗論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即时能得了知毘伽罗論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者於是子所有祕藏不？」

「不也。世尊！何以故？以子年幼故不为说，不以祕悋而不现示。所以者何？若有嫉妬、祕悋之心乃名为藏。如来不尔，云何当言如来祕藏？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如汝所言：『若有瞋心、嫉妬、慳悋，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妬，云何名藏？』善男子！彼大長者，謂如来也。言一子者，謂一切众生。如来等視一切众生猶如一子。教一子者，謂声闻弟子。半字者，謂九部经。毘伽罗論者，所謂方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毘伽罗論方等大乘。

「善男子！如彼長者子既長大，堪任读學，若不为说毘伽罗論，可名为藏。若诸声闻有堪任力能受大乘毘伽罗論，如来祕惜不为说者，可言如来有祕密藏。如来不尔，是故，如来无有祕藏。如彼長者教半字已，次为演说毘伽罗論。我亦如是，为诸弟子说於半字九部经已，次为演说毘伽罗論，所謂如来常存不變。

「復次，善男子！譬如夏月興大云雷，降注大雨，令诸農夫下种子者多獲菓實，不下种者无所收獲。无所獲者，非龍王咎，而此龍王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽菓，无善子者則无所獲。无所獲者，非如来咎，然佛如来實无所藏。」

迦葉復言：「我今定知如来世尊无所祕藏。如佛所说：『毘伽罗論謂佛如来常存不變。』是义不然。何以故？佛昔说偈：

「『诸佛与缘觉、声闻弟子众，猶捨无常身，何況诸凡夫？』

「今者乃说：『常存无變。』是义云何？」

佛言：「善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。

「又，善男子！波斯匿王其母命終，悲号戀慕，不能自胜。来至我所，我即问言：『大王！何故悲苦懊恼乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我当捨國、象、馬、七珍及以身命，悉以報之。』我復語言：『大王！且莫愁恼、憂悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚捨此身，況復凡夫？』善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毘伽罗論，謂如来常存，无有變易。若有人言：『如来无常。』云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所说：

「『无所积聚，於食知足，如鳥飛空，跡不可尋。』

「是义云何？世尊！於此众中誰得名为无所积聚？誰復得名於食知足？誰行於空，跡不可尋？而此去者为至何方？」

佛言：「迦葉！夫积聚者，名曰財宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者，名曰声闻。声闻僧者，无有积聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀、米、鹽、豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：『如来聽畜奴婢、僕使如是之物。』舌則卷縮。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。跡难尋者，則近无上菩提之道，我说是人虽去无至。」

迦葉復言：「若有为僧尚无积聚，況无为僧？」

「无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为藏匿。是故，如来凡有所说无所匿惜，云何名藏？跡不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中无有日、月、星辰诸宿、寒、熱、風、雨、生、老、病、死、二十五有，离诸憂苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处，常、不變易。以是因缘，如来至是娑罗樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性广博。猶如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有、为多人有，若一人具八則为最胜。所言涅槃者，无诸瘡疣。

「善男子！譬如有人为毒箭所射，多受苦痛。值遇良醫，为拔毒箭，塗以妙藥，令其离痛，得受安樂。是醫即便遊於城邑及诸聚落，隨有患苦瘡疣之处即往其所为療众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为大醫王。见閻浮提苦恼众生，无量劫中被婬、怒、癡烦恼毒箭，受大苦切，为如是等说大乘经甘露法藥。療治此已，復至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛，为其療治。是故，名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脫处，隨有調伏众生之处，如来於中而作示现。以是真實甚深义故，名大涅槃。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！世間醫師悉能療治一切众生瘡疣病不？」

「善男子！世間瘡疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如来則为於閻浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，无瘡疣故。是故，我说治閻浮提诸众生已。无信之人名一闡提。一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名无瘡疣。」

「世尊！何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名为解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，为是色耶？为非色乎？」

佛言：「善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脫；言是色者，即是诸佛如来解脫。善男子！是故，解脫亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。」

「世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：『非想非非想天若非色者，云何得住去、来、進、止？』如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脫亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。」

尔时，迦葉菩萨復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂广说大般涅槃行解脫义。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！真解脫者，名曰遠离一切繫縛。若真解脫，离诸繫縛，則无有生亦无和合。譬如父母和合生子；真解脫者則不如是。是故，解脫名曰不生。

「迦葉！譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脫者即是如来。如来、解脫，无二、无別。

「譬如春月下诸种子，得煖潤气尋便出生；真解脫者則不如是。又，解脫者名曰虛无。虛无即是解脫，解脫即是如来。如来即是虛无，非作、所作。凡是作者，如城郭、樓观；真解脫者則不如是。是故，解脫即是如来。

「又，解脫者即无为法。譬如陶師，作已還破；解脫不尔，真解脫者，不生、不滅。是故，解脫即是如来。如来亦尔，不生、不滅，不老、不死，不破、不壞，非有为法。以是义故，名曰如来。

「入大涅槃，不老、不死，有何等义？老者，名为遷變，发白面皺；死者，身壞命終。如是等法解脫中无，以无是事故名解脫。如来亦无发白面皺有为之法，是故，如来无有老也。无有老故，則无有死。又，解脫者名曰无病。所謂病者，四百四病及餘外来侵損身者。是处无故，故名解脫。无病疾者即真解脫，真解脫者即是如来。如来无病，是故，法身亦无有病。如是，无病即是如来。死者，名曰身壞命終。是处无死，即是甘露。是甘露者即真解脫，真解脫者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身云何无常？是故，如来不名命終。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利，本性清净；如来解脫亦復如是。如是解脫即是如来，是故，如来清净无垢。

「又，解脫者，诸漏瘡疣永无遺餘；如来亦尔，无有一切诸漏瘡疣。

「又，解脫者无有斗諍。譬如飢人，见他飲食生貪奪想；解脫不尔。

「又，解脫者名曰安靜。凡夫人言：『夫安靜者，謂摩醯首罗。』如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如来。

「又，解脫者名曰安隱。如多賊处不名安隱，清夷之处乃名安隱。是解脫中无有怖畏，故名安隱。是故，安隱即真解脫，真解脫者即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者无有等侶。有等侶者，如诸國王有隣國等；真解脫者則不如是。无等侶者，謂转轮圣王，无能与等；解脫亦尔，无有等侶。无等侶者即真解脫，真解脫者即是如来、转法轮王。是故，如来无有等侶，有等侶者无有是处。

「又，解脫者名无憂愁。有憂愁者，譬如國王畏难強隣而生憂愁。夫解脫者則无是事。譬如壞怨則无憂慮；解脫亦尔，是无憂畏。无憂畏者即是如来。

「又，解脫者名无憂喜。譬如女人，唯有一子从役遠行。卒得凶问，闻之愁苦，後復闻活便生欢喜。夫解脫中无如是事。无憂喜者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者无有尘垢。譬如春月，日沒之後風起尘霧。夫解脫中无如是事。无尘霧者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「譬如圣王髻中明珠无有垢秽；夫解脫性亦復如是，无有垢秽。无垢秽者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「如真金性，不杂沙石乃名真宝，有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是，如彼真宝。彼真宝者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「譬如瓦瓶，破而声㽄；金刚宝瓶則不如是。夫解脫者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脫，真解脫者即是如来。是故，如来身不可壞。

「其声㽄者，如蓖麻子置盛熱中爆裂出声。夫解脫者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声，假使无量百千人众悉共射之，无能壞者。无㽄破声喻真解脫，真解脫者即是如来。

「如貧窮人負他物故，为他所繫，枷鎖、杖罰、受诸苦毒。夫解脫中无如是事，无有負債。

「猶如長者，多有財宝无量亿数，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦復如是，多有无量法財珍宝，勢力自在，无有所負。无所負者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷；真解脫中无有如是不適意事。无逼切者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，无逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則为近死不久。真解脫中无如是事。是人若得甘露良藥，所患得除；真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如来。

「云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢、自高，而作是念：『一切物中誰能害我？』即便捉持蛇、虎、毒蟲。当知是人不尽寿命則便橫死。真解脫中无如是事。

「不逼切者，如转轮王所有神珠能伏蛣、蜣九十六种诸毒蟲等。若有闻是神珠香者，诸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠离二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，不逼切者譬如虛空；解脫亦尔。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，逼切者，如近乾草燃诸燈火，近則熾燃；真解脫中无如是事。

「又，不逼切者，譬如日月不逼众生；解脫亦尔，於诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无动法。猶如怨親，真解脫中无如是事。

「又，不动者如转轮王，更无圣王以为親友，若更有親則无是处；解脫亦尔，更无有親，若有親者亦无是处。彼王无親喻真解脫，真解脫者即是如来。如来者，即是法也。

「又，无动者，[＊]譬如素衣易受染色；解脫不尔。又，无动者如婆師花，欲令有臭及青色者无有是处；解脫亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故，解脫即是如来。

「又，解脫者名为希有。譬如水中生於蓮花非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脫者亦復如是，其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如来，其如来者即是法身。

「又，希有者，譬如嬰兒，其齿未生，漸漸長大然後乃生。解脫不尔，无生、不生。

「又，解脫者名曰虛寂，无有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若於佛正法中心得净信，尔时即便滅一闡提；若復得作优婆塞者，是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛，是故，若言畢定不移、不成佛道，无有是处。真解脫中都无如是滅尽之事。

「又，虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，一闡提若尽滅者則不得称一闡提也。何等名为一闡提耶？一闡提者，斷滅一切诸善根本、心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都无是事。无是事故即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名不可量。譬如穀聚，其量可知；真解脫者則不如是。

「譬如大海不可度量；解脫亦尔，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无量法。如一众生多有业報；解脫亦尔，有无量報。无量報者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名为广大。譬如大海无与等者；解脫亦尔，无能与等。无与等者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰最上。譬如虛空最高无比；解脫亦尔，最高无比。高无比者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无能过。譬如師子所住之处，一切百獸无能过者；解脫亦尔，无有能过。无能过者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名为无上。譬如北方，诸方中上；解脫亦尔，为无有上。无有上者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无上上。譬如北方之於東方为无上上；解脫亦尔，无有上上。无上上者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒，非不恒也；解脫亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰堅實。如佉陀罗栴檀沈水，其性堅實；解脫亦尔，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰不虛。譬如竹葦，其体空踈；解脫不尔。当知解脫即是如来。

「又，解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治、彩畫、彫飾，蟲闻彩香即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰无邊。譬如聚落皆有邊表；解脫不尔。譬如虛空无有邊際；解脫亦尔，无有邊際。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名不可见。譬如空中鳥跡难见。如是难见喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，甚深者，诸佛、菩萨之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名不可见。譬如有人不自见顶；解脫亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无舍宅。譬如虛空，无有舍宅；解脫亦尔。言舍宅者，喻二十五有。无有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不尔，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦尔，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者无有身体。譬如有人体生瘡癩及诸癰疽，顛狂乾枯；真解脫中无如是病。无如是病喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名为一味。如乳一味；解脫亦尔，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脫亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰除却。譬如滿月，无诸云翳；解脫亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈，身得寂靜；解脫亦尔，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者即是平等。譬如野田，毒蛇、鼠、狼俱有殺心；解脫不尔，无有殺心。无殺心者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，平等者，譬如父母等心於子；解脫亦尔，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无異处。譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无異处；解脫亦尔，无有異处。无異处者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌，食之无厭。解脫不尔，如食乳糜，更无所須。更无所須喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰斷绝。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦尔，斷绝一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脫不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰默然。譬如大海，其水汎涱，多诸音声；解脫不尔。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名曰美妙。譬如众藥杂呵梨勒，其味則苦；解脫不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者除诸烦恼。譬如良醫，和合诸藥，善療众病；解脫亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰无迮。譬如小舍不容多人；解脫不尔，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名滅诸愛，不杂婬欲。譬如女人多诸愛欲；解脫不尔。如是解脫即是如来。如来如是，无有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。

「又，解脫者名曰无愛。愛有二种：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，离餓鬼愛，憐愍众生，故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者离我、我所。如是解脫即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者即是滅尽，离诸有貪。如是解脫即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脫即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者即是归处。若有归依如是解脫，不求餘依。譬如有人依恃於王，不求餘依。虽復依王則有动转，依解脫者无有动转。无动转者即真解脫，真解脫者即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險难；解脫不尔，无有險难。无險难者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者是无所畏。如師子王於诸百獸不生怖畏；解脫亦尔，於诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者无有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不尔。如是解脫即是如来。

「又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不尔。如是解脫即是如来。

「又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，乘之渡海，至安隱处，心得快樂；解脫亦尔，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解脫中都无是因。无是因者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不尔。如是解脫即是如来，如来者即是法也。

「又，解脫者伏诸放逸。謂放逸者多有貪欲；真解脫中无有是名。无是名者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脫亦尔，除无明滓，生於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名为寂靜純一无二。如空野象独一无侶；解脫亦尔，独一无二。独一无二即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名为堅實。如竹葦、蓖麻，莖幹空虛而子堅實；除佛如来，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠离一切诸有漏等，如是解脫即是如来。

「又，解脫者名能觉了增益於我。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如来。

「又，解脫者名捨诸有。譬如有人食已而吐；解脫亦尔，捨於诸有。捨诸有者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中无；解脫亦尔。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名曰水大。譬如水大於诸大胜，能潤一切草木种子；解脫亦尔，能潤一切有生之類。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名曰为入。如有門戶則通入路；金性之处，金則可得。解脫亦尔，如彼門戶，修无我者則得入中。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名曰为善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名为善；解脫亦尔。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名出世法，於一切法最为出过。如众味中酥乳最胜；解脫亦尔。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名曰不动。譬如門閫，風不能动；真解脫者亦復如是。如是解脫即是如来。

「又，解脫者名无濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不尔。如是解脫即是如来。

「又，解脫者譬如宮殿；解脫亦尔。当知解脫即是如来。

「又，解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任，无有能说是金过惡；解脫亦尔，无有过惡。无有过惡即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦尔，除捨五阴。除捨五阴即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰究竟。如被繫者从繫得解，洗浴清净，然後還家；解脫亦尔，畢竟清净。畢竟清净即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名无作樂。无作樂者，以吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，为除毒故即服吐藥。既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦尔，吐诸烦恼結縛之毒，身得安樂，名无作樂。无作樂者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名斷四种毒蛇烦恼。斷烦恼者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名离诸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切烦恼根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名斷一切有为之法，出生一切无漏善法，斷塞诸道，所謂若我、无我、非我、非无我，唯斷取著、不斷我见，我见者名为佛性。佛性者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名不空空。空空者名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實无解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥蜜时猶故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復无有水、酒等實。解脫亦尔，不可说色及以非色、不可说空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、净；若言不空，誰受是常、樂、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，謂无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行；如瓶无酪則名为空。不空者，謂真實善色，常、樂、我、净，不动、不變；猶如彼瓶色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫喻如彼瓶。彼瓶遇缘則有破壞；解脫不尔，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如来。

「又，解脫者名曰离愛。譬如有人愛心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不尔，若得成於阿耨多罗三藐三菩提已，无愛、无疑。无愛、无疑即真解脫，真解脫者即是如来。若言解脫有愛、疑者，无有是处。

「又，解脫者斷诸有貪、斷一切相、一切繫縛、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果報。如是解脫即是如来，如来即是涅槃。

「一切众生怖畏生死、诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏獵師，既得免离，若得一跳則喻一归；如是，三跳則喻三归，以三跳故，得受安樂。众生亦尔，怖畏四魔惡獵師故，受三归依；三归依故則得安樂；受安樂者即真解脫；真解脫者即是如来。

「如来者即是涅槃；涅槃者即是无尽；无尽者即是佛性；佛性者即是決定；決定者即是阿耨多罗三藐三菩提。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如来是一义者，云何说言有三归依？」

佛告迦葉：「善男子！一切众生怖畏生死，故求三归。以三归故，則知佛性決定涅槃。善男子！有法名一义異、有法名义俱異。名一义異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一义異。名义俱異者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善、亦名无礙，是为名义俱異。

「善男子！三归依者亦復如是，名义俱異，云何为一？是故，我告摩诃波阇波提憍曇彌：『莫供養我，当供養僧；若供養僧，則得具足供養三归。』摩诃波阇波提即答我言：『众僧之中无佛、无法，云何说言供養众僧則得具足供養三归？』我復告言：『汝隨我語則供養佛，为解脫故即供養法，众僧受者則供養僧。』善男子！是故，三归不得为一。

「善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。」

迦葉復言：「如佛所说畢竟安樂名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，捨身、捨智。若捨身、智，誰当受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人食已心悶，出外欲吐。既得吐已而復回還。同伴问之：『汝今所患竟为差不而復来還？』答言：『已差，身得安樂。』如来亦尔，畢竟遠离二十五有，永得涅槃安樂之处，不可动转，无有尽滅，斷一切受，名无受樂。如是无受名为常樂。若言如来有受樂者，无有是处。是故，畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫，真解脫者即是如来。」

迦葉復言：「不生、不滅，是解脫耶？」

「如是如是，善男子！不生、不滅即是解脫，如是解脫即是如来。」

迦葉復言：「若不生、滅是解脫者，虛空之性亦无生、滅，應是如来。如如来性即是解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不然？」

「善男子！如迦兰伽及命命鳥，其声清妙，寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之声比命命等，百千萬倍不可为比。」迦葉復言：「迦兰伽等其声微妙，身亦不同。如来云何比之烏鵲？无異芥子比須彌山。佛与虛空亦復如是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻烏鵲之音。」

尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如来。真解脫者，一切人天无能为譬，而此虛空實非其喻。为化众生故，以虛空非喻为喻。当知解脫即是如来，如来之性即是解脫。解脫、如来，无二、无別。

「善男子！非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：『面貌端正，如月盛滿。』『白象鮮潔，猶如雪山。』滿月不得即同於面、雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻真解脫，为化众生故作喻耳；以诸譬喻知诸法性皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如来作二种说？」

佛言：「善男子！譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如来。如来和悅，无恚恨色。是人当得壞如来身，成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如来身界不可壞故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成无間。以是因缘，引诸譬喻得知實法。」

尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。善男子！我所欲说，汝今已说。又，善男子！譬如惡人欲害其母。住於野田，在穀𧂐下，母为送食。其人见已，尋生害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊斫。斫已欢喜，生已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就无間罪不？」

「世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身應壞。身若不壞，云何言有？若说无罪，生已殺想，心懷欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！以是因缘，我说种种方便譬喻，以譬解脫。虽以无量阿僧祇喻，而實不可以喻为比；或有因缘亦可喻说、或有因缘不可引譬。是故，解脫成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦應无尽。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲斷烦恼诸結縛者，当作如是护持正法。」