大般涅槃经卷第十

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第十

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]一切大众所问品第十七

尔时，世尊从其面門放种种色——青、黃、赤、白、紅、紫——光明，照純陀身。純陀遇已，与诸眷屬持诸餚饍疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最後供養。种种器物充滿具足，持至佛所。

尔时，有大威德天人而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且止，純陀！勿便奉施。」尔时，如来復放无量无邊种种光明。诸天大众遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。

尔时，天人及诸众生各各自取所持供養至於佛前，長跪白佛：「唯願如来聽诸比丘受此供養。」时诸比丘知是时故，執持衣鉢，一心安詳。

尔时，純陀为佛及僧布置种种師子宝座，懸繒幡盖、花香、瓔珞。

尔时，三千大千世界庄严微妙，猶如西方安樂國土。

尔时，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：「唯願如来猶见哀愍，住寿一劫、若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜当速奉最後，具足檀波罗蜜。」

尔时，一切菩萨摩诃萨、天人杂類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如来受其最後无上供養。我等无福，所設供具則为唐捐。」

尔时，世尊欲令一切众望滿足，於自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供養。释迦如来自受純陀所奉設者。尔时，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。

尔时，純陀见是事已，心生欢喜，踊躍无量；一切大众亦復如是。尔时，大众承佛圣旨，各作是念：「如来今已受我等施，不久便当入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。

尔时，樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒处皆有无量诸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦无差別。

是时，天、人、阿修罗等啼泣悲歎，而作是言：「如来今日已受我等最後供養，受供養已当般涅槃，我等当復更供養誰？我今永离无上調御，盲无眼目。」

尔时，世尊为欲安慰一切大众而说偈言：

「汝等莫悲歎，诸佛法應尔。我入於涅槃，已经无量劫，常受最胜樂，永处安隱处。汝今至心聽，我当说涅槃。我已离食想，終无飢渴患，今当为汝等，说其隨順願，令诸一切众，咸得安隱樂，汝闻應修行，诸佛法常住。假使烏与梟，同共一樹棲，猶如親兄弟，尔乃永涅槃。如来視一切，猶如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？假使蛇、鼠、狼，同处一穴遊，相愛如兄弟，尔乃永涅槃。如来視一切，猶如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？假使七葉花，转为婆師香，迦留为鎮頭，尔乃永涅槃。如来視一切，猶如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一闡提，现身成佛道，永处第一樂，尔乃入涅槃。如来視一切，皆如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一切众，一时成佛道，遠离诸过患，尔乃入涅槃。如来視一切，皆如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使蚊蚋水，浸壞於大地，川、谷、海盈滿，尔乃入涅槃。悲心視一切，皆如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？以是故汝等，應深樂正法，不應生憂恼，号泣而啼哭。若欲自正行，應修如来常，当观如是法，長存不變易。復應生是念：『三宝皆常住。』是則獲大护，如呪枯生果。是名为三宝，四众應善聽；闻已應欢喜，即发菩提心。若能計三宝，常住同真諦，此則是诸佛，最上之誓願。

「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓願而发願者，当知是人无有愚癡，堪受供養。以此願力功德果報，於世最胜，如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗；若有能知三宝常住實法因缘，离苦安樂，无有嬈害、能留难者。」

尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜，踊躍无量。其心調柔，善滅诸盖，心无高下，威儀清净，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設诸天供養——散种种花、末香、塗香，鼓天伎樂——以供養佛。

尔时，佛告迦葉菩萨言：「善男子！汝见是众希有事不？」

迦葉答言：「已见。世尊！见诸如来无量无邊不可称計，受诸大众人天所奉飯食供養。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一針鋒，多众圍遶，不相障礙。復见大众悉发誓願说十三偈。亦知大众各心念言：『如来今者独受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微尘，一尘一佛猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨、文殊師利法王子等能知如是希有事耳，悉是如来方便示现，声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。」

尔时，世尊告純陀言：「汝今所见为是希有奇特事不？」

「實尔。世尊！我先所见无量诸佛，三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨，巨身殊異，顏貌无比。唯见佛身譬如藥樹，为诸菩萨摩诃萨等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所见无量佛者是我所化，为欲利益一切众生，令得欢喜。如是，菩萨摩诃萨等所可修行不可思議能作无量诸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成辦。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是如是，如佛所说，純陀所修成菩萨行我亦隨喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。世尊！一切契经说有餘义？无餘义耶？」

「善男子！我所说者，亦有餘义、亦无餘义。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所说：

「『所有之物，布施一切，唯可讚歎，无可毀損。』

「世尊！是义云何？持戒、毀戒，有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀问言：「云何名为唯除一人？」

佛言：「如此经中所说破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願说之。」

佛告純陀：「言破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報。」

純陀復问：「一闡提者，其义云何？」

佛告純陀：「若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麁惡言誹謗正法，造是重业，永不改悔、心无慚愧，如是等人名为趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏、慚愧，不肯发露，於佛正法永无护惜、建立之心，毀呰、輕賤、言多过咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復说言：『无佛、法、僧。』如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

尔时，純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其义云何？」

佛告純陀：「若犯四重，及五逆罪、誹謗正法，如是等人名为破戒。」

純陀復问：「如是破戒可拔濟不？」

佛告純陀：「有因缘故則可拔濟。若被法服、猶未捨遠，其心常懷慚愧、恐怖，而自考責：『咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业。』深自改悔，生护法心，欲建正法：『有护法者，我当供養。若有读诵大乘典者，我当諮问、受持、读诵。既通利已，復当为他分別广说。』我说是人不为破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切尘翳、闇冥；是大涅槃微妙经典出興於世亦復如是，能除众生无量劫中所作众罪。是故，此经说护正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者能自改悔，還归於法，自念所作一切不善，如人自害心生恐怖、驚懼、慚愧：『除此正法更无救护，是故應当還归正法。』若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世間應受供養。若犯如上惡业之罪，若经一月、或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：『今我所作不善之业甚为大苦，我当建立、护持正法。』是則不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法、归依之心。有施是者，福不足言。

「又，善男子！犯重罪者——汝今諦聽，我当为汝分別广说——應生是心：『謂正法者，即是如来微密之藏。是故，我当护持、建立。』施是人者，得胜果報。

「善男子！譬如女人懷妊垂產，值國荒亂，遠至他土，在一天廟即便產育。後闻舊邦安隱豐熟，携持其子欲還本土。路经恒河，水漲暴急，荷負是兒不能得渡。即自念言：『我寧与子一处併命，終不捨棄而独濟也。』作是念已，与子俱沒。命終之後尋生天中，以慈念子欲令得[＊]渡。而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五无間罪生护法心亦復如是，虽復先为不善之业，以护法故，得为世間无上福田。是护法者有如是等无量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三宝，施如是人得大果不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是说。善男子！譬如有人食菴罗果，吐核置地，而復念言：『是果核中應有甘味。』即復還取，破而甞之。其味極苦，心生悔恨。恐失果种，即還收拾。种之於地，勤加修治，以蘇油、乳隨时溉灌。於意云何？寧可生不？」

「不也。世尊！假使天降无上甘雨猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，当於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是义故，一切所施所得果報非无差別。何以故？施诸声闻所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如来獲无上果。是故说言：『一切所施非无差別。』」

純陀復言：「何故如来而说此偈？」

佛告純陀：「有因缘故，我说此偈。王舍城中，有优婆塞心无净信，奉事尼犍，而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说祕藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知：菩萨摩诃萨人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次，善男子！如我昔日所说偈言：

「『一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。』」

尔时，文殊師利菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言：

「非一切河，必有回曲；非一切林，悉名樹木；非一切女，必懷諂曲；一切自在，不必受樂。

「佛所说偈，其义有餘。唯垂哀愍，说其因缘。何以故？世尊！於此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相於餘经中佛未曾说，唯願如来因此方等《阿含经》中说有餘义，令诸菩萨深信解之。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如来亦尔，尽知法已，而所演说有餘不尽。如来虽作如是餘说，應当方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？种种金、銀、琉璃宝樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就，有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，转轮圣帝；如来法王不屬死魔，不可滅尽；梵、释诸天虽得自在，悉是无常。若得常住、无變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂说之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，为合膏藥。是时病者貪欲多服。醫語之言：『若能消者則可隨意，汝今体羸，不應多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名为毒。』

「善男子！汝今勿謂是醫所说違於义理、損失膏勢。善男子！如来亦尔，为诸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲調伏，示现恐怖，如彼良醫，故说此偈：

「『一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。』

「文殊師利！汝今当知：如来所说无有漏失。如此大地可令反覆，如来之言終无漏失。以是义故，如来所说一切有餘。」

尔时，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。善男子！汝已久知如是之义，愍哀一切、欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。」

尔时，文殊師利法王子復於佛前而说偈言：

「於他語言，隨順不逆，亦不观他，作以、不作，但自观身，善、不善行。

「世尊！如是说此法藥非为正说。於他語言隨順不逆者，唯願如来垂哀正说。何以故？世尊常说一切外學九十五种皆趣惡道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒、攝持威儀、守慎诸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如来何故於九部中见有毀他則便呵責？如是偈义为何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘終不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：『云何世尊是一切智？非一切智耶？若一切智，調達往昔无量世中常懷惡心，隨逐如来欲为逆害，云何如来聽其出家？』善男子！以是因缘，我为是王而说此偈：

「『於他語言，隨順不逆，亦不观他，作以、不作，但自观身，善、不善行。』

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重无間。應当发露，以求清净。何缘乃更见他过咎？』善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。

「復次，善男子！亦为护持不毀禁戒、成就威儀、见他过者而说是偈。若復有人受他教誨遠离众惡、復教他人令遠众惡，如是之人則我弟子。」

尔时，世尊为文殊師利復说偈言：

「一切畏刀杖、无不愛寿命，恕己可为譬，勿殺、勿行杖。」

尔时，文殊師利復於佛前而说偈言：

「非一切畏杖、非一切愛命，恕己可为譬，勤作善方便。

「如来说是法句之义亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、馬、主藏大臣，若诸天、人、及阿修罗執持利劍能害之者，无有是处。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，虽復對至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有餘。若言：『恕己可为譬』者，是亦有餘。何以故？若使罗汉以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁护。凡夫亦應见阿罗汉悉是行人，若如是者即是邪见。若有邪见，命終應生阿鼻地獄。又，阿罗汉設於众生生害心者，无有是处；无量众生亦復无能害罗汉者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於众生生大悲心，无殺害想，謂阿罗汉平等之心。勿謂世尊无有因缘而逆说也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，请我食肉。我於尔时虽受彼请，於诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：

「『当令汝長寿，久久住於世，受持不害法，猶如诸佛寿。』

「是故，我说此偈：

「『一切畏刀杖、无不愛寿命，恕己可为譬，勿殺、勿行杖。』」

佛言：「善哉，善哉。文殊師利！为诸菩萨摩诃萨故，諮问如来如是密教。」

尔时，文殊師利復说是偈：

「云何敬父母，隨順而尊重？云何修此法，墮於无間獄？」

於是，如来復以偈答：

「若以貪愛母、无明以为父，隨順尊重是，則墮无間獄。」

尔时，如来復为文殊師利重说偈言：

「一切屬他，則名为苦；一切由己，自在安樂。一切憍慢，勢極暴惡；贤善之人，一切愛念。」

尔时，文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如来所说是亦不尽，唯願如来復垂哀愍，说其因缘。何以故？如長者子从師學时，为屬師不？若屬師者，义不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故，如来所说有餘。復次，世尊！譬如王子无所綜習，觸事不成，是亦自在、愚闇、常苦。如是，王子若言自在，义亦不成；若言屬他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有餘。是故，一切屬他不必受苦；一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如诸列女，憍慢心故，出家學道，护持禁戒，威儀成就，守攝诸根不令馳散。是故，一切憍慢之結不必暴惡。贤善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀。护持法者见已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，护持法者见即驅出，罷道還俗。以是义故，一切贤善不必悉愛。」

尔时，佛告文殊師利：「有因缘故，如来於此说有餘义。又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人名曰善贤，還父母家，因至我所，归依於我及法、众僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在无礙。』我於尔时知是女心，即为宣说如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉。汝今能为一切众生问於如来如是密語。」

文殊師利復说偈言：

「一切诸众生，皆依飲食存；一切有大力，其心无嫉妬；一切因飲食，而得诸病苦；一切修净行，而得受安樂。

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將无如来有恐怖耶？」

尔时，世尊復为文殊而说偈言：

「非一切众生，尽依飲食存；非一切大力，心皆无嫉妬；非一切因食，而致诸病苦；非一切净行，悉得受安樂。

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？诸阿罗汉，及辟支佛、菩萨、如来，實无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言：『如来六年苦行，身羸瘦。』者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修習獲金刚身，不同世人危脆之身。我诸弟子亦復如是，不可思議、不依於食。一切大力无嫉妬者，亦有餘义。如世間人，終身永无嫉妬之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有餘义。亦见有人得客病者，所謂刺刺、刀、劍、鉾、槊。一切净行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行，多受苦恼。以是义故，如来所说一切有餘，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日於此优禅尼國，有婆罗門名羖羝德，来至我所欲受第四八戒齋法。我於尔时为说是偈。」

尔时，迦葉菩萨白佛言：「世尊！何等名为无餘义耶？云何復名一切义乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名无餘。其餘诸法，亦名有餘亦名无餘，欲令樂法诸善男子知此有餘及无餘义。」

迦葉菩萨心大欢喜，踊躍无量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視众生如罗睺罗。」

尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。汝今所见微妙甚深。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！唯願如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思議，是佛境界。何況受持、读诵、通利、書寫经卷？」

尔时，诸天、世人及阿修罗即於佛前異口同音而说偈言：

「诸佛难思議，法、僧亦復然，是故今勸请，唯願小停住。尊者大迦葉，及以阿难等，二众之眷屬，不久須臾至；并及摩竭主，阿阇世大王，至心敬信佛，猶故未来此。唯願佛世尊，少垂哀愍住，於此大众中，斷我诸疑網。」

尔时，如来为诸大众而说偈言：

「我法最長子，是名大迦葉；阿难勤精進，能斷一切疑。汝等当諦观，阿难多闻士，自然能解了，是常及无常；以是故不應，心懷大憂恼。」

尔时，大众以种种物供養如来。供養佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无邊恒河沙数诸菩萨等得住初地。

尔时，世尊与文殊師利、迦葉菩萨及与純陀而受記莂。受記莂已，说如是言：「诸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉体皆痛。我今欲臥，如彼小兒及常患者。文殊！汝等当为四部广说大法。今以此法付囑於汝；乃至迦葉、阿难等至，復当囑付如是正法。」尔时，如来说是語已，为欲調伏诸众生故，现身有疾，右脇而臥，如彼病人。

[＊]大般涅槃经现病品第十八

尔时，迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来已免一切疾病，患苦悉除，无復怖畏。世尊！一切众生有四毒箭則为病因。何等为四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂：愛熱肺病、上气吐逆、膚体㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小便痳瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著。如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无復有。今日如来何缘顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等当为大众说法。』有二因缘則无病苦。何等为二？一者、憐愍一切众生，二者、給施病者醫藥。如来往昔已於无量萬亿劫中修菩萨道，常行愛語，利益众生不令苦恼，施疾病者种种醫藥。何缘於今自言有病？

「世尊！世人有病，或坐、或臥、不安其处、或索飲食、勅誡家屬修治產业。何故如来默然而臥，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脫、三摩跋提、修诸正勤？何缘不说如是甚深大乘经典？如来何故不以无量方便教大迦葉、人中象王、诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？何故不治诸惡比丘，受畜一切不净物者？

「世尊！實无有病，云何默然右脇而臥？诸菩萨等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、報障。烦恼障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏盖，焦恼、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、无慚、无愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐现異相，以利求利、惡求多求，无有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利无厭，纏縛难解，欲於惡欲、貪於惡貪，身见、有见及以无见，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心𧄼瞢，心缘異想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，诸根闇鈍，发言多虛，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。业障者，五无間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼、誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名为大病。而诸菩萨於无量劫修菩提时，給施一切疾病醫藥，常作是願：『令诸众生永斷如是三障重病。』

「復次，世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，給施一切病者醫藥，常作是願：『願令众生永斷诸病，得成如来金刚之身。又願一切无量众生作妙藥王，斷除一切诸惡重病。願诸众生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切无量惡毒。又願众生於阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛藥，消除一切烦恼毒箭。又願众生勤修精進，成就如来金刚之心，作微妙藥療治众病，不令有人生諍訟想。亦願众生作大藥樹，療治一切诸惡重病。又願众生拔出毒箭，得成如来无上光明。又願众生得入如来智慧大藥、微密法藏。』世尊！菩萨如是已於无量百千萬亿那由他劫发是誓願，令诸众生悉无诸病。何缘如来乃於今日唱言：『有病。』

「復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御、漿水不下，亦復不能教誡诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、親屬、知識皆於是人生必死想。世尊！如来今日亦復如是，右脇而臥，无所論说。此閻浮提有诸愚人当作是念：『如来正觉必当涅槃。』生滅尽想。而如来性實，不畢竟入於涅槃。何以故？如来常住，无變易故。以是因缘，不應说言：『我今背痛。』

「復次，世尊！世有病者，身体羸損，若偃、若側，臥著床褥。尔时，众人心生惡賤，起必死想。如来今者亦復如是，当为外道九十五种之所輕慢、生无常想。彼诸外道当作是言：『不如我等以我性人、自在时節、微尘等法而为常住，无有變易。沙門瞿曇无常所遷，是變易法。』以是义故，世尊！今日不應默然右脇而臥。

「復次，世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極。是故，不能隨意坐起，臥著床褥。如来四大无不和適，身力具足，亦无羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黃象力、十黃象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一优鉢罗象力、十优鉢罗象力不如一波頭摩象力、十波頭摩象力不如一拘物頭象力、十拘物頭象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一鉢健提力、十鉢健提力不如一八臂那罗延力、十那罗延力不如一十住菩萨一節之力。一切凡夫身中诸節節不相到、人中力士節頭相到、鉢健提身诸節相接、那罗延身節頭相拘、十住菩萨诸節骨解蟠龍相結。是故，菩萨其力最大。世界成时，从金刚際起金刚座，上至道場菩提樹下。菩萨坐已，其心即时逮得十力。如来今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡无智，无所能说。以是义故，隨意偃側，无人譏诃。如来世尊有大智慧照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，无上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得无所畏。今者何故右脇而臥，令诸人天悲愁苦恼？」

尔时，迦葉菩萨即於佛前而说偈言：

「瞿曇大圣德！願起演妙法，不應如小兒、病者臥床蓐。調御天人師，倚臥双樹間，下愚凡夫见，当言：『必涅槃。』不知方等典，甚深佛所行，不见微密藏，猶盲不见道。唯有诸菩萨、文殊師利等，能解是甚深，譬如善射人。三世诸世尊，大悲为根本，如是大慈悲，今为何所在？若无大悲者，是則不名佛；佛若必涅槃，是則不名常。唯願无上尊，哀受我等请，利益於众生，摧伏诸外道。」

尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，將欲隨順、畢竟利益，即从臥起，結跏趺坐。顏貌熙怡，如融金聚；面目端严，猶月盛滿；形容清净，无诸垢秽。放大光明充遍虛空，其光大盛过百千日，照于東方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得滅无明黑闇，令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。

尔时，世尊心无疑慮，如師子王。以三十二大人之相、八十种好庄严其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃为莖、金刚为须、玟瑰为臺，形大團圓，猶如車轮。是诸蓮花各出种种杂色光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、众合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中众生，常为诸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、㓟剝。遇斯光已，如是众苦悉滅无餘，安隱清涼，快樂无極。是光明中宣说如来祕密之藏，言：「诸众生皆有佛性。」众生闻已，即便命終生人天中。乃至八种寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿罗罗地獄、阿娑娑地獄、优鉢罗地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。是中众生常为寒苦之所逼恼，所謂擘裂、身体碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅无餘，即得調和，溫暖適身。是光明中亦说如来祕密之藏，言：「诸众生皆有佛性。」众生闻已，即便命終生人天中。尔时，於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虛，无受罪者，除一闡提。

餓鬼众生，飢渴所逼，以发纏身，於百千歲未曾得闻漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦说如来微密祕藏，言：「诸众生皆有佛性。」众生闻已，即便命終生人天中，令诸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。

畜生众生，互相殺害、共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦说如来祕密之藏，言：「诸众生皆有佛性。」众生闻已，即便命終生人天中。当尔之时，畜生亦尽，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端严最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或震雷音、或澍洪雨、或放電光、或扇大風、或出煙焰身如火聚。或復示现七宝诸山、池、泉、河水、山林、樹木，或復示现七宝國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示现象、馬、師子、虎、狼、孔雀、鳳凰、诸鳥。或復示现令閻浮提所有众生悉见地獄、畜生、餓鬼，或復示现欲界六天。

復有世尊或说阴界诸入多诸过患，或復有说四圣諦法，或復有说诸法因缘，或復有说诸业烦恼皆因缘生，或復有说我与无我，或復有说苦、樂二法，或復有说常、无常等，或復有说净与不净。

復有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或復有说诸大菩萨所得功德，或復有说诸佛世尊所得功德，或復有说声闻之人所得功德。或復有说隨順一乘、或復有说三乘成道。

或有世尊左脇出水、右脇出火。或有示现初生、出家、坐於道場、菩提樹下转妙法轮、入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此会中有得一果、二果、三果、至第四果。或復有说出离生死无量因缘。

尔时，於此閻浮提中所有众生遇斯光已，盲者见色、聾者聽声、啞者能言、拘躄能行，貧者得財、慳者能施、恚者慈心、不信者信。如是，世界无一众生修行惡法，除一闡提。

尔时，一切天、龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、憂摩陀、阿婆魔罗、人非人等悉共同声唱如是言：「善哉，善哉。无上天尊多所利益。」说是語已，踊躍欢喜，或歌、或舞、或身动转，以种种花散佛及僧，所謂天优鉢罗花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、盧脂那花、摩诃盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛见花、大愛见花、端严花、第一端严花。復散诸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合杂香、海岸聚香。復以天上宝幢、幡盖、诸天伎樂——箏、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供養於佛。

而说偈言：

「我今稽首大精進，无上正觉兩足尊，天人大众所不知，唯有瞿曇乃能了。世尊往昔为我故，於无量劫修苦行，如何一旦棄本誓，而便捨命欲涅槃？一切众生不能见，诸佛世尊祕密藏，以是因缘难得出，轮转生死墜惡道。如佛所说阿罗汉，一切皆当至涅槃，如是甚深佛行处，凡夫下愚誰能知？施诸众生甘露法，为斷除彼诸烦恼；若有服此甘露已，不復受生、老、病、死。如来世尊已療治，百千无量诸众生，令其所有诸重病，一切消滅无遺餘。世尊久已捨病苦，故得名为第七佛，唯願今日雨法雨，潤漬我等功德种。」是诸大众及人天，如是请已默然住。

说是偈时，蓮花臺中一切诸佛——从閻浮提遍至净居——悉皆闻之。

尔时，佛告迦葉菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔、外道之所破壞。善男子！汝已安住，不为一切诸惡邪風之所倾动。善男子！汝已成就樂说辯才，已曾供養过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。

「善男子！我於往昔无量无邊亿那由他百千萬劫已除病根，永离倚臥。迦葉！过去无量阿僧祇劫有佛出世，号无上胜如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸声闻说是大乘《大涅槃经》，開示分別显发其义。我於尔时亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵、通利、書寫经卷、广为他人開示、分別解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。

「善男子！我从是来，未曾有惡烦恼业缘墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、无根、二根、反逆父母、殺阿罗汉、破塔壞僧、出佛身血、犯四重禁。从是已来，身心安隱，无诸苦恼。

「迦葉！我今實无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已遠离一切病故。迦葉！是诸众生不知大乘方等密教，便謂如来真實有疾。

「迦葉！如言：『如来，人中師子。』而如来者實非師子，如是之言即是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来，人中大龍。』而我已於无量劫中捨离是业。迦葉！如言：『如来，是人、是天。』而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命，非可養育、非人士夫，非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非声闻，非说、非不说。如是等語皆是如来祕密之教。

「迦葉！如言：『如来猶如大海、須彌山王。』而如来者實非醎味、同於石山，当知是語亦是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来如分陀利。』而我實非分陀利也，如是之言即是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来猶如父母。』而如来者實非父母，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来是大船師。』而如来者實非船師，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来猶如商主。』而如来者實非商主，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来能摧伏魔。』而如来者實无惡心欲令他伏，如是之言皆是如来祕密之教。迦葉！如言：『如来能治癰瘡。』而我實非治癰瘡師，如是之言亦是如来祕密之教。

「迦葉！如我先说：『若有善男子、善女人善能修治身、口、意业，捨命之时，虽有親族取其屍骸，或以火燒、或投大水、或棄塚間，狐、狼、禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法實无去、来，亦无所至，直是前後相似、相續，相貌不異。』如是之言即是如来祕密之教。

「迦葉！我今言病亦復如是，亦是如来祕密之教。是故，顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等当为四众说法。』

「迦葉！如来正觉實无有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是诸佛甚深禅定，如是禅定非是声闻、缘觉行处。

「迦葉！汝先所问：『如来何故倚臥不起、不索飲食、誡勅家屬修治產业？』迦葉！虛空之性亦无坐起、求索飲食、勅誡家屬修治產业，亦无去、来，生、滅，老、壯，出、沒，傷、破，解脫、繫縛，亦不自说、亦不说他，亦不自解、亦不解他，非安、非病。善男子！诸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何当有诸病苦耶？

「迦葉！世有三人其病难治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非声闻、缘觉之所能治。善男子！譬如有病，必死难治。若有瞻病、隨意、醫藥，若无瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。善男子！是三种人亦復如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法、或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差，若无此三則不可差。声闻、缘觉亦復如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，若无瞻病、隨意、醫藥，皆悉可差。有一种人亦復如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提，所謂有人或为自身、或为他身，或为怖畏、或为利養，或为諛諂、或为誑他，書寫如是《大涅槃经》，受持、读诵、供養、恭敬、为他说者。

「迦葉！有五种人於是大乘大涅槃典有病行处，非如来也。何等为五？一、斷三結得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷诸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行处，是人未来过八萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「迦葉！第二人者，斷三結縛，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，名一往来，永斷诸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行处，是人未来过六萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不来此，永斷诸苦，入於涅槃。是名第三人有病行处，是人未来过四萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿罗汉果，烦恼无餘，入於涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处，是人未来过二萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，烦恼无餘，入於涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处，是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

「迦葉！是名第五人有病行处，非如来也。」