大般涅槃经卷第三十二
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第三十二
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]迦葉菩萨品之二
「善男子！如是諍訟是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞无量烦恼如須彌山；若於是中生決定者，是名執著。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何執著？」
佛言：「善男子！如是之人，若从他闻、若自尋经、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」
迦葉復言：「世尊！如是執著，为是善耶？是不善乎？」
「善男子！如是執著不名为善。何以故？不能摧壞诸疑網故。」
迦葉復言：「世尊！如是人者本自不疑，云何说言不壞疑網？」
「善男子！夫不疑者，即是疑也。」
「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦当名著？名疑？」
「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先见人、樹，後时夜行遙见杌根，便生疑想：『人耶？樹耶？』善男子！如人先见比丘、梵志，後时於路遙见比丘，即生疑想：『是沙門耶？是梵志乎？』善男子！如人先见牛与水牛，後遙见牛，便生疑想：『彼是牛耶？是水牛乎？』善男子！一切众生先见二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不说須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」
迦葉言：「世尊！如佛所说要先见已然後疑者，有人未见二种物时亦復生疑：『何等是耶，所謂涅槃？』世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾见而亦生疑：『如是水者，深耶？淺耶？』是人未见，云何生疑？」
「善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦、非苦者，即是飢、渴、寒、熱、瞋、喜、病瘦、安隱、老、壯、生、死、繫縛、解脫、恩愛別离、怨憎聚会。众生见已，即便生疑：『当有畢竟遠离如是苦恼事不？』是故，众生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先来未见濁水，云何疑者？是义不然。何以故？是人先於餘处见已，是故於此未曾到处而復生疑。」
「世尊！是人先见深淺处时已不生疑，於今何故而復生疑？」
佛言：「善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『疑即是著，著即是疑。』为是誰耶？」
「善男子！斷善根者。」
迦葉言：「世尊！何等人輩能斷善根？」
「善男子！若有聰明黠慧利根能善分別，遠离善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。离是四事，心自思惟：『无有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，当知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故说言无因、无果。』若如是说无因、无果，是則名为斷善根也。復作是念：『施主、受者及以財物，三事无常、无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、財物？若无受者，云何得果？以是义故，无因、无果。』若如是说无因、无果，当知是人能斷善根。
「復作是念：『施者施时有五事施。受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法从子生果，果還作子。因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是义故，无因、无果。』若如是说无因、无果，当知是人能斷善根。
「復作是念：『无有施物。何以故？施物无記。若是无記，云何而得善果報耶？无善惡果即是无記。財若无記，当知即无善惡果報。是故，无施、无因、无果。』若如是说无因、无果，当知是人能斷善根。
「復作是念：『施者即意。若是意者，无见、无對，非是色法。若非是色，云何可施？是故，无施、无因、无果。』若如是说无因、无果，当知是人能斷善根。
「復作是念：『施主若为佛像、天像、命过父母而行施者即无受者；若无受者，應无果報；若无果報，是为无因；若无因者，是为无果。』若如是说无因、无果，当知是人能斷善根。
「復作是念：『无父、无母。若言父母是众生因、生众生者，理應常生，无有斷绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。』復作是念：『无父、无母。何以故？若众生身因父母有，一人應具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。』復作是念：『非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，謂身色、心、威儀、進止。是故，父母非众生因。』復作是念：『一切世間有四种无：一者、未生名无，如泥團时未有瓶用；二者、滅已名无，如瓶壞已，是名为无；三者、各異互无，如牛中无馬、馬中无牛；四者、畢竟名无，如兔角、龜毛。众生父母亦復如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死。是故，父母非众生因。』復作是念：『若言父母众生因者，應因父母常生众生。然而復有化生，濕生，是故当知非因父母生众生也。』復作是念：『自有众生非因父母而得生長，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀飲雄雀淚而便得娠，如命命鳥见雄者舞即便得娠。』作是念时，如其不遇善知識者，当知是人能斷善根。
「復作是念：『一切世間无善惡果。何以故？有诸众生具十善法、樂於惠施、勤修功德，是人亦復疾病集身、中年夭喪、財物損失、多诸憂苦；有行十惡、慳貪、嫉妬、懶惰懈怠、不修诸善，身安无病、終保年寿、多饒財宝、无诸愁苦。是故当知无善惡果。』復作是念：『我亦曾闻诸圣人说：「有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中。」是故当知无善惡果。』復作是念：『一切圣人有二种说：或说殺生得善果報、或说殺生得惡果報。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善惡果。』復作是念：『一切世間无有圣人。何以故？若言圣人應得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破結。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故，具烦恼者，道不能壞；不具烦恼，道則无用。是故当知一切世間无有圣人。』
「復作是念：『无明缘行乃至生缘老、死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦應如是，一人得时一切應得、一人修时應一切苦滅。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。』復作是念：『圣人皆有同凡夫法，所謂飲、食、行、住、坐、臥、睡眠、喜笑、飢、渴、寒、熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣道，應当永斷如是等事；如是等事如其不斷，当知无道。』復作是念：『圣人有身，受五欲樂、亦復罵辱、撾打於人、嫉妬、憍慢、受於苦樂、作善惡业，是因缘故，知无圣人。若有道者，應斷是事；是事不斷，当知无道。』復作是念：『多憐愍者，名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故，名为圣人。若道性憐愍，便應愍念一切众生，不待修已然後方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能憐愍耶？是故当知世无圣道。』
「復作是念：『一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是邊應到、彼不應到。若有圣道，性應如是，然今不尔，是故当知世无圣人。』復作是念：『若诸圣人有一涅槃，当知是則无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若诸圣人涅槃多者，是則无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切應得。涅槃若多，是則有邊。如其有邊，云何名常？若有说言：「涅槃体一，解脫是多；如盖是一，牙舌是多。」是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，誰为圣人？是故当知无有圣人。』復作是念：『圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是則无有圣人及以圣道。』復作是念：『圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、內自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者復从缘生，如是展转有无窮过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？』作是观时能斷善根。
「善男子！若有众生深见如是无因、无果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道；破僧亦尔。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是之人何时当能還生善根？」
佛言：「善男子！是人二时還生善根：初入地獄、出地獄时。善男子！善有三种：过去、现在、未来。若过去者，其性自滅，因虽滅尽，果報未熟，是故不名斷过去果。斷三世因，故名为斷。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性为是过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言斷？若现在者，復云何常？何故復言必定可见？如来亦说佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、净，六、可见。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若无佛性，云何復言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如来復说是常？」
佛言：「善男子！如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨问答，四者、置答。
「善男子！云何定答？若问惡业得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若问如来一切智不？是應定答是一切智。若问佛法是清净不？是應定答必定清净。若问如来弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。
「云何分別答？如我所说四真諦法。云何为四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五阴因故，名为集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟尽故，名为滅諦。云何道諦？三十七助道法名为道諦。是名分別答。
「云何隨问答？如我所说：一切法无常。復有问言：『如来世尊为何法故说於无常？』答言：『如来为有为法故说无常；无我亦尔。』如我所说：一切法燒。他又问言：『如来世尊为何法故说一切燒？』答言：『如来为貪、瞋、癡说一切燒。』
「善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八萬亿诸三昧門、三十二相、八十种好、五智印等三萬五千诸三昧門、金刚定等四千二百诸三昧門、方便三昧，无量无邊如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、净，五、真，六、實，七、善。是名分別答。
「善男子！後身菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、實，五、善，六、少见。是名分別答。
「如汝先问斷善根人有佛性者，是人亦有如来佛性、亦有後身佛性。是二佛性障未来故，得名为无；畢竟得故，得名为有。是名分別答。
「如来佛性非过去、非现在、非未来。後身佛性现在、未来少可见故，得名现在；未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果則不尔，有是三世、有非三世。後身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分別答。
「九住菩萨佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、實，五、净，六、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分別答。
「八住菩萨下至六住佛性五事：一、真，二、實，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分別答。
「五住菩萨下至初住佛性五事：一、真，二、實，三、净，四、可见，五、善不善。善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，斷善根人必当得故，故得言有。是名分別答。
「若有说言斷善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。」
迦葉菩萨言：「世尊！我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？」
「善男子！我亦不说置而不答，乃说置答。善男子！如是置答復有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，得名置答。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？」
佛言：「善男子！五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。
「善男子！一切无明烦恼等結悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性；从善五阴乃至獲得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我於经中先说众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故，我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。須陀洹人、斯陀含人斷少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，猶如生酥；从辟支佛至十住菩萨，猶如熟酥；如来佛性猶如醍醐。
「善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得覩见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分別答。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言斷善根人有佛性耶？」
佛言：「善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果報。有未来业，以未生故，終不生果。有现在烦恼，若无烦恼，一切众生應当了了现见佛性。是故，斷善根人以现在世烦恼因缘能斷善根，未来佛性力因缘故還生善根。」
迦葉言：「世尊！未来云何能生善根？」
「善男子！猶如燈、日，虽復未生亦能破闇；未来之生能生众生，未来佛性亦復如是。是名分別答。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非內、非外？」
佛言：「善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？」
迦葉言：「世尊！我實不失意，直以众生於此中道不能解故，故发斯问。」
「善男子！众生不解即是中道，或时有解、或有不解。善男子！我为众生得開解故，说言佛性非內、非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，猶如虛空。是故，如来说於中道。众生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名为中道。是故，如来宣说佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。
「復次，善男子！云何名为非內、非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨於无量劫在外道中斷诸烦恼，調伏其心，教化众生，然後乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩萨虽於无量劫中修習外道，若离內道則不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如来遮此二邊，说言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。
「復次，善男子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二邊，说言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。
「復次，善男子！或有说言佛性即是內善思惟。何以故？离善思惟則不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法則能內善思惟，若不闻法則无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故，如来遮此二邊，说言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。
「復次，善男子！復有说言佛性是外，謂檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是內，謂五波罗蜜。何以故？离是五事，当知則无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二邊，说言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
「復次，善男子！或有说言佛性在內，譬如力士额上宝珠。何以故？常、樂、我、净，如宝珠故，是以说言佛性在內。或有说言佛性在外，如貧宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮此二邊，说言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
「善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛性虽有，非如虛空。何以故？世間虛空虽以无量善巧方便，不可得见；佛性可见，是故虽有，非如虛空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龜毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得生；佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故，佛性非有、非无，亦有、亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法——常、樂、我、净——是故名无。有、无合故，即是中道。是故，佛说众生佛性非有、非无。
「善男子！如有人问：『是种子中，有果？无果耶？』應定答言：『亦有、亦无。』何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名无。以是义故，亦有、亦无。所以者何？时節有異，其体是一；众生佛性亦復如是。若言众生中別有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性、佛性即众生，直以时異，有净、不净。善男子！若有问言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生、不生。』」
「世尊！如世人说乳中有酪，是义云何？」
「善男子！若有说言乳中有酪，是名執著；若言无酪，是名虛妄。离是二事，應定说言亦有、亦无。何故名有？从乳生酪。因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因缘故乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。
「善男子！若有说言：『乳有酪性能生於酪，水无酪性故不生酪。』是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言：『乳中定有酪性，水草无。』者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。何因缘故乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故，智者應言：『乳中非有酪性、非无酪性。』善男子！是故，如来於是经中说如是言：『一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虛妄。智者應说众生佛性亦有、亦无。』
「善男子！四事和合生於眼識。何等为四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼識本无今有、已有還无，是故当知无有本性。乳中酪性亦復如是。若有说言：『水无酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。』是义不然。何以故？善男子！一切诸法異因、異果，亦非一因生一切果、非一切果从一因生。善男子！如从四事生於眼識，不可復说从此四事應生耳識。善男子！离於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。善男子！智者不可见离方便。从乳得酪謂得生酥，亦應如是，离方便得。善男子！是故，我於是经中说：『因生故法有，因滅故法无。』
「善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先无者，当知先无今有，以餘缘故而得醎也。若言：『一切不醎之物皆有醎性，微故不知。由此微性，鹽能令醎；若本无性，虽復有鹽不能令醎。譬如种子自有四大，缘外四大而得增長芽、莖、枝、葉；鹽性亦尔。』者，是义不然。何以故？不醎之物先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因缘故离不醎物不可独用？是故知鹽本无二性。如鹽，一切不鹹之物亦復如是。
「若言外四大种力能增長內四大者，是义不然。何以故？次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是；非方便得四大亦復如是。若说从外四大增內四大，不见从內四大增外四大。如尸利沙果，先无形質，见昴星时，果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。
「善男子！如我所说十二部经，或隨自意说、或隨他意说、或隨自他意说。
「云何名为隨自意说？如五百比丘问舍利弗：『大德！佛说身因，何者是耶？』舍利弗言：『诸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何缘方作如是问耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫时，意謂无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。』復有说言：『大德！我未獲得正解脫时，謂愛无明即是身因。作是观时，得阿罗汉果。』或有说言：『行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。』尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝。礼拜畢已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：『世尊！如是诸人，誰是正说？誰不正说？』佛告舍利弗：『善哉，善哉。一一比丘无非正说。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我为欲界众生说言父母即是身因。』如是等经名隨自意说。
「云何名为隨他意说？如巴吒罗長者来至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉。知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀罗不？』長者言：『瞿曇！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。』佛言：『長者！汝得是义，知旃陀罗、非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果報、知邪见解脫。長者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因缘不必失財，乃当因是墮三惡道。』是时長者闻惡道名，心生恐怖，白佛言：『圣人！我今失意獲得大罪。圣人今者是一切智，應当了知獲得解脫。我当云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』尔时，我为说四真諦。長者闻已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。』佛言：『善哉，善哉。長者！』是名隨他意说。
「云何名为隨自他说？如我所说：如一切世間智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世間智人说五欲樂有无常苦、无我可斷，我亦说有；世間智人说五欲樂有常、我、净无有是处，我亦如是说无是处。是名隨自他说。
「善男子！如我所说十住菩萨少见佛性，是名隨他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法門，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。
「善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名隨自意说。一切众生不斷、不滅，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名隨自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔，是名隨自他意说。
「善男子！如来或时为一法故说无量法。如经中说：『一切梵行因善知識。』一切梵行因虽无量，说善知識則已攝尽。如我所说：『一切惡行，邪见为因。』一切惡行因虽无量，若说邪见則已攝尽。或说：『阿耨多罗三藐三菩提，信心为因。』是菩提因虽復无量，若说信心則已攝尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离於阴、入、界也。
「善男子！如来说法，为众生故有七种語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應说語，六者、世流布語，七者、如意語。
「云何名因語？现在因中说未来果。如我所说：『善男子！汝见众生樂殺乃至樂行邪见，当观是人即地獄人。善男子！若有众生不樂殺生乃至邪见，当观是人即是天人。』是名因語。
「云何果語？现在果中说过去因。如经中说：『善男子！如汝所见貧窮众生、顏貌醜陋、不得自在，当知是人定有破戒、妬心、瞋心、无慚愧心；若见众生多財巨富、诸根完具、威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、慚愧，无有妬、瞋。』是名果語。
「云何因果語？如经中说：『善男子！众生现在六入觸因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。』是名因果語。
「云何喻語？如说師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多罗樹、七宝聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、导師、調御丈夫、力士、牛王、婆罗門、沙門、大城多罗樹，如是喻经名为喻語。
「云何不應語？我经中说：『天地可合，河不入海。』如为波斯匿王说：『四方山来。』如为鹿母优婆夷说：『若娑罗樹能受八戒，則得受於人天之樂。』如说：『十住菩萨有退转心，不说如来有二种語；寧说須陀洹人墮三惡道，不说十住有退转心。』是名不應語。
「云何世流布語？如佛所说：『男、女、大、小，去、来、坐、臥，車乘、房舍、瓶、衣，众生常、樂、我、净，軍林、城邑幻化合散。』是名世流布語。
「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，护持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令诸凡夫生於善心；讚歎菩萨，为令众生发菩提心。说三惡道所有苦恼，为令修習诸善法故；说一切燒，唯为一切有为法故；无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意語。
「善男子！如来復有隨自意語：如来佛性則有二种：一者、有，二者、无。有者，所謂三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所謂如来过去诸善、不善、无記，业因、果報、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。
「善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世間、非世間，圣、非圣，有为、无为，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，樂、无樂，净、无净，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有无；乃至一闡提佛性有无亦復如是。
「善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩萨尚不能解，況於二乘其餘菩萨？善男子！我往一时在耆阇崛山与彌勒菩萨共論世諦，舍利弗等五百声闻於是事中都不識知，何況出世第一义諦？
「善男子！或有佛性，一闡提有、善根人无；或有佛性，善根人有、一闡提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。
「善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不應难言一闡提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来隨自意語。如来如是隨自意語，众生云何一向作解？
「善男子！如恒河中有七众生：一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。言常沒者，所謂大魚受大惡业，身重处深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡业故，身重处淺，暫见光明。因光故暫出，重故還沒。出已即住者，謂坻彌魚，身处淺水，樂见光明，故出已住。遍观四方者，所謂䱜魚，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，謂是䱜魚遙见餘物謂是可食，疾行趣之，故观已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。
「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常沒乃至第七或入或出。
「言常沒者，有人闻是《大涅槃经》——如来常住、无有變易，常、樂、我、净，終不畢竟入於涅槃，一切众生悉有佛性，一闡提人、謗方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提——闻是語已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：『是涅槃典即外道書，非是佛经。』是人尔时遠离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽復思惟，不思惟善；不思善故，如惡法住。
「惡法住者則有六种：一者、惡，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼熱，六、受惡果。是名为沒。何故名沒？无善心故、常行惡故、不修對治故，是名为沒。
「所言惡者，圣人呵責故、心生怖畏故、善人遠离故、不益众生故，是名为惡。
「言无善者，能生无量惡果報故、常为无明所纏繞故、樂与惡人为等侶故、无有修善诸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名无善。
「言污法者，常污身口故、污净众生故、增不善业故、遠离善法故，是名污法。
「言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意业不厭诸有，是名增有。
「言恼熱者，是人具行如上四事能令身心二事烦熱，遠离寂靜，則名为熱。受地獄報，故名为熱；燒诸众生，故名为熱；燒诸善法，故名为熱。善男子！信心清涼是人不具，是故名熱。
「言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果：一者、烦恼惡，二者、业惡，三者、報惡，是名受惡果報。
「善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三宝、用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱广八萬四千由延。是人身、口、心业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻、不见，故名常沒，如恒河中大魚。
「善男子！我虽復说一闡提等名为常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人为有修施、戒善，是名常沒。
「善男子！有四善事獲得惡果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利養故受持禁戒，三者、为他屬故而行布施，四者、为於非想非非想处故繫念思惟；是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以见明故。明者，即是闻戒、施、定。何故還沒？增長邪见、生憍慢故。是故，我於经中说偈：
「『若有众生樂诸有，为有造作善惡业，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒。行於黑闇生死海，虽得解脫杂烦恼，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。』
「善男子！如彼大魚，因见光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。
「善男子！或復有人樂著三有，是名为沒；得闻如是《大涅槃经》，生於信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，遠离惡法，修習善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常、樂、我、净，言：『如来身无常、无我、无樂、无净。如来則有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常、樂、我、净，无为涅槃有常、樂、我、净。』虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。
「善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽復有信，不能推求，是故名为信不具足。信復有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。復有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。復有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言无因果、三宝性異，信诸邪語、富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者。是故，名为信不具足。
「是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因缘名不具足？戒有二种：一、威儀戒，二、从戒戒。是人唯具威儀等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。復有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。復有二种：一、从身、口得於正命，二、从身、口不得正命。是人虽从身、口，不得正命，是故名为戒不具足。復有二种：一者、求戒，二者、捨戒。是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名为戒不具足。復有二种：一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名为戒不具足。復有二种：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。
「是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽復受持是六部经，不能读诵、为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又復受是六部经已，为論議故、为胜他故、为利養故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具足。
「善男子！我於经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、诸師、有德之人。是诸師等於是人所生愛念心，以是因缘教授经法，是人至心受持诵習。持诵習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正义；得正义已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因缘，心則得定；因得定故，得正知见；正知见已，於诸有中心生厭悔；悔诸有故，能得解脫。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。
「是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、財施，二者、法施。是人虽復行於財施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？祕不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。財、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已，不求果報；非圣施已，求於果報。圣者法施为增長法，非圣法施为增诸有。如是之人为增財故而行財施、为增有故而行法施，是故名为施不具足。復次，是人受六部经，见受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名为施不具足。
「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如来是常、无常。如来於此《涅槃经》中说言：『如来即是解脫，解脫即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脫。』於是义中不能分別梵行即是如来，如来即是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、捨。於是义中不能分別，是故名为智不具足。復次，不能分別佛性，佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是义中不能分別，是故名为智不具足。復次，不能分別四諦，苦、集、滅、道。不能分別四真諦故，不知圣行；不知圣行故，不知如来；不知如来故，不知解脫；不知解脫故，不知涅槃。是故，名为智不具足。
「是人不具如是五事則有二种：一、增善法，二、增惡法。云何名为增長惡法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂为胜，是故親近同己惡友。既親近已，復得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂闻说在家之事，遠离清净出家之法。以是因缘，增長惡法；增惡法故，身、口、意等起不净业；三业不净故，增長地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒。
「暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净潔長者、求有优婆塞、舍勒释种、象長者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、軍优婆夷、鈴优婆夷，如是等人名为暫出還沒，譬如大魚见明故出，身重故沒。
「第二之人深自知见行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂諮未闻，闻已樂受；受已，樂善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增長善法；增善法故，終不復沒。是名为住。
「我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿㝹樓陀童子、迦葉摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、實义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、頻婆娑罗王、郁伽長者、須達多長者、释摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名称長者、具足長者、師(有本作即)子將軍、优波离長者、刀長者、无畏优婆夷、善住优婆夷、愛法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、曠野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。云何为住？常樂覩见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名为住。如[＊]低彌魚樂见光明，不沈、不沒；如是等众亦復如是。是故，我於经中说偈：
「『若人善能分別义，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名为如法住。若能供養无量佛，則能无量世修道，若受世樂不放逸，是人名为如法住。親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂见光明修習道，獲得解脫安隱住。』