大般涅槃经卷第九
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第九
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]月喻品第十五
佛告迦葉：「譬如有人见月不现，皆言：『月沒。』而作沒想，而此月性實无沒也。
「转现他方，彼处众生復謂：『月出。』而此月性實无出也。何以故？以須彌山障故不现。其月常生，性无出沒。如来、應供、正遍知亦復如是，出现三千大千世界或閻浮提，示有父母，众生皆謂：『生閻浮提。』或閻浮提示现涅槃，如来之性實无涅槃，而诸众生皆謂：『如来實般涅槃。』譬如月沒。善男子！如来之性實无生、滅，为化众生示有生、滅。
「善男子！如此滿月，餘方见半；此方半月，餘方见滿。閻浮提人若见月初，皆謂一日，起初月想；见月盛滿，謂十五日，生盛滿想。而此月性實无虧盈，因須彌山而有增減。善男子！如来亦尔，於閻浮提或现初生、或现涅槃。现始生时猶如初月，一切皆謂：『童子初生，行於七步。』如二日月，或復示现入於書堂。如三日月，示现出家。如八日月，放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众。如十五日盛滿之月，或復示现三十二相、八十种好以自庄严。而现涅槃喻如月蝕。如是，众生所见不同，或见半月、或见滿月、或见月蝕，而此月性實无增、減、侵蝕之者，常是滿月。如来之身亦復如是，是故名为常住不變。
「復次，善男子！譬如滿月，一切悉现，在在处处——城邑、聚落、山澤水中、若井、若池、及诸水器——一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：『我本於城邑屋宅见如是月，今復於此空澤见之。为是本月？为異於本？』各作是念月形大小，或言：『如鍑口。』或言：『如車轮。』或言：『如四十九由旬。』一切皆见月之光明，或见團圓猶如金盤。是月性一，种种众生各见異相。善男子！如来亦尔，出现於世，或有人天而作是念：『如来今者在我前住。』復有畜生亦生是念：『如来今者在我前住。』或有聾瘂亦见如来有聾瘂相。众生杂類言音各異，皆謂如来悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。』或有众生见如来身广大无量、或见微小。或有见佛是声闻像、或復有见为缘觉像。有诸外道復各念言：『如来今者在我法中出家學道。』或有众生復作是念：『如来今者独为我故出现於世。』如来實性喻如彼月，即是法身、是无生身、方便之身，隨順於世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，猶如彼月。以是义故，如来常住，无有變異。
「復次，善男子！如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世間诸人咸謂月蝕。阿修罗王實不能蝕，以阿修罗障其明故。是月團圓，无有虧損，但以手障故使不现。若攝手时，世間咸謂月復還生，皆言：『是月多受苦恼。』假使百千阿修罗王，不能恼之。如来亦尔，示有众生於如来所生麁惡心、出佛身血、起五逆罪至一闡提。为未来世诸众生故，如是示现壞僧斷法而作留难，假使无量百千诸魔，不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血、肉、筋、脈、骨、髓，如来真實，實无恼壞。众生皆謂：『法、僧毀壞，如来滅尽。』而如来性真實无變、无有破壞，隨順世間如是示现。
「復次，善男子！如二人斗，若以刀杖傷身出血，虽至於死，不起殺想，如是业相輕而不重。於如来所本无殺心，虽出身血，是业亦尔，輕而不重。如来如是於未来世为化众生示现业報。
「復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：『此是根藥、此是莖藥、此是色藥，种种相貌汝当善知。』其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解诸藥。是醫後时寿尽命終，其子号慕而作是言：『父本教我根藥如是、莖藥如是、花藥如是、色相如是。』如来亦尔，为化众生示现制戒：『應当如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。』为未来世起是事者是故示现，欲令比丘於佛滅後作如是知：『此是契经甚深之义、此是戒律輕重之相、此是阿毘曇分別法句。』如彼醫子。
「復次，善男子！如人见月六月一蝕，而上诸天須臾之間已见月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如来亦尔，天人咸謂如来短寿，如彼天人須臾之間頻见月蝕。如来又於須臾之間示现百千萬亿涅槃，斷烦恼魔、阴魔、死魔。是故，百千萬亿天魔悉知如来入般涅槃。又復示现无量百千先业因缘，隨順世間种种性故，示现如是无量无邊不可思議。是故，如来常住无變。
「復次，善男子！譬如明月，众生樂见，是故称月号为樂见。众生若有貪、恚、愚癡，則不得称为樂见也。如来如是，其性純善，清净无垢，是最可称为樂见也。樂法众生視之无厭，惡心之人不憙瞻覩。以是义故，故言如来譬如明月。
「復次，善男子！譬如日出有三时異，謂春、夏、冬，冬日則短、春日处中、夏日極長。如来亦尔，於此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸謂如来寿命短促，喻如冬日。为诸菩萨示现中寿，若至一劫、若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛其寿无量，喻如夏日。
「善男子！如来所说方等大乘微密之教示现世間，雨大法雨。於未来世若有人能护持是典、開示分別利益众生，当知是輩是真菩萨，喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教誨——如来常住，性无變易——喻如春日萌芽開敷。而如来性實无長短，为世間故示现如是，即是诸佛真實法性。
「復次，善男子！譬如众星晝則不现，而人皆謂晝星滅沒。其實不沒，所以不现，日光映故。如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，猶如世人不见晝星。
「復次，善男子！譬如阴闇，日、月不现，愚人謂言：『日、月失沒。』而是日、月實无失沒。如来正法滅尽之时，三宝现沒亦復如是，非为永滅。是故，当知如来常住，无有變易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。
「復次，善男子！譬如黑月，彗星夜现，其明炎熾，暫出還沒，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦復如是，出无佛世，众生见已，皆謂如来真實滅度，生憂悲想。而如来身實不滅度，如彼日月无有滅沒。
「復次，善男子！譬如日出，众霧悉除。此大涅槃微妙经典亦復如是，出興於世，若有众生一经耳者，悉能滅除一切诸惡、无間罪业。是大涅槃甚深境界不可思議，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等應於如来生常住心、无有變易，正法不斷、僧宝不滅，是故，應当多修方便，勤學是典。是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，此经名为无量功德所成，亦名菩提不可窮尽。以不尽故，故得称为大般涅槃。有善光故，猶如夏日。身无邊故，名大涅槃。
[＊]大般涅槃经菩萨品第十六
「復次，善男子！如日、月光，诸明中最，一切诸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故復名大般涅槃。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『大涅槃光入於一切众生毛孔，众生虽无菩提之心，而能为作菩提因。』者，是义不然。
「何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩与持净戒、修習诸善有何差別？若无差別，如来何故说四依义？世尊！又如佛言：『若有众生闻大涅槃，一经於耳則得斷除诸烦恼。』者，如来云何先说：『有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义。』若不解义，云何能斷一切烦恼？」
佛言：「善男子！除一闡提，其餘众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人則不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣則不得闻。何等为大？所謂诸佛甚深祕藏，如来性是。以是义故，名为大事。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何未发菩提心者得菩提因？」
佛告迦葉：「若有闻是《大涅槃经》，言：『我不用发菩提心。』誹謗正法。是人即於夢中见罗刹像，心中怖懅。罗刹語言：『咄，善男子！汝今若不发菩提心，当斷汝命。』是人惶怖觉已，即发菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子！是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。
「復次，善男子！如虛空中興大云雨注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住；流注下田、陂池悉滿，利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦復如是，雨大法雨普潤众生，唯一闡提发菩提心无有是处。
「復次，善男子！譬如焦种，虽遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，无有是处。一闡提輩亦復如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，終不能发菩提心芽；若能发者，无有是处。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦种不能復生菩提根芽。
「復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即为清；投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦復如是，置餘众生五无間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清发菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅诸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是《大涅槃经》，終不能发菩提之心。所以者何？无善心故。
「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王，於诸藥中最为殊胜。若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若见、若嗅，能滅众生一切诸病。如是藥樹不作是念：『一切众生，若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。』是樹虽復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙经典亦復如是，能除一切众生惡业、四波罗夷、五无間罪、若內、若外所有诸惡，诸有未发菩提心者因是則得发菩提心。何以故？是妙经典诸经中王，如彼藥樹诸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙藥虽能療愈种种重病，而不能治必死之人。
「復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若无瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，无菩提因，如无瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是无上菩提因缘；毒者，即是第一妙藥；全无瘡者，謂一闡提。
「復次，善男子！譬如金刚，无能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦復如是，悉能安止无量众生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。
「復次，善男子！如馬齿草、娑罗翅樹、尼迦罗樹，虽斷枝、莖，續生如故，不如多罗，斷已不生。是诸众生亦復如是，若得闻是《大涅槃经》，虽犯四禁及五无間，猶故能生菩提因缘。一闡提輩則不如是，虽得聽受是妙经典，而不能生菩提道因。
「復次，善男子！如佉陀罗、鎮頭迦樹，斷已不生。一闡提輩亦復如是，虽得闻是《大涅槃经》，而不能发菩提因缘。
「復次，善男子！譬如大雨終不住空。是大涅槃微妙经典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。是一闡提周体密緻，猶如金刚，不容外物。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛说偈：
「『不见善不作、唯见惡可作，是处可怖畏，猶如險惡道。』
「世尊！如是所说有何等义？」
佛言：「善男子！不见者，謂不见佛性；善者，即是阿耨多罗三藐三菩提；不作者，所謂不能親近善友。唯见者，见无因果；惡者，謂謗方等大乘经典；可作者，謂一闡提说无方等。以是义故，一闡提輩无心趣向清净善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習贤善之行。而一闡提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者无有善心及方便故。險惡道者，謂诸行也。」
迦葉復言：「如佛所说：
「『云何见所作？云何得善法？何处不怖畏，如王夷坦道？』
「是义何謂？」
佛言：「善男子！见所作者，发露诸惡，从生死際所作诸惡悉皆发露，至无至处。以是义故，是处无畏。喻如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走。如是发露，一切诸惡悉滅无餘。復次，不见所作者，謂一闡提所作众惡而不自见。是一闡提憍慢心故，虽多作惡，於是事中初无怖畏。以是义故，不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦復不见彼一闡提得成菩提。以是义故，名不见所作。又復，不见誰之所作？所謂不见如来所作。佛为众生说有佛性，一闡提輩流转生死不能知见。以是义故，名为不见如来所作。又，一闡提见於如来畢竟涅槃謂真无常，猶如燈滅，膏油俱尽。何以故？是人惡业不損減故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一闡提輩虽復毀呰、破壞、不信，然诸菩萨猶故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。
「作惡不即受，如乳即成酪、猶灰覆火上，愚者輕蹈之。」
「一闡提者，名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死險惡之道。以无目故，誹謗方等、不欲修習如阿罗汉勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人说言：『我今不信声闻经典，信受大乘，读诵、解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不異佛说。汝今与我俱破无量诸惡烦恼——如破水瓶——以破結故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。』是人虽作如是演说，其心實不信有佛性，为利養故隨文而说。如是说者，名为惡人。如是惡人不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便。奉命他國，寧喪身命，終不匿王所说言教。智者亦尔，於凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来祕藏，一切众生皆有佛性。
「善男子！有一闡提作罗汉像，住於空处誹謗方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆謂：『真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。』是一闡提惡比丘輩住阿兰若处壞阿兰若法，见他得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。』亦说：『如来是无常法。』毀滅正法、破壞众僧。復作是言：『波旬所说，非善順说。』作是宣说邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪、灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者，謂一闡提。是故，当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之濁水，水即为清；大乘经典亦復如是。
「復次，善男子！譬如蓮花为日所照无不開敷。一切众生亦復如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故，我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一闡提虽有佛性，而为无量罪垢所纏，不能得出，如蠶处繭。以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有窮已。
「復次，善男子！如优鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭华、芬陀利华，生淤泥中而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦復如是，虽有烦恼，終不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性、相、力故。
「善男子！譬如有國多清涼風，若觸众生身诸毛孔，能除一切欝蒸之恼。此大乘典《大涅槃经》亦復如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘；除一闡提。何以故？非法器故。
「復次，善男子！譬如良醫解八种藥滅一切病，唯不能除阿萨阇病。一切契经、禅定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚癡诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无間罪。善男子！復有良醫过八种術，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦復如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心；唯除必死一闡提輩。
「復次，善男子！譬如良醫能以妙藥治诸盲人，令见日月、星宿诸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，能为声闻、缘觉之人開发慧眼，令其安住无量无邊大乘经典。未发心者——謂犯四禁、五无間罪——悉能令发菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
「復次，善男子！譬如良醫善解八術，为治众生一切病苦，种种方藥隨病与之，所謂吐下、塗身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散，一切诸藥而貧愚人不欲服之。良醫愍念，即將是人還其舍宅，強与令服。以藥力故，所患得除。女人產难，兒衣不出，若服此藥，兒衣即出，亦令嬰兒安樂无患。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，所至之处若至舍宅，能除众生无量烦恼、犯四重禁、五无間罪，未发心者悉令发心；除一闡提。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！犯四重禁及五无間名極重惡，譬如斷截多罗樹頭，更不復生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？」
佛言：「善男子！是诸众生若於夢中夢墮地獄、受诸苦恼，即生悔心：『哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是極惡。』从是觉已，即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方藥。我本处胎，与我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因缘，我命得全。奇哉！我母受大苦恼，滿足十月懷抱我身。既生之後，推乾去濕，除去不净大小便利，乳餔長養，將护我身。以是义故，当報母恩，色養、侍衛、隨順供養。』犯四重禁及无間罪，臨命終时，念是大乘《大涅槃经》，虽墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因；除一闡提。
「復次，善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧，出过诸醫，善知除毒无上呪術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以诸呪術呪藥令良。以此良藥用塗革屣，以此革屣觸诸毒蟲，毒为之消；唯除一毒名曰大龍。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，若有众生犯四重禁、五无間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消众毒。未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神藥故，令诸众生生於安樂，唯除大龍，一闡提輩。
「復次，善男子！譬如有人以杂毒藥用塗大鼓，於众人中擊令发声。虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅尽。其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能滅烦恼而結自滅。犯四重禁及五无間，闻是经已，亦作无上菩提因缘，漸斷烦恼；除不橫死一闡提輩。
「復次，善男子！譬如闇夜，诸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者虽修契经、一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然後乃当造菩提业，安住正法。猶如天雨潤益增長一切诸种，成就菓實，悉除饑饉，多受豐樂。如来祕藏无量法雨亦復如是，悉能除滅八种熱病。是经出世，如彼菓實多所利益、安樂一切，能令众生见如来性，如《法花》中八千声闻得受記莂，成大果實。如秋收、冬藏，更无所作；一闡提輩亦復如是，於诸善法无所營作。
「復次，善男子！譬如良醫闻他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，勅語使言：『卿持此藥速与彼人。彼人若遇诸惡鬼神，以藥力故悉当遠去。卿若遲晚，吾当自往，終不令彼抂橫死也。若彼病人得见使者及吾威德，诸苦当除得安隱樂。』是大乘典《大涅槃经》亦復如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道，有能受持如是经典，读诵、通利、復为他人分別广说，若自書寫、令他書寫，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒惡所持，闻是经典，所有诸惡悉皆消滅，如见良醫，惡鬼遠去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暫得闻是大涅槃故，亦以生念：『如来常。』故。暫得闻者尚得如是，何況書寫、受持、读诵？除一闡提，其餘皆是菩萨摩诃萨。
「復次，善男子！譬如聾人不闻音声。一闡提輩亦復如是，虽復欲聽是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。
「復次，善男子！譬如良醫，一切醫方无不通達，兼復广知无量呪術。是醫见王，作如是言：『大王今者有必死病。』其王答言：『卿不见我腹內之事，云何而言有必死病？』醫即答言：『若不见信，應服下藥。既下之後，王自驗之。』王不肯服。尔时，良醫以呪術力令王隱处遍生瘡疱、兼復㿃下，蟲血杂出。王见是已，生大怖懅，讚彼良醫：『善哉，善哉。卿先所白吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，於诸众生——有欲、无欲——悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至夢中夢见是经恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者終不治之。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，終不能治一闡提輩。
「復次，善男子！譬如良醫善知八种，悉能療治一切诸病，唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人，一闡提輩。
「復次，善男子！譬如良醫善知八种微妙经術，復能博達过於八种。以己所知先教其子，若水、若陸、山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如来、應供、正遍知亦復如是，先教其子，诸比丘等，方便除滅一切烦恼，修學净、身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，喻身受苦，如水上泡；陸者，喻身不堅，如芭蕉樹；其山谷者，喻烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是於诸弟子漸漸教學九部经法，令善通利，然後教學如来祕藏。为其子故，说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生已发心者及未发心作菩提因；除一闡提。如是，善男子！是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思議、未曾有也。当知即是无上良醫，最尊、最胜，众经中王。
「復次，善男子！譬如大船，从海此岸至於彼岸，復从彼岸還至此岸。如来正觉亦復如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往返濟渡众生，在在处处有應度者悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船師。譬如有船則有船師；以有船師，則有众生渡於大海。如来常住化度众生亦復如是。
「復次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得过无量由旬；若不得者，虽復久住，经无量歲不离本处，有时船壞，沒水而死。众生如是，在彼愚癡生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。
「復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今者必在此死。』如是念时，忽遇利風，隨順渡海。復作是言：『快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得过大海之难。』众生如是，久处愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多罗三藐三菩提，方知真實，生奇特想。歎言：『快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。』尔乃於是《大涅槃经》生清净信。
「復次，善男子！如蛇脫皮，为死滅不？」
「不也。世尊！」
「善男子！如来亦尔，方便示现棄捨毒身，可言：『如来无常、滅。』耶？」
「不也。世尊！」
「如来於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮。是故，如来名为常住。
「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作种种诸器。如来亦尔，於二十五有悉能示现种种色身，为化众生、拔生死故。是故，如来名无邊身。虽復示现种种诸身，亦名常住，无有變易。
「復次，善男子！如菴罗樹及閻浮樹一年三變，有时生花，光色敷榮；有时生葉，滋茂蓊欝；有时彫落，状似枯死。善男子！於意云何？是樹實为枯死不耶？」
「不也。世尊！」
「善男子！如来亦尔，於三界中示三种身——有时初生、有时長大、有时涅槃——而如来身實非无常。」
迦葉菩萨[＊]讚言：「善哉！誠如圣教：如来常住，无有變易。」
「善男子！如来密語甚深难解。譬如大王告诸群臣：『先陀婆来。』先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬，如是四物共同一名。有智之臣善知此名，若王洗时索先陀婆即便奉水、若王食时索先陀婆即便奉鹽、若王食已欲飲漿时索先陀婆即便奉器、若王遊时索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四种密語。是大乘经亦復如是，有四无常，大乘智臣應当善知。若佛出世，为众生说：『如来涅槃。』智臣当知此是如来为計常者说无常相，欲令比丘修无常想。或復说言：『正法当滅。』智臣應知此是如来为計樂者说於苦相，欲令比丘多修苦想。或復说言：『我今病苦，众僧破壞。』智臣当知此是如来为計我者说无我相，欲令比丘修无我想。或復说言：『所謂空者是正解脫。』智臣当知此是如来说正解脫、无二十五有，欲令比丘修學空想。以是义故，是正解脫則名为空，亦名不动。謂不动者，是解脫中无有苦故，是故不动。是正解脫为无有相，謂无相者，无有色、声、香、味、觸等，故名无相。是正解脫常、不變易，是解脫中无有无常、熱恼、變易。是故，解脫名曰常住、不變、清涼。或復说言：『一切众生有如来性。』智臣当知此是如来说於常法，欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是隨順學者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子！如是大王亦有如是密語之法，何況如来而当无耶？善男子！是故，如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。
「復次，善男子！如波罗奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生花實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，无有潤澤不能增長，一切诸藥无復勢力。善男子！是大乘典《大涅槃经》亦復如是，於我滅後，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。
「復次，善男子！如来正法將欲滅尽，尔时多有行惡比丘不知如来微密之藏，嬾隋、懈怠，不能读诵、宣揚、分別如来正法。譬如癡賊棄捨真宝，擔負草木。不解如来微密藏故，於是经中懈怠不勤。哀哉！大險，当来之世甚可怖畏。苦哉！众生不勤聽受是大乘典《大涅槃经》。唯诸菩萨摩诃萨等能於是经取真實义，不著文字，隨順不逆，为众生说。
「復次，善男子，如牧牛女为欲賣乳，貪多利故，加二分水转賣与餘牧牛女人；彼女得已，復加二分转復賣与近城女人；彼女得已，復加二分转復賣与城中女人；彼女得已，復加二分詣市賣之。时有一人为子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買，是賣乳者多索價直。是人語言：『此乳多水，實不直是。值我今日瞻侍賓客，是故当取。』取已還家，煮用作糜，无復乳味。虽无乳味，於苦味中猶胜千倍。何以故？乳之为味诸味中最。
「善男子！我涅槃後正法未滅餘八十年，尔时是经於閻浮提当广流布。是时当有诸惡比丘抄略是经，分作多分，能滅正法色、香、美味。是诸惡人虽復诵读如是经典，滅除如来深密要义，安置世間庄严文飾无义之語，抄前著後、抄後著前，前後著中、中著前後。当知如是诸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不净之物，而言：『如来悉聽我畜。』如牧牛女多加水乳，诸惡比丘亦復如是，杂以世語錯定是经，令多众生不得正说、正寫、正取、尊重、[＊]讚歎、供養、恭敬。是惡比丘为利養故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展转賣乳，乃至作糜而无乳味。是大乘典《大涅槃经》亦復如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，猶胜餘经越踰千倍，如彼乳味於诸苦味其胜千倍。何以故？是大乘典《大涅槃经》於声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。
「復次，善男子！若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众惡之所住处。復次，善男子！如蚊蚋水不能令此大地潤洽；其女人者婬欲难滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事猶不能足；假使男子数如恒沙与一女人共为欲事亦復不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、众流皆悉归注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。
「復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒罗樹、迦尼迦樹，春花開敷，群蜂唼取，色、香、細味不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是义故，诸善男子、善女人等聽是大乘《大涅槃经》，常應呵責女人之相，求於男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者則无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人；若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫；若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子！是大乘典《大涅槃经》无量无邊不可思議功德之聚。何以故？以说如来祕密藏故。是故，善男子、善女人若欲速知如来密藏，應当方便勤修此经。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所说，我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得決定通達。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！汝今隨順世間之法而作是说。」
迦葉復言：「我不隨順世間法也。」
佛[＊]讚迦葉：「善哉，善哉。汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蜂採味，汝亦如是。復次，善男子！如蚊子澤不能令此大地沾洽，当来之世是经流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是经先当沒於此地，当知即是正法衰相。
「復次，善男子！譬如过夏，初月名秋，秋雨連注。此大乘典《大涅槃经》亦復如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布，降注法雨彌滿其处。正法欲滅，当至罽賓具足无缺潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉沒於地。是经沒已，一切诸餘大乘经典皆悉滅沒；若得是经，具足无缺。人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法將滅不久。」
尔时，文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如来重为分別，令得除斷。」
佛言：「善男子！云何疑心？汝当说之，当为除斷。」
文殊師利言：「純陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时應是无常；若本无常，後亦應尔。何以故？如世間物本无今有、已有還无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差別。」
尔时，世尊即说偈言：
「本有今无、本无今有，三世有法，无有是处。
「善男子！以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差別、亦无差別。」
文殊師利[＊]讚言：「善哉，誠如圣教。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差別、亦无差別。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『诸佛、菩萨、声闻、缘觉，性无差別。』[＊]唯願如来分別广说，利益安樂一切众生。」
佛言：「善男子！諦聽諦聽，当为汝说。善男子！譬如長者多畜乳牛，有种种色，常令一人守护將養。是人有时为祠祀故，尽搆诸牛著一器中。见诸牛乳同一白色，尋便驚怪：『牛色各異，其乳云何皆同一色？』是人思惟：『如此一切皆是众生业報因缘，令乳色一。』善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性，猶如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言：『佛、菩萨、声闻、缘觉而有差別。』有诸声闻、凡夫之人，疑於三乘云何无別？是诸众生久後自解，一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相由业因缘。
「復次，善男子！譬如金鑛，淘鍊滓秽，然後消融，成金之後價直无量。善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金鑛除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差別，以其先闻如来密藏，後成佛时自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷无量亿烦恼故。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差別？如是说者，多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃、缘觉之人於中涅槃而般涅槃、菩萨之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？」
「善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。」
迦葉復言：「是义云何？」
佛言：「无量无邊阿僧祇劫乃有一佛出现於世，開示三乘。善男子！如汝所言：『菩萨、二乘，无差別。』者，我先於此如来密藏《大涅槃》中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有畢竟樂。是故，名为大般涅槃。」
迦葉言：「如佛说者，我今始知差別之义、无差別义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉未来之世，皆当归於大般涅槃，譬如众流归於大海。是故，声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差別、亦无差別。」迦葉言：「云何性差別？」
佛言：「善男子！声闻如乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟酥、诸佛世尊猶如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差別。」
迦葉復言：「一切众生性相云何？」
佛言：「善男子！如牛新生，乳、血未別；凡夫之性杂诸烦恼亦復如是。」
迦葉復言：「拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜，佛記是人由一发心，当於此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故，如来不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？」
佛言：「善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓願言：『我当久久护持正法，然後乃成无上佛道。』以发速願，故与速記。
「復次，善男子！譬如商人有无價宝詣市賣之，愚人见已不識輕笑。宝主唱言：『我此宝珠價直无数。』闻已復笑，各各相謂：『此非真宝，是頗梨珠。』善男子！声闻、缘觉亦復如是，若闻速記則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真宝。於未来世有诸比丘不能精懃修習善法，貧窮、困苦、飢餓所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。若闻如来授诸声闻速疾記者，便当大笑、輕慢、毀呰。当知是等即是破戒，自言：『已得过人之法。』以是义故，隨发速願故与速記，护正法者为授遠記。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何当得不壞眷屬？」
佛告迦葉：「若诸菩萨勤加精進欲护正法，以是因缘，所得眷屬不可沮壞。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！何因缘故众生得此唇口乾焦？」
佛告迦葉：「若有不識三宝常存，以是因缘，唇口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切众生愚癡无智，不識三宝是長存法，是故名为唇口乾焦。
「復次，善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人則为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。復次，善男子！若有能知如来是常，当知是人久已修習如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不識自身手、足、支節，亦復不能令他識知，以是义故，名为肉眼。
「復次，善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形類，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法。彼彼異類各各得解，悉皆歎言：『如来今日为我说法。』以是义故，名为父母。
「復次，善男子！如人生子，始十六月，虽復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶？」
「不也。世尊！」
「善男子！诸佛如来亦復如是，隨诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故。隨所應见而为示现种种形像，如来如是同彼語言可不正耶？」
「不也。世尊！何以故？如来所说如師子吼，隨順世間种种音声而为众生勸说妙法。」