大般涅槃经卷第二十

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第二十

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]高貴德王菩萨品之二

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等经、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言无常、樂、我、净？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根时所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、净？如其不斷，何故名为一闡提耶？世尊！犯四重禁，名为不定；謗方等经、作五逆罪、及一闡提，悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？从須陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，诸佛如来亦復不定。若佛不定，涅槃体性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道。诸佛如来亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則为不定。不決定故，当知无有常、樂、我、净。云何说言一闡提等当得涅槃？」

尔时，世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉。善男子！为欲利益无量众生、令得安樂、憐愍慈念诸世間故、为欲增長发菩提心诸菩萨故，作如是问。

「善男子！汝已親近过去无量诸佛世尊，於诸佛所种诸善根，久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散，已教无量无邊众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提，久已通達诸佛、如来所有甚深祕密之藏，已问过去无量无邊恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世間——若人、若天、沙門、婆罗門、若魔、若梵——有能諮问如来是义。今当誠心諦聽諦聽，吾当为汝分別演说。

「善男子！一闡提者，亦不決定。若決定者，是一闡提終不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不決定，是故能得。如汝所言：『佛性不斷，云何一闡提斷善根？』者，善男子！善根有二种：一者、內，二者、外。佛性，非內、非外。以是义故，佛性不斷。復有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性，非有漏、非无漏，是故不斷。復有二种：一者、常，二者、无常。佛性，非常、非无常，是故不斷。若是斷者，則應還得；若不還得，則名不斷；若斷已得，名一闡提。

「犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「謗方等经亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「色与色相，二俱不定。香、味、觸相，生相至无明相，阴入界相、二十五有相、四生，乃至一切诸法皆亦不定。

「善男子！譬如幻師，在大众中化作四兵：車、步、象、馬，作诸瓔珞严身之具、城邑、聚落、山林、樹木、泉、池、河、井，而彼众中有诸小兒无有智慧，覩见之时悉以为實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，於一切法见有定相亦復如是；诸佛、菩萨於一切法不见定相。

「善男子！譬如小兒，於盛夏月见熱时焰謂之为水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦復如是，悉謂是實；诸佛、菩萨於一切法不见定相。

「善男子！譬如山澗因声有響，小兒闻之謂是實声；有智之人解无定實，但有声相誑於耳識。善男子！一切凡夫、声闻、缘觉於一切法亦復如是，见有定相；诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生滅相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

「善男子！亦有定相。云何为定？常、樂、我、净。在何处耶？所謂涅槃。

「善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，经八萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，经六萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，经四萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦復不定，不決定故，经二萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

「善男子！如来今於拘尸那城娑罗双樹間，示现倚臥師子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等大設供養。欲使诸人以千端㲲纏裹其身，七宝为棺，盛滿香油，积诸香木，以火焚之，唯除二端不可得燒：一者、儭身，二、最在外。为诸众生分散舍利，以为八分。一切所有声闻弟子咸言：『如来入於涅槃。』当知如来亦不畢定入於涅槃。何以故？如来常住，不變易故。以是义故，如来涅槃亦復不定。

「善男子！当知如来亦復不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世間天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世間天者，如诸國王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从須陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。

「善男子！如来非王、亦非四天，乃至非有想非无想天、从須陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故，如来非天，然诸众生亦復称佛为天中天。是故，如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。

「善男子！何故如来不名世天？世天者，即是诸王。如来久於无量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如来生於迦毘罗城净飯王家，是故非非王。

「非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如来非非生天。

「亦非净天。何以故？如来非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受尘水，是故如来非非净天。

「亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。

「如来非人。何以故？如来久於无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毘罗城故，是故非非人。

「如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。

「如来亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如来久离诸惡业故，是故，非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如来亦復现受三惡诸趣之身化众生故，是故，非非地獄、畜生、餓鬼。

「亦非众生。何以故？久已遠离众生性故，是故，如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故，如来非非众生。

「如来非法。何以故？诸法各各有別異相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。

「如来非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。

「如来非長。何以故？斷诸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間无有能见顶髻相故，是故非非長。

「如来非短。何以故？久已遠离憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿師罗長者示三尺身故，是故非非短。

「如来非相。何以故？久已遠离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。

「如来非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他众生心故，是故非非心。

「如来非有为。何以故？常、樂、我、净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来、去、坐、臥、示现涅槃故，是故非无为。

「如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知，猶如虛空；如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言，亦如虛空；如来有言，是故无常。有姓氏故，名曰无常；无姓之法乃名为常。虛空常故，无有姓氏；如来有姓，姓瞿曇氏，是故无常。有父母故，名曰无常；无父母者，乃名曰常。虛空常故，无有父母；佛有父母，是故无常。有四威儀，名曰无常；无四威儀，乃名曰常。虛空常故，无四威儀；佛有四儀，是故无常。常住之法无有方所。虛空常故，无有方所；如来出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。

「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法，名曰无常；无生之法乃名为常。如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常。如来无生、无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，猶如虛空，无处不有。如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有、或言彼无。如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有、有时是无。如来不尔，有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名、无色。虛空常故，无名、无色。如来亦尔，无名、无色，是故为常。常住之法无因、无果。虛空常故，无因、无果。如来亦尔，无因、无果，是故为常。常住之法三世不攝。如来亦尔，三世不攝，是故为常。

「如来非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身、无量之身復为一身，山壁直过，无有障礙，履水如地、入地如水、行空如地，身出煙焰如大火聚，云雷震动，其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如来亦非非幻。

「如来非定。何以故？如来於此拘尸那城娑罗双樹間示现入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、樂、我、净故，是故，如来亦非非定。

「如来非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永斷，是故非漏。

「復次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫於未来世悉有疑心：未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时節作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？从何来耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於过去，是婆罗門姓耶？是刹利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀罗姓耶？当於未来得何姓耶？我此身者，过去之时是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，当有罪耶？当无罪耶？乃至飲酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑见、无量烦恼覆众生心。

「因是疑见生六种心：決定有我、決定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。

「善男子！菩萨摩诃萨於大涅槃修圣行者，亦得永斷如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。

「善男子！凡夫不能善攝五根則有三漏，为惡所牽，至不善处。

「善男子！譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至險惡处。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠离涅槃善道至诸惡处。

「譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠离城邑至空曠处。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠离涅槃城邑，至於生死曠野之处。

「善男子！譬如侫臣，教王作惡。五根侫臣亦復如是，常教众生造无量惡。

「善男子！譬如惡子，不受師長、父母教勅，則无惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教勅，无惡不造。

「善男子！凡夫之人不攝五根，常为地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在诸有多受苦恼。

「善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃、行圣行时，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，为得一切诸善法故。

「善男子！若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人擁护於王則护國土，护國土者則护於王。菩萨摩诃萨亦復如是，若得闻是《大涅槃经》則得智慧；得智慧故則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。

「善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦復如是，念慧因缘故，守攝五根，不令馳散。

「菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相，不见众生及所受用，见一切法同法性相、生於土石瓦礫之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨於中不生貪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故，於诸众生不生貪著。

「復次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相、作种种法相。善男子！譬如畫師，以众杂彩畫作众像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫无知，见之則生男、女等相；畫師了知无有男、女。菩萨摩诃萨亦復如是，於法異相观於一相，終不生於众生之相。何以故？有念慧故。

「菩萨摩诃萨修大涅槃，或时覩见端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善观相故。

「善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢樂、不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇、夢中所得、路邊菓樹多人所擲、亦如段肉众烏競逐、如水上泡、畫水之迹、如織经尽、如囚趣市，猶如假借，勢不得久。观欲如是，多诸过惡。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨观诸众生为色、香、味、觸因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毘富罗山、所飲乳汁如四海水、身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，尽地草木斬以为籌以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可称計。摶此大地猶如棗等易可窮極，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故，不失念慧。

「善男子！譬如世間有诸大众滿二十五里，王勅一臣持一油鉢经由中过，莫令倾覆：『若棄一渧，当斷汝命。』復遣一人拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，尽心堅持，经歷尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸著彼邪欲，当棄所持，命不全濟。』是人以是怖因缘故，乃至不棄一渧之油。菩萨摩诃萨亦復如是，於生死中不失念慧。以不失故，虽见五欲，心不貪著。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净；根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永斷，是故无漏；如来拔出永斷根本，是故非漏。

「復次，善男子！復有离漏：菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离於惡漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，書寫、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离惡漏如此方等《大涅槃经》。

「善男子！譬如良師教诸弟子，诸弟子中有受教者心不造惡。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典亦復如是，心不造惡。

「善男子！譬如世間有善呪術，若有一闻，却後七年不为一切毒藥所中、蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽无有众惡。善男子！是《大涅槃》亦復如是，若有众生一经耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。

「善男子！是《大涅槃》有如是等无量功德。善男子！若有人能書寫是经、读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子、善受我教、是我所见、我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之处——若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂——我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗門、梵志、貧窮乞人。

「云何当令是人得知如来受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中夢见佛像，或见天像、沙門之像、國主、圣王、師子王像、蓮花形像、优曇花像，或见大山、或大海水，或见日、月，或见白象及白馬像，或见父母、得花、得菓、金、銀、琉璃、頗梨等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜樂，尋得种种所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是《大涅槃》悉能成就如是无量阿僧祇等不可思議无邊功德。

「善男子！汝今應当信受我語。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见於我、欲得空定、欲见實相、欲得修習首楞严定師子王定、欲破八魔——八魔者，所謂四魔、无常、无樂、无我、无净——欲得人中天上樂者，见有受持《大涅槃经》、書寫、读诵、为他解说、思惟义者，当往親近、依附、諮受、供養、恭敬、尊重、讚歎，为洗手足、布置床席、四事供給，令无所乏。若从遠来，應十由延路次奉迎。为是经故，所重之物應以奉獻；如其无者，應自賣身。何以故？是经难遇过优曇花。

「善男子！我念过去无量无邊那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊号释迦牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我於尔时从善友所转闻彼佛当为大众说《大涅槃》。我闻是已，其心欢喜，欲設供養。居貧无物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路见一人而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作业，人无堪者。汝設能为，我当買汝。』我即问言：『有何作业人无堪能？』其人答言：『吾有惡病，良醫处藥：「應当日服人肉三兩。」卿若能以身肉三兩日日见給，便当与汝金錢五枚。』我时闻已，心中欢喜。我復語言：『汝与我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人答言：『七日不可。審能尔者，当許一日。』

「善男子！我於尔时即取其錢，還至佛所頭面礼足，尽其所有而以奉獻，然後誠心聽受是经。我时闇鈍，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

「『如来證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得无量樂。』

「受是偈已，即便還至彼病人家。

「善男子！我时虽復日日与三兩肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不廢，足滿一月。

「善男子！以是因缘，其病得差，我身平復亦无瘡痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足、受持、读诵？我见此经有如是利，復倍发心：『願於未来成得佛道，字释迦牟尼。』

「善男子！以是一偈因缘力故，令我今日於大众中为诸天人具足宣说。

「善男子！以是因缘，是《大涅槃》不可思議，成就无量无邊功德，乃是诸佛如来甚深祕密之藏。以是义故，能受持者斷离惡漏，所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住处、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩萨即离，若不能作則不遠离；若增有漏則便离之，若不增長則不遠离；若作惡法則便离之，若能作善則不遠离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而遠离之，是故名为正慧遠离，为生善法則离惡法。

「菩萨摩诃萨自观其身如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身虽復不净如是，菩萨猶故瞻視將養。何以故？非为貪身，为善法故；为於涅槃，不为生死；为常、樂、我、净，不为无常、无樂、我、净；为菩提道，不为有道；为於一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。

「善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨應善护身。以是义故，菩萨得离一切惡漏。

「善男子！如欲渡水，善护船栰；臨路之人，善护良馬；田夫种植，善护糞秽；如为差毒，善护毒蛇；如人为財，护旃陀罗；为壞賊故，養护健將；亦如寒人愛护於火；如癩病者求於毒藥。菩萨摩诃萨亦復如是，虽见是身无量不净具足充滿，为欲受持《大涅槃经》故，猶好將护，不令乏少。

「菩萨摩诃萨观於惡象及惡知識等无有二。何以故？俱壞身故。菩萨摩诃萨於惡象等心无怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞无量善身、无量善心；是惡象等唯能破壞不净臭身，惡知識者能壞净身及以净心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；为惡象殺不至三趣，为惡友殺必至三趣；是惡象等但为身怨，惡知識者为善法怨。是故，菩萨常当遠离诸惡知識。

「如是等漏凡夫不离，是故生漏；菩萨离之則不生漏。菩萨如是尚无有漏，況於如来？是故非漏。

「云何親近漏？一切凡夫受取衣、食、臥具、醫藥，为身心樂求如是物，造种种惡，不知过味轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过則便遠离。若須衣时即便受取，不为身故，但为於法。不長憍慢，心常卑下。不为严飾，但为羞恥，障诸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊、虻、蠅、蚤、蝮螫。虽受飲食，心无貪著。不为身故，常为正法；不为膚体，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治飢瘡。虽得上味，心无貪著。受取房舍亦復如是，貪、慢之結不令居心，为菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心无貪、慢，但为正法，不为寿命，为常命故。

「善男子！如人病瘡，为蘇麨塗，以衣裹之；为出膿血，蘇麨塗傅；为瘡愈故，以藥坌之；为惡風故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦復如是，观身是瘡故以衣覆，为九孔膿求索飲食，为惡風雨受取房舍，为四毒发求覓醫藥。菩萨受取四种供養，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢。若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習无量善法。我若不能堪忍众苦，則於苦受生瞋恚心、於樂受中生貪著心，若求樂不得則生无明。』是故，凡夫於四供養生於有漏；菩萨摩诃萨能深观察，不生於漏。是故，菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故，如来不名有漏。

「復次，善男子！一切凡夫虽善护身，心猶故生於三种惡觉。以是因缘，虽斷烦恼得生非想非非想处，猶故還墮三惡道中。

「善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂尽三有，還墮三塗。何以故？无善觉故。何等善觉？所謂六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生顛倒心，謂佛世尊无常、樂、我，唯有一净，如来畢竟入於涅槃。一切众生无常、无樂、无我、无净，顛倒心故，言有常、樂、我、净。實无三乘，顛倒心故，言有三乘。一實之道真實不虛，顛倒心故，言无一實。是三惡觉常为诸佛及诸菩萨之所呵責，是三惡觉常害於我、或亦害他。有是三觉，一切诸惡常来隨从。是三觉者即是三縛，連綴众生无邊生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。

「菩萨或时有因缘故應生欲觉，默然不受。譬如端正净潔之人，不受一切糞秽不净，如熱鐵丸人无受者、如婆罗門性不受牛肉、如飽滿人不受惡食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床，菩萨摩诃萨惡賤三觉，不受、不味亦復如是。何以故？菩萨思惟：『众生知我是良福田，我当云何受是惡法？若受惡觉，則不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是惡觉，則为欺誑一切众生。我於往昔以欺誑故，无量劫中流转生死、墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉当證知而见呵責。我若惡觉受人信施，或令施主果報減少、或空无報。我若惡心受檀越施，則与施主而为怨讐。一切施主恒於我所起赤子想，我当云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報故。

「『我常自称为出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身、口相應；若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修習诸善觉时，非是修習不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞秽。如捨宝女，愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊、贤善、良醫，反从怨憎求藥自療。我亦如是，捨离大師——如来世尊——甘露法味，而服魔怨、种种惡觉。人身难得如优曇花，我今已得；如来难值过优曇花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。猶如盲龜值浮木孔，人命不停过於山水。今日虽存，明亦难保。云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人过；四大惡鬼亦復如是，常来伺求我之过失。云何当令惡觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦尔，云何起惡？

「『我名沙門，沙門之人名學善觉。我今乃起不善之觉，云何当得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道。我今行惡，云何当得名为出家？我今名为真婆罗門，婆罗門者名修净行。我今乃行不净惡觉，云何当得名婆罗門？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼。我今不破惡觉烦恼，云何当得名为比丘？

「『世有六处难可值遇，我今已得。云何当令惡觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中國难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不應起於惡觉。』

「菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸惡心。一切凡夫不见如是惡心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受、不著，放捨不护，依八圣道推之令去、斬之令斷。是故，菩萨无有受漏。云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。