大般涅槃经卷第三十四
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第三十四
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
迦葉菩萨品之四
迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生皆从烦恼而得果報。言烦恼者，所謂惡也，从惡烦恼所生烦恼亦名为惡。如是烦恼則有二种：一、因，二、果。因惡故，果惡；果惡故，子惡。如絍婆果，其子苦故，花、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦众生、果亦众生，因亦烦恼、果亦烦恼，烦恼因果即是众生、众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言烦恼即是众生、众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙藥王？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为啟请求解，我亦能斷。諦聽諦聽，善思念之，今当为汝分別解说。善男子！雪山喻者，即是众生；言毒草者，即是烦恼；妙藥王者，即净梵行。善男子！若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙藥王。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何众生有清净梵行？」
「善男子！猶如世間从子生果，是果有能与子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦復如是，皆有二种：一者、有烦恼果，是烦恼因；二者、有烦恼果，非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是則名为清净梵行。
「善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因缘故，不能斷绝一切诸漏，亦不能出三界牢獄。众生因受著我、我所，生於心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者为一切愛而作近因，是故，智者欲斷愛者当先观受。
「善男子！一切众生十二因缘所作善惡皆因受时，是故我为阿难说言：『阿难！一切众生所作善惡皆是受时。』是故，智者先当观受。既观受已，復当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘復从何生？若无因生，无因何故不生无受？復观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时節生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者，即是愛也，是和合中非有受、非无受。是故，我当斷是和合，斷和合故則不生受。
「善男子！智者既观因已，次观果報，众生因受受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无常樂；受因缘故，斷於善根；受因缘故，獲得解脫。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？謂分別受，何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！众生若能如是深观愛因、受因，則便能斷我及我所。
「善男子！若人能作如是等观，則應分別愛之与受在何处滅，即见愛、受有少滅处，当知亦應有畢竟滅，尔时即於解脫生信。生信心已，是解脫处何由而得？知从八正，即便修習。
「云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂，如是三种俱能增長身之与心。何因缘故能增長耶？觸因缘也。是觸三种：一者、无明觸，二者、明觸，三者、非明无明觸。言明觸者，即八正道；其餘二觸增長身、心及三种受。是故，我應斷二种觸因缘，觸斷不生三受。
「善男子！如是受者亦名为因、亦名为果，智者当观亦因、亦果。云何为因？因受生愛，名之为因。云何名果？因觸生故，名之为果。是故，此受亦因、亦果。
「智者如是观是受已，次復观愛，受果報故，名之为愛。智者观愛復有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食愛者，因生、老、病、死，一切诸有；无食愛者，斷生、老、病、死，一切诸有貪无漏道。智者復当作如是念：『我若生是杂食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今虽貪无漏之道，不斷受因則不能得无漏道果。是故，應当先斷是觸；觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。
「善男子！若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。善男子！如是众生虽从烦恼而得果報，而是果報更不復为烦恼作因，是即名为清净梵行。
「復次，善男子！智者当观：『受、愛二事何因缘生？』知因想生。何以故？众生见色亦不生貪，及观受时亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、净，受是常、恒、无有變易，因是倒想生貪、恚、癡。是故，智者應当观想。云何观想？当作是念：『一切众生未得正道皆有倒想。』云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非净中生於净想、於空法中生於我想、於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍、臥具，生於男女乃至臥具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无邊。小因缘故，生於小想；大因缘故，生於大想；无量缘故，生无量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有无量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有无量想，謂无色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名为解脫。」
迦葉菩萨言：「世尊！滅一切法名为解脫，如来云何说想、受滅名解脫耶？」
佛言：「善男子！如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说於众生，闻者亦解说於众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦葉说：『迦葉！众生滅时，善法則滅。』是名因众生说，闻者解法。云何因法说於众生，闻者亦解说於众生？如我先为阿难说言：『我亦不说親近一切法，亦復不说不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法说於众生，闻者亦解说於众生。
「善男子！如来虽说想、受二滅，則已總说一切可斷。智者既观如是想已，次观想因：『是无量想因何而生？』知因觸生。是觸二种：一者、因烦恼觸，二者、因解脫觸。因无明生，名烦恼觸；因明生者，名解脫觸。因烦恼觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。观想因已，次观果報。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若以因此烦恼之想生於倒想，一切圣人實有倒想而无烦恼。是义云何？」
佛言：「善男子！云何圣人而有倒想？」
迦葉菩萨言：「世尊！一切圣人牛作牛想，亦说是牛；馬作馬想，亦说是馬；男女、大小、舍宅、車乘、去来亦尔，是名倒想。」
「善男子！一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫惡觉观故，於世流布生於著想；一切圣人善觉观故，於世流布不生著想。是故，凡夫名为倒想；圣人虽知，不名倒想。
「智者如是观想因已，次观果報：『是惡想果在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡觉观故，无明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。』智者为斷如是想因修八正道。
「善男子！若有能作如是等观，則得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。
「復次，善男子！智者观欲：『欲者，即是色、声、香、味、觸。』善男子！即是如来因中说果，从此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生[＊]顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因缘便生於受。是故世間说因倒想生十种想。欲因缘故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆罗門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故，智者观是惡想因缘故生欲心。智者如是观欲因已，次观果報：『是欲多有诸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上。』是名观果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也；无欲心故，不受惡受；无惡受故，則无惡果。是故，我應先斷惡想；斷惡想已，如是等法自然而滅。是故，智者为滅惡想修八正道，是則名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。
「復次，善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：『受、想、觸、欲即是烦恼。』是烦恼者，能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行則有二种：一、作生业，二、作受业。是故，智者当观於业。是业三种：謂身、口、意。善男子！身、口二业，亦名为业、亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故則名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名內，是三种业共烦恼行，故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子！正业者即意业也；期业者，謂身、口业。先发故名意业，从意业生名身、口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者，即无明觸；因无明觸，众生求有；求有因缘即是愛也；愛因缘故，造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已，次观果報。果報有四：一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、杂杂果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作业时垢，果報亦垢；白白果報者，作业时净，果報亦净；杂杂果報者，作业时杂，果報亦杂；不白不黑不白不黑果報者，名无漏业。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊先说无漏无有果報，今云何言不白不黑果報耶？」
佛言：「善男子！是义有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名为果、亦名为報。黑因生故，得名为果；能作因故，復名为報。净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果；不作他因，不名为報。是故名果，不名为報。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？」
「善男子！无有報故，不名为白；對治黑故，故名为白。我今乃说受果報者名之为白。是无漏业不受報故，不名为白，名为寂靜。如是业者有定受報处，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下：上因缘故，受地獄身；中因缘故，受畜生身；下因缘故，受餓鬼身。人业十善復有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故，生欝单越；中因缘故，生弗婆提；上因缘故，生瞿陀尼；上上因缘生閻浮提。有智之人作是观已，即作是念：『我当云何斷是果報？』復作是念：『是业因缘，无明、觸生。我若斷除无明与觸，如是业果則滅不生。』是故，智者为斷无明、觸因缘故修八正道，是則名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。
「復次，善男子！智者观业、观烦恼已，次观是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨离一切受生。智者復观烦恼因缘生於烦恼，业因缘故亦生烦恼；烦恼因缘復生於业，业因缘生苦；苦因缘故生於烦恼。烦恼因缘生有，有因缘生苦；有因缘生有、有因缘生业，业因缘生烦恼；烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能壞故业。
「善男子！有智之人观地獄苦，观一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有种种苦，皆是烦恼、业因缘生。观地獄已，次观餓鬼、畜生等苦。作是观已，復观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔軟細滑，见五相时極受大苦，如地獄苦等无差別。善男子！智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。
「善男子！譬如坏器即易破壞；众生受身亦復如是，既受身已，是众苦器。譬如大樹，花果繁茂，众鳥能壞；如多乾草，小火能焚；众生受身为苦所壞亦復如是。善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能斷众苦。
「善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即愛无明。是愛无明則有二种：一者、求身，二者、求財。求身、求財，二俱是苦。是故当知：愛无明者即是苦因。善男子！是愛无明則有二种：一者、內，二者、外。內能作业，外能增長。又復，內能作业，外作业果。斷內愛已，业則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未来世苦、外愛能生现在世苦，智者观愛即是苦因。既观因已，次观果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因缘即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者当观：『愛因缘取，取因缘愛。若我能斷愛、取二事，則不造业，受於众苦。』是故，智者为斷受苦修八正道。善男子！若有人能如是观者，是則名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何名为清净梵行？」
佛言：「善男子！一切法是。」
迦葉菩萨言：「世尊！一切法者，义不決定。何以故？如来或说是善、不善，或时说为四念处观、或说是十二入、或说是善知識、或说是十二因缘、或说是众生、或说是正见、邪见、或说十二部经、或说即是二諦，如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！如是微妙《大涅槃经》乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏；是《涅槃经》亦復如是，即是一切字义祕藏。
「善男子！如須彌山，众藥根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。
「善男子！譬如虛空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。
「善男子！譬如猛風，无能繫縛；一切菩萨行是经者亦復如是，不为一切烦恼惡法之所繫縛。
「善男子！譬如金刚，无能壞者；是经亦尔，虽有外道惡邪之人，不能破壞。
「善男子！如恒河沙，无能数者；如是经义亦復如是，无能数者。
「善男子！是经典者，为诸菩萨而作法幢，如帝释幢。
「善男子！是经即是趣涅槃城之商主也，如大导師引诸商人趣向大海。
「善男子！是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸闇。
「善男子！是经能为病苦众生作大良藥，如香山中微妙藥王能治众病。
「善男子！是经能为一闡提杖，猶如羸人因之得起。
「善男子！是经能为一切惡人而作橋梁，猶如世橋能渡一切。
「善男子！是经能为行三有者遇烦恼熱而作阴涼，如世間盖遮覆暑熱。
「善男子！是经即是大无畏王，能壞一切烦恼惡魔，如師子王降伏众獸。
「善男子！是经即是大神呪師，能壞一切烦恼魔鬼，如世呪師能去魍魎。
「善男子！是经即是无上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞诸果實。
「善男子！是经能为壞戒目者作大良藥，猶如世間安阇陀藥善療眼痛。
「善男子！是经能住一切善法，如世間地能住众物。
「善男子！是经即是毀戒众生之明鏡也，如世間鏡见诸色像。
「善男子！是经能为无慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。
「善男子！是经能为貧善法者作大財宝，如功德天利益貧者。
「善男子！是经能为渴法众生作甘露漿，如八味水充足渴者。
「善男子！是经能为烦恼之人而作法床，如世乏人遇安隱床。
「善男子！是经能为初地菩萨至十地菩萨而作瓔珞、香花、塗香、末香、燒香，清净种性，具足之乘过於一切六波罗蜜受妙樂处，如忉利天波利質多罗樹。
「善男子！是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大樹；即是利刀，能割習气；即是勇健，能摧魔怨；即是智火，焚烦恼薪；即因缘藏，出辟支佛；即是声闻藏，生声闻人。即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是餓鬼解脫之处，即是地獄无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。善男子！是故此经攝一切法。如我先说：此经虽攝一切诸法，我说梵行即是三十七助道法。善男子！若离如是三十七品，終不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非顛倒，能壞顛倒；性非惡见，能壞惡见；性非怖畏，能壞怖畏；性是净行，能令众生畢竟造作清净梵行。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！有漏之法亦復能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？」
「善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名为清净梵行。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！世第一法为是有漏？是无漏耶？」
佛言：「善男子！是有漏也。」
「世尊！虽是有漏，性非顛倒。何故不名清净梵行？」
「善男子！世第一法无漏因故，似於无漏；向无漏故，不名顛倒。善男子！清净梵行发心相續乃至畢竟，世第一法唯是一念，是故不得名净梵行。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！众生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清净梵行？」
「善男子！众生五識虽非一念，然是有漏、復是顛倒。增诸漏故，名为有漏；体非真實，著想故倒。云何名为体非真實，著想故倒？非男女中生男女想；乃至舍宅、車乘、瓶、衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三十七品性无顛倒，是故得名清净梵行。善男子！若有菩萨於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知导、知胜、知實、知畢竟者，如是菩萨則得名为清净梵行。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何名为知根乃至知畢竟耶？」
佛言：「善男子！善哉，善哉。菩萨发问为於二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解啟请是事。是故，我今重讚歎汝，善哉，善哉。
「善男子！三十七品根本是欲，因名明、觸，攝取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，實名解脫，畢竟名为大般涅槃。善男子！善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。善男子！如世間说，一切苦恼，愛为根本；一切疾病，宿食为本；一切斷事，斗諍为本；一切惡事，虛妄为本。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来先於此经中说：『一切善法，不放逸为本。』今乃说欲。是义云何？」
佛言：「善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間说一切果者，子为其因；或復有说子为生因，地为了因。是义亦尔。」
迦葉菩萨言：「世尊！如来先於餘经中说：『三十七品，佛是根本。』是义云何？」
「善男子！如来先说：『众生初知三十七品，佛是根本。』若自證得，欲为根本。」
「世尊！云何明、觸名之为因？」
「善男子！如来或时说明为慧、或说为信。善男子！信因缘故親近善友，是名为觸；親近因缘得闻正法，是名为觸；因闻正法，身、口、意净，是名为觸；因三业净獲得正命，是名为觸。因正命故，得净根戒；因净根戒，樂寂靜处；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞无量诸惡烦恼，是名为觸。
「善男子！受名攝取，众生受时能作善惡，是故名受为攝取也。善男子！受因缘故，生诸烦恼，三十七品能破壞之，是故以受为攝取也。
「因善思惟能破烦恼，是故名增。何以故？勤修習故，得如是等三十七品。
「若观能破诸惡烦恼要赖專念，是故以念为主。如世間中一切四兵隨主將意；三十七品亦復如是，皆隨念主。
「善男子！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定为导。
「是三十七品分別法相智为最胜，是故以慧为胜。
「如是智慧知烦恼已，智慧力故，烦恼消滅。如世間中四兵壞怨，或一、或二，勇健者能；三十七品亦復如是，智慧力故能壞烦恼，是故以慧为胜。
「善男子！虽因修習三十七品獲得四禅、神通、安樂，亦不名實；若壞烦恼、證解脫时乃名为實。是三十七品发心修道，虽得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名为畢竟也。若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故，我说畢竟者即大涅槃。
「復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名为觸，是名为因。因近善友，故名为受，是名攝取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生長道——所謂欲、念、定、智——是即名为主导胜也。因是三法得二解脫——除斷愛故得心解脫、斷无明故得慧解脫——是名为實。如是八法畢竟得果名为涅槃；故名畢竟。
「復次，善男子！欲者即是发心出家，觸者即是白四羯磨，是名为因。攝者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒，是名为受、是名攝取。增者即是修習四禅，主者即是須陀洹果、斯陀含果，导者即是阿那含果，胜者即是阿罗汉果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
「復次，善男子！欲名为識，觸名六入，攝名为受，增名无明，主名名色，导名为愛，胜名为取，實名为有，畢竟者名生、老、病、死。」
迦葉菩萨言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？」
「善男子！所言根者，即是初发；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未来之世虽有果報，以未受故，名之为因；及其受时，是名为增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是经中，根即是见道，因即修道，增者即是无學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因；从是二因獲得果報，名为增長。」
迦葉菩萨言：「世尊！如佛所说，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？」
「善男子！若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厭离食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、滅想，十者、无愛想。善男子！菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修習如是十种想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實称比丘义乃至得称优婆夷义。」
迦葉菩萨言：「世尊！云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？」
「善男子！菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦復二种：一、麁，二、細。初心菩萨观无常想时作是思惟：『世間之物凡有二种：一、內，二、外。如是內物无常、變異，我见生时、小时、大时、壯时、老时、死时，是诸时節各各不同，是故当知內物无常。』復作是念：『我见众生或有肥鮮，具足色、力，去来、進止自在无礙；或见病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或见財富庫藏盈溢；或见貧窮，觸事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量惡法。是故定知內法无常。』復观外法：『子时、牙时、莖时、葉时、花时、果时，如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故当知一切外物定是无常。』既观见法是无常已，復观闻法：『我闻诸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故当知即是无常。復闻劫初有诸众生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。无常力故，光滅德損。復闻昔有转轮圣王統四天下，成就七宝，得大自在，而不能壞无常之相。』復观大地：『往昔之时安处布置无量众生，間无空处如車轮許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。众生薄福，令此大地无復勢力，所生之物遂成虛耗。是故当知：內、外之法一切无常。』是則名为麁无常也。
「既观麁已，次观細者。云何名細？菩萨摩诃萨观於一切內外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破壞相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差別。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、胞时，四者、肉團时，五者、𨈛时，六者、嬰孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壯时，十者、衰老时。菩萨观膜：若非无常，不應至胞；乃至盛壯非无常者，終不至老。若是诸时非念念滅終不漸長，應当一时成長具足。无是事故，是故当知定有念念微細无常。復见有人诸根具足，顏色暐曄，後见枯悴，復作是念：『是人定有念念无常。』復观四大及四威儀，復观內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。復观是四，若无念念微細无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观細无常。
「如內、外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展转異生，不得一种。是故当知：一切色法及非色法悉是无常。
「善男子！菩萨若能於一念中见一切法生滅无常，是名菩萨具无常想。善男子！智者修習无常想已，遠离常慢、常倒、想倒。
「次修苦想：『何因缘故有如是苦？』深知是苦因於无常，因无常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因缘故，名为无常。无常因缘故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因无常。復次，智者深观此身即无常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
「善男子！智者復观：『生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是无常，非我、我所。』修无我想。智者復观：『苦即无常、无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是，五阴亦苦、无常。众生云何说言有我？』復次，观一切法有異和合，不从一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性，亦无一性、亦无異性、亦无物性、亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？復作是念：『一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性終不能独生独滅，和合故滅、和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合、从和合生。众生想倒，无有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者观於无我。又復諦观：『何因缘故众生说我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有刹利、婆罗門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍，无有邊際？若一、若多，二俱无我。』
「智者如是观无我已，次復观於厭离食想，作是念言：『若一切法无常苦、空、无我，云何为食起身、口、意三种惡业？若有众生为貪食故起身、口、意三种惡业，所得財物众皆共之，後受苦果无共分者。』
「善男子！智者復观：『一切众生为飲食故身、心受苦，若从众苦而得食者，我当云何於是食中而生貪著？』是故，於食不生貪心。
「復次，智者当观：『因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，为欲捨身。今貪此食，云何当得捨此身耶？』如是观已，虽復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。
「深观摶食有如是过，次观觸食如被剝牛为无量虫之所唼食、次观思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。
「善男子！智者如是观四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，当观不净。何以故？为离食愛故。於一切食善能分別不净之想，隨诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以惡食，受时猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是观者，是名成就厭离食想。」
迦葉菩萨言：「世尊！智者观食作不净想，为是實观、虛解观耶？若是實观，所观之食實非不净；若是虛解，是法云何名为善想？」
佛言：「善男子！如是观者，亦是實观、亦是虛解。能壞貪食，故名为實；非虫见虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名为虛，亦能得實。
「善男子！若有比丘发心乞食，預作是念：『我当乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。』如是比丘不名於食得厭离想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸当增長。善男子！若有比丘欲乞食时先当願言：『令诸乞者悉得飽滿，其施食者得无量福。我若得食，为療毒身，修習善法，利益施主。』作是願时，所修善法日夜增長，不善之法漸当消滅。善男子！若有比丘能如是修，当知是人不空食於國中信施。
「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間无处不有生、老、病、死，而我此身无处不生。若世間中无有一处当得离於生、老、病、死，我当云何樂於世間？一切世間无有進得而不退失，是故世間定是无常。若是无常，云何智人而樂於世？一一众生周遍经歷一切世間具受苦樂，虽復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。虽为四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或为師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。』次观转轮圣王之身，統四天下，豪貴自在，福尽貧困，衣食不供。智者深观如是事已，生於世間不可樂想。
「智者復观：『世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、种种伎樂、財物、宝貨，如是等事皆为离苦，而是等物体即是苦，云何以苦欲离於苦？』善男子！智者如是观已，於世間物不生愛樂而作樂想。
「善男子！譬如有人身嬰重病，虽有种种音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者观已亦復如是。
「善男子！智者深观：『一切世間非归依处、非解脫处、非寂靜处、非可愛处、非彼岸处、非是常樂我净之法，若我貪樂如是世間，我当云何得离是法？如人不樂处闇而求光明，還復归闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠离光明，闇即无明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結虽是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。』智者深观如是法已，具足世間不可樂想。
「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。观是寿命常为无量怨讎所遶，念念損減，无有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」
迦葉菩萨言：「世尊！云何智者观念念滅？」
「善男子！譬如四人皆善射術，聚在一处各射一方，俱作是念：『我等四箭俱发俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一时以手接取。』善男子！如是之人可说疾不？」
迦葉菩萨言：「如是。世尊！」
佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，众生寿命復速堅疾。善男子！一息、一眴，众生寿命四百生滅。智者若能观命如是，是名能观念念滅也。
「善男子！智者观命繫屬死王：『我若能离如是死王，則得永斷无常寿命。』復次，智者观是寿命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮无憐惜者、如師子王大飢困时、亦如毒蛇吸大風时、猶如渴馬护惜水时、如大惡鬼瞋恚发时；众生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是观，是則名为修習死想。
「善男子！智者復观：『我今出家，設得寿命七日七夜，我当於中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。』是名智者修於死想。復以七日七夜为多：『若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时、乃至出息入息之頃，我当於中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。』是名智者善修死想。
「智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、无瞋想，四者、无妬想，五者、善願想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆罗門、是名寂靜、是名净潔、是名解脫、是名智者、是名正见、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如来祕密，亦知诸佛七种之語，名正见知，斷七种語中所生疑網。
「善男子！若人具足如上六想，当知是人能呵三界、遠离三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得称可沙門之相。」
尔时，迦葉菩萨即於佛前以偈讚佛：
「憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，无我法中有真我，是故敬礼无上尊。发心畢竟二不別，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心。初发已为人天師，胜出声闻及缘觉，如是发心过三界，是故得名最无上。世救要求然後得，如来无请而为師，佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。如来功德滿十方，凡下无智不能讚，我今讚歎慈悲心，为報身、口二种业。世間常樂自利益，如来終不为是事，能斷众生世果報，是故我礼自他和。世間逐親作益厚，如来利益无怨、親，佛无是相如世人，是故其心等无二。世間说異作业異，如来如说业无差，凡所修行斷诸行，是故得名为如来。先已了知烦恼过，示现处之为众生，久於世間得解脫，樂处生死慈悲故。虽现天身及人身，慈悲隨逐如犢子，如来即是众生母，慈心即是小犢子。自受众苦念众生，愍悲念时心不悔，憐愍心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。如来虽作无量福，身、口、意业恒清净，常为众生不为己，是故我礼清净业。如来受苦不觉苦，见众生苦如己苦，虽为众生处地獄，不生苦想及悔心。一切众生受異苦，悉是如来一人苦，觉已其心转堅固，故能勤修无上道。佛具一味大慈心，愍念众生如子想，众生不知佛能救，故謗如来及法、僧。世間虽具众烦恼，亦有无量诸过惡，如是众結及罪过，佛初发心已能壞。唯有诸佛能讚佛，除佛无能讚歎者，我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間。如来是慈大法聚，是慈亦能度众生，即是无上真解脫，解脫即是大涅槃。」