大般涅槃经卷第十九

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第十九

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]光明遍照高貴德王菩萨品第二十二之一

尔时，世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是《大[＊]涅槃经》，得十事功德，不与声闻、辟支佛共，不可思議，闻者驚怪，非內、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世間所无。

「何等为十？一者有五。何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏，是为五事。

「何等不闻而能得闻？所謂甚深微密之藏：一切众生悉有佛性，佛、法、众僧无有差別，三宝性相常、樂、我、净，一切诸佛无有畢竟入涅槃者，常住无變，如来涅槃非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘，如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。

「復有不闻，所謂一切外道经書、四毘陀論、毘伽罗論、衛世師論、迦毘罗論、一切呪術、醫方、伎藝、日月薄蝕、星宿運變、圖書讖記如是等经，初未曾闻祕密之义，今於此经而得知之。

「復有十一部经——除毘佛略——亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子！是名不闻而能得闻。

「闻已利益者，若能聽受是《大涅槃经》，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女於明净鏡见其色像，了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩萨執之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中執大炬火，悉见诸物；大涅槃炬亦復如是，菩萨執之，得见大乘深奧之义。亦如日出，有千光明，悉能照了诸山幽闇，令一切人遠见诸物；是大涅槃清净慧日亦復如是，照了大乘深邃之处，令二乘人遠见佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙经故。

「善男子！若有菩萨摩诃萨聽受如是《大涅槃经》，得知一切诸法名字；若能書寫、读诵、通利、为他广说、思惟其义，則知一切诸法义理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其义；若能書寫、受持、读诵、为他广说、思惟其义，則能知义。復次，善男子！聽是经者，闻有佛性，未能得见；書寫、读诵、为他广说、思惟其义則得见之。聽是经者闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；書寫、读诵、为他广说、思惟其义則能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦復如是。

「善男子！菩萨摩诃萨若能聽是《大涅槃经》則知法、知义，具二无礙，於诸沙門、婆罗門等、若天、魔、梵一切世中得无所畏，開示分別十二部经，演说其义无有差違，不从他闻而能自知近於阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名闻已能为利益。

「斷疑心者，疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。聽是经者，斷疑名心；思惟义者，斷疑义心。復次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是實我不？聽是经者，疑佛涅槃則得永斷；書寫、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永斷。復次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有？为无？二、疑缘觉为有？为无？三、疑佛乘为有？为无？聽是经者，如是三疑永滅无餘；書寫、读诵、为他广说、思惟其义，則能了知一切众生悉有佛性。復次，善男子！若有众生不闻如是《大涅槃经》，疑心甚多，所謂：若常、无常，若樂、不樂，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若畢竟、不畢竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是经者，如是诸疑悉得永斷。

「復次，善男子！若有不闻如是经者，復有种种众多疑心，所謂：色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是，生死之法有始有終耶？无始无終耶？聽是经者，如是等疑亦得永斷。

「復有人疑：一闡提人犯四重禁、作五逆罪、謗方等经，如是等輩有佛性耶？无佛性耶？聽是经者，如是等疑悉得永斷。

「復有人疑：世間有邊耶？世間无邊耶？有十方世界耶？无十方世界耶？聽是经者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心、慧心正直无邪曲者。

「心若有疑則所见不正，一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典，所见邪曲；乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？於有漏中见常、樂、我、净，於如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，計非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、斷见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》，修行圣行，則得斷除如是邪曲。

「云何名为声闻、缘觉邪曲见耶？见於菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净飯、母曰摩耶，迦毘罗城处胎，滿足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龍王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持宝盖隨後侍立，地神化花以承其足。四方各行滿足七步，到於天廟令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷当終，不覩佛興。詣師學書、算計、射御、圖讖、伎藝，处在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊观至迦毘罗園，道见老人乃至沙門法服而行，還至宮中见诸婇女形体状貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓无異，厭惡出家。夜半踰城，至欝陀伽、阿罗邏等大仙人所，闻说識处及非有想非无想处。既闻是已，諦观是处是非常、苦、不净、无我，捨至樹下具修苦行滿足六年，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，復到阿夷罗跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜。受已，转至菩提樹下，破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。於波罗㮈为五比丘初转法轮，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等见是名声闻、缘觉曲见。善男子！菩萨摩诃萨聽受如是《大涅槃经》，悉得斷除如是等见；若能書寫、读诵、通利、为他演说、思惟其义，則得正直无邪曲见。

「善男子！菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，諦知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者——所謂即是大般涅槃、一切众生悉有佛性——懺四重禁、除謗法心、尽五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深祕密之义。

「復次，善男子！云何復名甚深之义？虽知众生實无有我，而於未来不失业果；虽知五阴於此滅尽，善惡之业終不敗亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有繫縛，无受縛者；虽有涅槃，亦无滅者。是名甚深祕密之义。」

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如我解佛所说闻、不闻义，是义不然。何以故？法若有者，便應定有；法若无者，便應定无。无，不應生；有，不應滅。如其闻者，是則为闻；若不闻者則为不闻。云何而言闻所不闻？世尊！若不可闻，是为不闻。若已闻者則更不闻。何以故？已得闻故。云何而言闻所不闻？

「譬如去者，到則不去，去則不到；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻亦復如是。世尊！若不闻闻者，一切众生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未见佛性應见佛性。云何復言十住菩萨虽见佛性未得明了？

「世尊！若不闻闻者，如来往昔从誰得闻？若言得闻，何故如来於阿含中復言无師？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦應得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦應得见。

「世尊！凡是色者，或有可见、或不可见；声亦如是，或是可闻、或不可闻。

「是大涅槃非色、非声，云何而言可得见、闻？

「世尊！过去已滅則不可闻；未来未至，亦不可闻；现在聽时則不名闻，闻已声滅更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世則不可说；若不可说則不可闻。云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？」

尔时，世尊讚光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉。善男子！汝今善知一切诸法如幻、如焰、如乾闼婆城、畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空无有實，非命、非我，无有苦、樂，如十住菩萨之所知见。」

时大众中忽然之頃有大光明，非青见青、非黃见黃、非赤见赤、非白见白，非色见色、非明见明、非见而见。尔时，大众遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。尔时，文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」尔时，如来默然不说。

迦葉菩萨復问文殊師利：「何因缘故，有此光明照於大众？」文殊師利默然不答。

尔时，无邊身菩萨復问迦葉菩萨：「今此光明誰之所有？」迦葉菩萨默然不说。

净住王子菩萨復问无邊身菩萨：「何因缘故，是大众中有此光明？」无邊身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相諮问，然无答者。

尔时，世尊问文殊師利言：「文殊師利！何因缘故，是大众中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住。常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住。常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住。常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住。常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？世尊！亦有因缘，因滅无明則得熾然阿耨多罗三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入诸法甚深第一义諦，應以世諦而解说之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动，其佛住处縱广正等足滿一萬二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔軟，无诸溝坑。其诸樹木四宝所成——金、銀、琉璃及以頗梨——花菓茂盛，无时不有。若有众生闻其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禅。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足。若有众生在中浴者，所得喜樂譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花，优鉢罗花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河兩岸亦有众花，所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆師罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙，有四梯陛，金、銀、琉璃、杂色頗梨。多有众鳥遊集其中，復有无量虎、狼、師子、诸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。

「彼世界中一切无有犯重禁者、誹謗正法、及一闡提、五逆等罪。

「其土調適，无有寒、熱、飢、渴苦恼，无貪欲、恚、放逸、嫉妬，无有日、月、晝夜、时節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、护惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐愍一切众生。

「其佛号曰滿月光明如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。隨所住处有所講宣，其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨講宣如是《大涅槃经》。佛言：『善男子！菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。』

「彼琉璃光菩萨摩诃萨问滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨所问，等无有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩萨言：『善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊蕀、惡刺，周遍充滿，常有飢、渴、寒、熱苦恼。其土人民不能恭敬沙門、婆罗門、父母、師長，貪著非法、欲於非法，修行邪法、不信正法，寿命短促，有行姦詐。王者治之，王虽有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍众生故，於拘尸那城娑罗双樹間为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高貴德王已问斯事，如汝无異。佛今答之，汝可速往，自当得闻。』

「世尊！彼琉璃光菩萨闻是事已，与八萬四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。」

尔时，琉璃光菩萨与八萬四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香花、瓔珞、种种伎樂——倍胜於前——俱来至此拘尸那城娑罗双樹間。以己所持供養之具供養於佛，頭面礼足，合掌恭敬，右繞三匝。修敬已畢，却坐一面。

尔时，世尊问彼菩萨：「善男子！汝为到来？为不到来？」

琉璃光菩萨言：「世尊！到亦不来、不到亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常，亦復不来；若是无常，亦无有来。若人见有众生性者，有来、不来。我今不见众生定性，云何当言有来、不来？有憍慢者见有去、来；无憍慢者則无去、来。有取行者，见有去、来；无取行者則无去、来。若见如来畢竟涅槃則有去、来；不见如来畢竟涅槃則无去、来。不闻佛性則有去、来；闻佛性者則无去、来。若见声闻、辟支佛人有涅槃者，則有去、来；不见声闻、辟支佛人有涅槃者，則无去、来。若见声闻、辟支佛人常、樂、我、净，則有去、来；若不见者則无去、来。若见如来无常、樂、我、净，則有去、来；若见如来常、樂、我、净，則无去、来。世尊！且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见聽許。」

佛言：「善男子！隨意所问，今正是时，我当为汝分別解说。所以者何？诸佛难值，如优曇花；法亦如是，难可得闻；十二部中，方等復难。是故，應当專心聽受。」

时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙聽許，兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？」

尔时，如来讚言：「善哉，善哉。善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正復值我能善解说。汝今所有疑網毒箭，我为大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能为照明。汝今欲渡生死大河，我能为汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法宝，值我多有，能相惠施。諦聽諦聽，善思念之，吾当为汝分別宣释。

「善男子！欲聽法者，今正是时。若闻法已，当生敬信，至心聽受、恭敬、尊重。於正法所莫求其过，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫观法師种姓好惡。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬、名譽、利養，当为度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧應生等想，於生死中生大苦想，於大涅槃應生常、樂、我、净之想。先为他人，然後为身。当为大乘，莫为二乘。於一切法当无所住，亦莫專執一切法相。於诸法中莫生貪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名为闻所不闻。

「善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦初出胎时，是名不生生。

「云何不生不生？」

「善男子！是大涅槃无有生相，是名不生不生。

「云何生不生？」

「善男子！世諦死时是名生不生。

「云何生生？」

「善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。

「云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如种子未生牙时，得四大和合、人功、作业，然後乃生，是名未生生。

「云何未生未生？譬如敗种及未遇缘，如是等輩名未生未生。

「云何生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。

「云何生生？如牙增長。若生不生則无增長。如是，一切有漏是名外法生生。」

琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法則无有生；生若无常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊！若未生时有生者，云何於今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虛空为生？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说，生亦不可说、不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生、生生故不生，亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生，故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。

「善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众鈍故。善男子！有为之法生亦是常；以住无常，生亦无常。住亦是常；以生生故，住亦无常。異亦是常；以法无常，異亦无常。壞亦是常；以本无今有故，壞亦无常。善男子！以性故，生、住、異、壞皆悉是常。念念滅故，不可说常；是大涅槃能斷滅故，故名无常。

「善男子！有漏之法，未生之时已有生性，故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性，遇缘則发；眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦復如是，由本有性，遇业因缘、父母和合則便有生。」

尔时，琉璃光菩萨摩诃萨及八萬四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虛空高七多罗樹，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我蒙如来慇懃教誨，因《大涅槃》始得悟解闻所不闻，亦令八萬四千菩萨深解诸法不生生等。世尊！我今已解，斷诸疑網。然此会中有一菩萨名曰无畏，復欲諮稟，唯垂聽許。」

尔时，世尊告无畏菩萨：「善男子！隨意问难，吾当为汝分別解说。」

尔时，无畏菩萨与六萬(一本云与八萬)四千诸菩萨等俱从座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土众生当造何业而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就？人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻則能解。」

尔时，世尊即说偈言：

「不害众生命，堅持诸禁戒，受佛微妙教，則生不动國；不奪他人財，常施惠一切，造招提僧坊，則生不动國；不犯他婦女，自妻不非时，施持戒臥具，則生不动國；不为自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，則生不动國；莫壞善知識，遠离惡眷屬，口常和合語，則生不动國；如诸菩萨等，常离於惡口，所说人樂闻，則生不动國；乃至於戲笑，不说非时語，謹慎常时語，則生不动國；见他得利養，常生欢喜心，不起嫉妬結，則生不动國；不恼於众生，常生於慈心，不生方便惡，則生不动國；邪见言无施、父母及去来，不起如是见，則生不动國；曠路作好井，种殖菓樹林，常施乞者食，則生不动國；若於佛、法、僧，供養一香燈，乃至獻一花，則生不动國；若为恐怖故、利養及福德，書是经一偈，則生不动國；若为悕利福，能於一日中，读诵是经典，則生不动國；若为无上道，一日一夜中，受持八戒齋，則生不动國；不与犯重禁，同共一处住，呵謗方等者，則生不动國；若能施病者，乃至於一菓，欢喜而瞻視，則生不动國；不犯僧鬘物，善守於佛物，塗掃佛僧地，則生不动國；造像、若佛塔，猶如大拇指，常生欢喜心，則生不动國；若为是经典，自身及財宝，施於说法者，則生不动國；若能聽、書寫、受持及读诵，诸佛祕密藏，則生不动國。」

尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！我今已知所造业缘得生彼國。是光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨普为憐愍一切众生，先所諮问。如来若说，則能利益安樂人、天、阿修罗、乾闼婆、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等。」

尔时，世尊即告光明遍照高貴德王菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝今於此当至心聽，吾当为汝分別解说。有因缘故，未到不到；有因缘故，不到到；有因缘故，到不到；有因缘故，到到。

「何因缘故未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃，凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故、謗方等故、一闡提故、五逆罪故。以是义故，未到不到。

「善男子！何因缘故不到到？不到者，名大涅槃。何义故到？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身、口惡故，不受一切不净物故，不犯四重故、不謗方等经故、不作一闡提故、不作五逆罪故。以是义故，名不到到。須陀洹者，八萬劫到；斯陀含者，六萬劫到；阿那含者，四萬劫到；阿罗汉者，二萬劫到；辟支佛者，十千劫到。以是义故，名不到到。

「善男子！何因缘故名到不到？到者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸結之所覆蔽，往来不离，猶如轮转，是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到；为欲化度诸众生故，示现在中，亦名为到。

「善男子！何因缘故名为到到？到者即是二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。

「善男子！闻所不闻亦復如是，有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

「云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故——所謂常、樂、我、净——以是义故，名不闻闻。」

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说：『大涅槃者不可得闻。』云何復言常、樂、我、净而可得闻？何以故？世尊！斷烦恼者，名得涅槃；若未斷者，名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世間法本无今有則名无常。譬如瓶等本无今有，已有還无，故名无常。涅槃若尔，云何说言常、樂、我、净？

「復次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，應是无常。何等因缘？所謂三十七品、六波罗蜜、四无量心、观於骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。

「復次，世尊！有，名无常。若涅槃是有，亦應无常。如佛昔於《阿含》中说声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃，以是义故，名为无常。

「復次，世尊！可见之法名为无常，如佛先说：『见涅槃者則得斷除一切烦恼。』

「復次，世尊！譬如虛空於诸众生等无障礙，故名为常。若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得涅槃？若尔於诸众生不平等者，則不名常。

「世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得时應多人得、一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？

「譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常。涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔於《阿含经》中告阿难言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受无量樂。』以是义故，不名为常。

「世尊！若涅槃中有常、樂、我、净名者，不名为常。如其无者，云何可说？」

尔时，世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，則非无漏、常住之法。有佛、无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便謂为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心，斷烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。

「善男子！如闇室中井、种种七宝，人亦知有，闇故不见。有智之人善知方便，然大明燈持往照了，悉得见之。是人於此終不生念：『水及七宝本无今有。』涅槃亦尔，本自有之，非適今也，烦恼闇故，众生不见。大智如来以善方便燃智慧燈，令诸菩萨得见涅槃常、樂、我、净。是故，智者於此涅槃不應说言本无今有。

「善男子！汝言：『因庄严故，得成涅槃應无常。』者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体非生、非出，非實、非虛，非作业生、非是有漏、有为之法，非闻、非见，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、来、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非斜，非有相、非无相，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒不變易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严，然後乃见。

「善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之；涅槃亦尔。譬如盲人不见日、月，良醫療之則便得见，而是日、月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之，非適今也。善男子！如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得见父母、兄弟、妻子、眷屬；涅槃亦尔。

「善男子！汝言：『因缘故，涅槃之法應无常。』者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无記与无記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山、河、樹木因大地故，而得住立；內有四大，无量烦恼众生得住，是名住因。云何增長因？因缘、衣服、飲食等故，令众生增長。如外种子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如诸沙門、婆罗門等依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長，是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，无有盜賊。如芽依因地、水、火、風等，如水攢及人为酥遠因，如明色等为識遠因，父母精血为众生遠因，如时節等，悉名遠因。

「善男子！涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？

「復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師轮繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所謂三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量无邊阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。」

尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜？乃至般若，云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施、不见布施，不闻檀波罗蜜、不见檀波罗蜜，乃至不闻般若、不见般若，不闻般若波罗蜜、不见般若波罗蜜，不闻涅槃、不见涅槃，不闻大涅槃、不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界，解了實相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、熱时炎相、乾闼婆城、虛空之相。菩萨尔时得如是相，无貪、恚、癡，不闻、不见，是名菩萨摩诃萨真實之相、安住實相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

「善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然後乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，開心自施，是則名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是則名为檀波罗蜜。若施他已還生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是則名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨於財物中生四怖心——王、賊、水、火——欢喜施与，是則名为檀波罗蜜。若望報施，是名为施，非波罗蜜；施不望報，是則名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利養、家法、相續天上五欲、为憍慢故、为胜慢故、为知識故、为来報故，如市易法。善男子！如人种樹，为得蔭涼、为得花菓及以材木；若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。

「菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、財物，不见时節，不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果報，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不輕受者、己身財物，不见见者、不见不见者，不計己、他。唯为方等大般涅槃常住法故，修行布施；为利一切诸众生故而行布施；为斷一切众生烦恼故，行於施；为诸众生不见受者、施者、財物故，行於施。

「善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦復如是，如彼死屍。

「善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便从中出到无礙处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦復如是。

「善男子！譬如貴人，恐怖急厄，更无恃怙，依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！譬如病人，为除病苦、得安樂故，服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！如婆罗門值穀勇貴，为寿命故食噉狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如佛《杂花经》中广说。

「善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经其义深邃，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今於此《大涅槃经》乃得闻义。

「声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今於此经具足得闻，是名不闻而闻。

「善男子！一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常、樂、我、净、不畢竟滅，三宝佛性无差別相，犯四重罪、謗方等经、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此经而得闻之，是名不闻而闻。」