大般涅槃经卷第四
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第四
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]四相品第七之一
佛復告迦葉：「善男子！菩萨摩诃萨分別開示大般涅槃有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨问答，四者、善解因缘义。
「迦葉！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如来所说十二部经及祕密藏，謗言：「此经是魔所说。」若言：「如来、法、僧无常。」如是说者，为自侵欺、亦欺於人。』寧以利刀自斷其舌，終不说言：『如来、法、僧是无常也。』若闻他说亦不信受，於此说者應生憐愍。如来、法、僧不可思議應如是持，自观己身猶如火聚，是名自正。
「迦葉！云何正他？佛说法时，有一女人乳養嬰兒，来詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：『汝以愛念多唅兒[＊]酥，不知籌量消与不消。』尔时，女人即白佛言：『甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯願如来教我多少。世尊！我於今朝多与兒[＊]酥，恐不能消，將无夭寿。唯願如来为我解说。』佛言：『汝兒所食尋即消化，增益寿命。』女人闻已，心大踊躍，復作是言：『如来實说，故我欢喜。』世尊如是为欲調伏诸众生故，善能分別说消、不消，亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言：『此法同彼外道。』即便捨去。
「復告女人：『若兒長大能自行来，凡所食噉——能消、难消——本所与[＊]酥則不供足。』我之所有声闻弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故，我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修習大乘经典，我於是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、樂为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世間中有三种味，所謂无常、无我、无樂，烦恼为薪、智慧为火，以是因缘成涅槃食，謂常、樂、我，令诸弟子悉皆甘嗜。
「復告女人：『汝若有缘欲至他处，應驅惡子令出其舍，悉以宝藏付示善子。』女人白佛：『實如圣教，珍宝之藏應示善子，不示惡子。』『姊！我亦如是。般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示惡子；要当付囑诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生變異想，謂佛如来真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。诸菩萨等说言：「如来常、不變易。」如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上祕密之藏付诸菩萨。』
「善男子！若有众生謂佛常住、不變異者，当知是家則为有佛，是名正他。
「迦葉！云何能隨问答者？若有人来问佛世尊：『我当云何不捨錢財而得名为大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆罗門等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人奴婢、僕使；修梵行者，施与女色；斷酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著花香，施以花香。如是施者，施名流布、声闻天下，未曾損己一毫之費。』是則名为能隨问答。」
尔时，迦葉菩萨白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，护法菩萨應当如是。善男子！从今日始，不聽声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，應观是食如子肉想。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！云何如来不聽食肉？」
「善男子！夫食肉者，斷大慈种。」
迦葉又言：「如来何故先聽比丘食三种净肉？」
「迦葉！是三种净肉隨事漸制。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！何因缘故十种不净乃至九种清净而復不聽？」
佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，当知即是现斷肉义。」
迦葉菩萨復白佛言：「云何如来称讚魚肉为美食耶？」
「善男子！我亦不说魚肉之屬为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油以为美食。虽说應畜种种衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」
迦葉復言：「如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪漿、生[＊]酥、熟[＊]酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」
「善男子！不應同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有異意，異意故，聽食三种净肉；異想故，斷十种肉；異想故，一切悉斷及自死者。迦葉！我从今日制诸弟子不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者——若行、若住、若坐、若臥——一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近師子已，众人见之，闻師子臭亦生恐怖。
「善男子！如人噉蒜，臭秽可惡，餘人见之，闻臭捨去。設遠见者猶不欲視，況当近之？诸食肉者亦復如是，一切众生闻其肉气悉皆恐怖，生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：『此人是我等怨。』是故，菩萨不習食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其實不食。善男子！如是，菩萨清净之食猶尚不食，況当食肉？
「善男子！我涅槃後无量百歲，四道圣人悉復涅槃。正法滅後，於像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴，无有威德，放畜牛、羊，擔負薪草，頭、须、发、爪悉皆長利。虽服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：『我得罗汉。』多诸病苦，眠臥糞秽，外现贤善、內懷貪嫉，如受瘂法婆罗門等。實非沙門，现沙門像，邪见熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如来所制戒律、正行、威儀，说解脫果，离不净法及壞甚深祕密之教，各自隨意反说经律，而作是言：『如来皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛说，互共諍訟，各自称是沙門释子。
「善男子！尔时，復有诸沙門等貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、宝盖、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、种种菓蓏，學诸技藝、畫師、泥作、造書、教學、种植根栽、蠱道、呪幻、和合诸藥、作倡伎樂、香花治身、摴蒲圍碁、學诸工巧。若有比丘能离如是诸惡事者，当说是人真我弟子。」
尔时，迦葉復白佛言：「世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食——應清净法？」
佛言：「迦葉！当以水洗，令与肉別，然後乃食。若其食器为肉所污，但使无味，聽用无罪。若见食中多有肉者則不應受。一切现肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若广说者則不可尽，涅槃时到是故略说，是則名为能隨问答。
「迦葉！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：『世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法門深妙之义，或时说深、或时说淺，或名为犯、或名不犯？』」
「云何名墮？云何名律？云何名波罗提木叉义？」
佛言：「波罗提木叉者，名为知足，成就威儀，无所受畜，亦名净命。墮者，名四惡趣。又復，墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速过於暴雨，闻者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不净之物。又復，墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是诸义，故名曰墮。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒、威儀，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔过法、众多學法、七滅諍等。
「或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法、甚深经典，及一闡提具足成就、尽一切相、无有因缘，如是等人自言：『我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏。』覆藏诸惡如龜藏六，如是众罪長夜不悔；以不悔故，日夜增長。是诸比丘所犯众罪終不发露，是使所犯遂復滋漫。是故，如来知是事已，漸次而制，不得一时。」
尔时，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如来久知如是之事，何不先制？將无世尊欲令众生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是诸人等不知迷故，皆謂是道，復不见人可问是非。众生如是迷於佛法，不见正真，如来應为先说正道，勅诸比丘：『此是犯戒、此是持戒，当如是制。』何以故？如来正觉是真實者，知见正道，唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味。是故啟请，應先制戒。」
佛言：「善男子！若言：『如来能为众生宣说十善增上功德。』是則如来視诸众生如罗睺罗。云何难言：『將无世尊欲令众生入於地獄？』我见一人有墮阿鼻地獄因缘，尚为是人住世一劫、若減一劫。我於众生有大慈悲，何缘当誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，见衣有孔然後乃補。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地獄因缘，即以戒善而为補之。善男子！譬如转轮圣王先为众生说十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷诸惡已，然後自行圣王之法。善男子！我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之。樂法众生隨教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思議；如来亦尔，不可思議；法、僧二宝亦不可思議；能说法者及闻法者皆不可思議。是名善解因缘义也。
「菩萨如是分別開示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。
「復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：『如来常存不變。』隨问答者，迦葉！因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三點而成解脫涅槃，摩诃般若成祕密藏。我今於此闡揚分別，为诸声闻開发慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何为一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空，无所有、不动、无礙，如是四事有何等異？是豈得名为虛妄乎？』」
「不也。世尊！如是诸句即是一义，所謂空义。」
「自正、正他、能隨问答、解因缘义亦復如是，即大涅槃，等无有異。」
佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：「滅诸烦恼名为涅槃。」猶如火滅，悉无所有；滅诸烦恼亦復如是，故名涅槃。云何如来为常住法，不變易耶？如佛言曰：「离诸有者乃名涅槃。」是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法，不變易耶？如衣壞尽，不名为物；涅槃亦尔，滅诸烦恼不名为物。云何如来为常住法，不變易耶？如佛言曰：「离欲寂滅名曰涅槃。」如人斬首則无有首；离欲寂滅亦復如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法，不變易耶？如佛言曰：
「『「譬如熱鐵，搥打星流，散已尋滅，莫知所在。得正解脫，亦復如是，已度婬欲、诸有淤泥，得无动处，不知所至。」
「『云何如来为常住法，不變易耶？』迦葉！若有人作如是难者，名为邪难。
「迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如来性是滅尽也。迦葉！滅烦恼者不名为物。何以故？永畢竟故，是故名常。是句寂靜，为无有上，滅尽诸相，无有遺餘；是句鮮白，常住无退。是故，涅槃名曰常住；如来亦尔，常住无變。言星流者，謂烦恼也。散已尋滅，莫知所在者，謂诸如来烦恼滅已，不在五趣。是故，如来是常住法，无有變易。復次，迦葉！诸佛所師，所謂法也。是故如来恭敬供養。以法常故，诸佛亦常。」
迦葉菩萨復白佛言：「若烦恼火滅，如来亦滅，是則如来无常住处。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如来烦恼亦復如是，滅无所至。又如彼鐵熱与赤色滅已无有；如来亦尔，滅已无常，滅烦恼火便入涅槃，当知如来即是无常。」
「善男子！所言鐵者，名诸凡夫。凡夫之人虽滅烦恼，滅已復生，故名无常。如来不尔，滅不復生，是故名常。」
迦葉復言：「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如来若尔，應還生結；若結還生，即是无常。」
佛言：「迦葉！汝今不應作如是言：『如来无常。』何以故？如来是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰；烦恼滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已可使還熱；如来不尔，斷烦恼已畢竟清涼，烦恼熾火更不復生。迦葉当知，无量众生猶如彼鐵，我以无漏智慧熾火燒彼众生诸烦恼結。」
迦葉復言：「善哉，善哉。我今諦知如来所说诸佛是常。」
佛言：「迦葉！譬如圣王处在後宮，或时遊观在於後園。王虽不在诸婇女中，亦不得言：『圣王命終。』善男子！如来亦尔，虽不现於閻浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出於无量烦恼，入于涅槃安樂之处，遊诸觉华，欢娛受樂。」
迦葉復问：「如佛言曰：『我已久度烦恼大海。』若佛已度烦恼海者，何缘復納耶輸陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸結大海。唯願如来说其因缘。」
佛告迦葉：「汝不應言：『如来久度烦恼大海，何缘復納耶輸陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸結大海。』善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心諦聽，广为人说，莫生驚疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃，須彌山王如是高广悉能取令入於芥子。其诸众生依須彌者亦不迫迮，无往来想，如本不異。唯應度者见是菩萨以須彌山納芥子中，復還安止本所住处。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子。其中众生亦无迫迮及往来想，如本不異。唯應度者见是菩萨以此三千大千世界納芥子中，復還安止本所住处。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界納一毛孔，乃至本处亦復如是。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取十方三千大千诸佛世界置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切众生不觉往返、为在何处，唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取十方三千大千诸佛世界置於右掌如陶家轮，擲置他方微尘世界。无一众生有往来想，唯應度者乃见之耳，乃至本处亦復如是。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取一切十方无量诸佛世界悉納己身。其中众生悉不迫迮、亦无往返及住处想，唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。
「善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界內一尘中。其中众生亦无迫迮、往返之想，唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。
「善男子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，則能示现种种无量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通變化，一切众生无能測量，汝今云何能知如来習近愛欲，生罗睺罗？
「善男子！我已久住是大涅槃，种种示现神通變化，於此三千大千世界百亿日月、百亿閻浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我於三千大千世界或閻浮提示现涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不从愛欲和合而得生也。我已久从无量劫来离於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示现入胎。
「善男子！此閻浮提林微尼園示现从母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修罗中最尊最上。』父、母、人、天见已驚喜，生希有心。是诸人等謂是嬰兒，而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間众生法故示为嬰兒。
「南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽，永斷老死，是最後身；北行七步，示现已度诸有生死；東行七步，示为众生而作导首。四维七步，示现斷滅种种烦恼、四魔种性，成於如来、應供、正遍知。上行七步，示现不为不净之物之所染污，猶如虛空；下行七步，示现法雨，滅地獄火，令彼众生受安隱樂。毀禁戒者，示作霜雹。
「於閻浮提生七日已，示现剃发，诸人皆謂我是嬰兒，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆罗門，无有能见我顶相者，況有持刀臨之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久於无量劫中剃除须发，为欲隨順世間法故示现剃发。
「我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久於无量劫中捨离如是入天祠法，为欲隨順世間法故示现如是。
「我於閻浮提示现穿耳，一切众生實无有能穿我耳者，隨順世間众生法故示现如是。復以诸宝作師子璫庄严其耳，然我已於无量劫中离庄严具，为欲隨順世間法故作是示现。
「示入學堂修學書䟽，然我已於无量劫中具足成就，遍观三界所有众生无有堪任为我師者，为欲隨順世間法故示入學堂，故名如来、應供、正遍知。習學乘象、槃馬、捔力、种种技藝，亦復如是。
「於閻浮提而復示现为王太子，众生皆见我为太子，於五欲中欢娛受樂，然我已於无量劫中捨离如是五欲之樂，为欲隨順世間法故示如是相。
「相師占我：『若不出家，当为转轮圣王，王閻浮提。』一切众生皆信是言，然我已於无量劫中捨转轮王位，为法轮王。
「於閻浮提现离婇女、五欲之樂，见老、病、死及沙門已，出家修道。众生皆謂：『悉達太子初始出家。』然我已於无量劫中出家學道，隨順世法故示如是。
「我於閻浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆謂：『是阿罗汉果易得不难。』然我已於无量劫中成阿罗汉果。
「为欲度脫诸众生故，坐於道場菩提樹下以草为座，摧伏众魔。众皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於无量劫中久降伏已，为欲降伏刚強众生故现是化。
「我又示现大小便利、出息、入息，众皆謂我實有便利、出息、入息，然我是身所得果報无是诸患，隨順世間故示如是。
「我又示现受人信施，然我是身都无飢渴，隨順世法故示如是。
「我又示同诸众生故现有睡眠，然我已於无量劫中具足无上深妙智慧，遠离三有，進止威儀。
「頭、目、腹、背舉身疾痛、木槍償對、𤃗洗手足、澡面漱口、楊枝自净，众皆謂我有如是事，然我是身都无此也，手足清净猶如蓮花、口气净潔如优鉢罗香。一切众生謂我是人，我實非人。
「我又示现受糞掃衣、𣴟濯縫治，然我久已不須是衣。
「众人皆謂罗睺罗者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世間受诸快樂，捨如是事出家學道。众人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠离世樂，求出世法。』然我久离世間愛欲，如是等事悉是示现。一切众生咸謂是人，然我實非。
「善男子！我虽在此閻浮提中数数示现入於涅槃，然我實不畢竟涅槃。而诸众生皆謂如来真實滅尽，而如来性實不永滅，是故当知是常住法、不變易法。
「善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现閻浮提中出於世間，众生皆謂我始成佛，然我已於无量劫中所作已辦，隨順世法故，復示现於閻浮提初出成佛。
「我又示现於閻浮提不持禁戒、犯四重罪，众人皆见謂我實犯，然我已於无量劫中堅持禁戒，无有漏缺。
「我又示现於閻浮提为一闡提，众人皆见是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？
「我又示现於閻浮提破和合僧，众生皆謂我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。
「我又示现於閻浮提护持正法，众人皆謂我是护法，悉生驚怪。诸佛法尔，不應驚怪。
「我又示现於閻浮提为魔波旬，众人皆謂我是波旬，然我久於无量劫中离於魔事，清净无染猶如蓮花。
「我又示现於閻浮提女身成佛，众人见之皆言：『甚奇，女人能成阿耨多罗三藐三菩提。』如来畢竟不受女身，为欲調伏无量众生故现女像。憐[＊]愍一切诸众生故，而復示现种种色像。
「我又示现閻浮提中生於四趣，然我久已斷诸趣因，以业因故墮於四趣，为度众生故生是中。
「我又示现閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而诸众生咸皆謂我为真梵天；示现天像遍诸天廟亦復如是。
「我又示现於閻浮提入婬女舍，然我實无貪欲之想，清净不污猶如蓮花。为诸貪婬著色众生於四衢道宣说妙法，然我實无欲秽之心，众人謂我守护女人。
「我又示现於閻浮提入青衣舍，为欲誘化令住正法，然我實无如是惡业墮在青衣。
「我又示现閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。
「我又示现於閻浮提入诸酒会、博弈之处，示现种种胜負諍訟，为欲拔濟彼诸众生。而我實无如是惡业，而诸众生皆謂我作如是之业。
「我又示现久住塚間，作大鷲身度诸飛鳥。而诸众生皆謂我是真實鷲身，然我久已离於是业，为欲度彼诸鳥鷲故示现如是。
「我又示现閻浮提中作大長者，为欲安立无量众生住於正法。
「又復示作诸王、大臣、王子、輔相，於是众中各为第一，为修正法故处王位。
「我又示现閻浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施醫藥，然後为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆謂是病劫起。
「又復示现閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後为说微妙正法，令其安住无上菩提。
「又復示现閻浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。
「又復示现，为計常者说无常想、計樂想者为说苦想、計我想者说无我想、計净想者说不净想。若有众生貪著三界，即为说法，令离是处。度众生故，为说无上微妙法藥；为斷一切烦恼樹故，种植无上法藥之樹；为欲拔濟诸外道故，演说正法。虽復示现为众生師，而心初无众生師想。
「为欲拔濟诸下賤故，现入其中而为说法，非是惡业受是身也。
「如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无[＊]變；如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝单越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而无所畏。
「迦葉！以是缘故，汝不應言：『罗睺罗者是佛之子。』何以故？我於往昔无量劫中已离欲有。是故，如来名曰常住，无有變易。」
迦葉復言：「如来云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，无有方所。』如来亦尔，既滅度已，亦无方所。」
佛言：「迦葉！善男子！汝今不應作如是言：『燈滅尽已，无有方所；如来亦尔，既滅度已，无有方所。』善男子！譬如男女然燈之时，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油尽已，明亦俱尽。其明滅者，譬烦恼滅，明虽滅尽，燈器猶存。如来亦尔，烦恼虽滅，法身常存。善男子！於意云何？明与燈器为俱滅不？」
迦葉答言：「不也。世尊！虽不俱滅，然是无常。若以法身譬燈器者，燈器无常；法身亦尔，應是无常。」
「善男子！汝今不應作如是难。如世間言器，如来世尊无上法器。彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常。如来体之，故名为常。
「復次，善男子！言燈滅者，是阿罗汉所證涅槃，以滅貪愛、诸烦恼故，譬之燈滅。阿那含者，名曰有貪。以有貪故，不得说言同於燈滅。是故，我昔覆相说言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非数数来，又不還来二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名为阿那含也。若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去、来者，名曰那含；无去、来者，名阿那含。」