大般涅槃经卷第二十四
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第二十四
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]光明遍照高貴德王菩萨品之六
「復次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事悉得成就。何等为五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多闻。
「云何为信？菩萨摩诃萨信於三宝施有果報、信於二諦一乘之道更无異趣——为诸众生速得解脫，诸佛、菩萨分別为三——信第一义諦、信善方便，是名为信。如是信者，若诸沙門、若婆罗門、若天、魔、梵，一切众生所不能壞。因是信故，得圣人性。修行布施，若多、若少悉得近於大般涅槃，不墮生死；戒、闻、智慧亦復如是。是名为信。虽有是信而亦不见，是为菩萨修大涅槃成就初事。
「云何直心？菩萨摩诃萨於诸众生作質直心。一切众生若遇因缘則生諂曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸惡过咎，終不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼則墮惡趣。如是，菩萨若见众生有少善事則讚歎之。云何为善？所謂佛性。讚佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。」
尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说：『菩萨摩诃萨讚歎佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。』是义不然。何以故？如来初開《涅槃经》时，说有三种：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得、不得，悉不可差；三者、若得、不得，悉皆可差。一切众生亦復如是，若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心，如其不遇則不能发，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法亦不能发，若其不遇亦不能发，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所謂菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言因讚佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？
「世尊！若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法及以不遇悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦復不然。何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若闻、不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。
「世尊！如佛所说，何等名为一闡提耶？謂斷善根。如是之义亦復不然。何以故？不斷佛性故，如是佛性理不可斷。云何佛说斷诸善根？如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者不斷，无常者斷。无常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如来何故作如是说言一闡提？世尊！若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心，何故如来广为众生说十二部经？
「世尊！譬如四河出阿耨達池。若有天、人、诸佛世尊说言：『是河不入大海，当還本源。』无有是处。菩提之心亦復如是。有佛性者，若闻、不闻，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多罗三藐三菩提。
「世尊！如优陀延山，日从中出至于正南。日若念言：『我不至西，還東方。』者，无有是处。佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。
「世尊！诸佛如来说因果性非有、非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者，則无有酪；尼拘陀子无五丈者，則不能生五丈之質。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提樹？以是义故，所说因果非有、非无，如是之义云何相應？」
尔时，世尊讚言：「善哉，善哉。善男子！世有二人甚为希有，如优曇花：一者、不行惡法，二者、有罪能悔，如是之人甚为希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、諮受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂闻法，二、樂说法。復有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，謂如来也。善男子！因是善问即得转于无上法轮，能枯十二因缘大樹、能度无邊生死大河、能与魔王波旬共戰、能摧波旬所立胜幢。
「善男子！如我先说：『三种病人值遇良醫、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得差。』是义云何？若得、不得，謂定寿命。所以者何？是人已於无量世中修三种善，謂上、中、下。以修如是三种善故，得定寿命。如欝单越人寿命千年，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。
「善男子！如我所说：『若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者則不得差。』是义云何？善男子！如是之人寿命不定，命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之，二者、多食，三者、宿食未消而復更食，四者、大小便利不隨时節，五者、病时不隨醫教，六者、不隨瞻病教勅，七者、強耐不吐，八者、夜行，以夜行故惡鬼打之，九者、房室过差。以是缘故，我说：『病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。』
「善男子！如我先说：『若遇、不遇，俱不差。』者，是义云何？有人命尽，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说：『病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。』
「众生亦尔，发菩提心者，若遇善友、诸佛、菩萨諮受深法、若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如欝单越人得定寿命。
「如我所说：『从須陀洹至辟支佛，若闻善友、诸佛、菩萨所说深法，則发阿耨多罗三藐三菩提心，若不值遇诸佛、菩萨闻说深法，則不能发阿耨多罗三藐三菩提心。』如不定命，以九因缘命則中夭，如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我说遇佛、菩萨闻说深法則能发心，若不值遇則不能发。
「如我先说：『若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。』是义云何？善男子！一闡提輩，若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发於菩提之心則不復名一闡提也。
「善男子！以何缘故说一闡提得阿耨多罗三藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多罗三藐三菩提，如命尽者，虽遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。
「善男子！一闡，名信；提，名不具。不具信故，名一闡提。佛性非信，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名善方便；提，名不具。修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名進；提，名不具。進不具故，名一闡提。佛性非進，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名念；提，名不具。念不具故，名一闡提。佛性非念，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名定；提，名不具。定不具故，名一闡提。佛性非定，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名慧；提，名不具。慧不具故，名一闡提。佛性非慧，众生非具。以不具故，云何可斷？
「一闡，名无常善；提，名不具。以无常善不具足故，名一闡提。佛性非无常，非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又，善法者，生已得故。而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得诸善法，故名一闡提。
「善男子！如汝所言：『若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？』善男子！一闡提中无有佛性。
「善男子！譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜樂愛念，情无捨离。即告大臣：『如是妙音从何处出？』大臣答言：『如是妙音从箜篌出。』王復語言：『持是声来。』尔时，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王当知：此即是声。』王語箜篌：『出声，出声。』而是箜篌声亦不出。尔时，大王即斷其絃，声亦不出；取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄語？』大臣白王：『夫取声者，法不如是。應以众缘善巧方便，声乃出耳。』众生佛性亦復如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一闡提輩不见佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，即墮三趣；墮三趣故，名一闡提。
「善男子！如汝所说：『若乳无酪性，不應出酪；尼拘陀子无五丈性，則不應有五丈之質。』愚癡之人作如是说，智者終不发如是言。何以故？以无性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假众缘力也。善男子！如水乳杂臥至一月終不成酪，若以一渧頗求樹汁投之於中即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦復如是，假众缘故則便可见；假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然後成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨常讚人善，不訟彼缺，名質直心。
「復次，善男子！云何菩萨質直心耶？菩萨摩诃萨常不犯惡，設有过失即时懺悔，於師、同學終不覆藏，慚愧自責，不敢復作，於輕罪中生極重想。若人诘问，答言：『實犯。』復问：『是罪为好？不好？』答言：『不好。』復问：『是罪为善？不善？』答言：『不善。』復问：『是罪是善果耶？不善果耶？』答言：『是罪實非善果。』又问：『是罪誰之所造？將非诸佛、法、僧所作？』答言：『非佛、法、僧，我所作也，乃是烦恼之所搆集。』以直心故，信有佛性；信佛性故，則不得名一闡提也。以直心故，名佛弟子，若受众生衣服、飲食、臥具、醫藥，种各千萬，不足为多。是名菩萨質直心也。
「云何菩萨修治於戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天、不为恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒，受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。
「云何菩萨親近善友？菩萨摩诃萨常为众生说於善道、不说惡道，说於惡道、非善果報。善男子！我身即是一切众生真善知識。是故，能斷富伽罗婆罗門所有邪见。善男子！若有众生親近我者，虽有應生地獄因缘，即得生天。如須那刹多等應墮地獄，以见我故，即得斷除地獄因缘，生於色天。虽有舍利弗、目犍連等，不名众生真善知識。何以故？生一闡提心因缘故。
「善男子！我昔住於波罗㮈國时，舍利弗教二弟子，一观白骨、一令数息，经歷多年皆不得定。以是因缘即生邪见，言：『无涅槃、无漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於尔时见是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之：『汝不善教，云何乃为是二弟子顛倒说法？汝二弟子其性各異，一主浣衣、一是金師。金師之子應教数息，浣衣之人應教骨观。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於尔时为是二人如應说法，二人闻已得阿罗汉果。是故，我为一切众生真善知識，非舍利弗、目犍連等。
「若使众生有極重結得遇我者，我以方便即为斷之。如我弟难陀有極重欲，我以种种善巧方便而为除斷。鴦掘魔罗有重瞋恚，以见我故，瞋恚即斷。阿阇世王有重愚癡，以见我故，癡心即滅。如婆熙伽長者，於无量劫积集成就極重烦恼，以见我故，即便斷滅。
「設有弊惡廝下之人，親近於我作弟子者，以是因缘，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪见熾盛，因见我故，邪见即滅。因见我故，斷地獄因，作生天缘，如气噓[＊]旃陀罗。命垂終时，因见我故，還得寿命，如憍尸迦。狂心錯亂，因见我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子常作惡业，以见我故，即便捨离，如闡提比丘。因见我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是义故，阿难比丘说：『半梵行名善知識。』我言：『不尔，具足梵行乃名善知識。』是名菩萨修大涅槃具足第四親善知識。
「云何菩萨具足多闻？菩萨摩诃萨为《大涅槃》、十二部经，書寫、读诵、分別解说，是名菩萨具足多闻。除十一部——唯毘佛略——受持、读诵、書寫、解说，亦名菩萨具足多闻。除十二部经，若能受持是大涅槃微妙经典，書寫、读诵、分別解说，是名菩萨具足多闻。除是经典，具足全体，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如来常住、性无變易，是名菩萨具足多闻。復除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法，常无所说，是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。
「善男子！若有善男子、善女人为《大涅槃》具足成就如是五事，难作能作、难忍能忍、难施能施。云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是語故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻。若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，於无量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦——手、杖、刀、石斫打因缘——得大涅槃，即於无量阿僧祇劫身具受之，不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，得阿耨多罗三藐三菩提者，即於无量阿僧祇劫以其所有國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，是名菩萨难施能施。菩萨虽復难作能作，終不念言：『是我所作。』难施能施亦復如是。
「善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍隨时將養，令无所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：『我与是兒衣服、飲食。』菩萨摩诃萨亦復如是，視诸众生猶如一子。若子遇病，父母亦病，为求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：『我为是兒療治病苦。』菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生愛念心而为说法。以闻法故，诸烦恼斷。烦恼斷已，終不念言：『我为众生斷诸烦恼。』若生此念，終不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念：『无一众生我为说法令斷烦恼。』
「菩萨摩诃萨於诸众生不瞋、不喜。何以故？善能修[＊]習空三昧故。菩萨若修空三昧者，当於誰所生瞋、生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚、若人斫伐、或为水漂，而是林木当於誰所生瞋、生喜？菩萨摩诃萨亦復如是，於诸众生无瞋、无喜。何以故？修空三昧故。」
尔时，光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！一切诸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後见空。云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽復修空，不能令空。」
「善男子！一切诸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性者，非地、水、火、風，不离地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不离青、黃、赤、白；非有、非无。云何当言色有自性？以性不可得，故说为空。一切诸法亦復如是，以相似相續故，凡夫见已，说言：『诸法性不空寂。』菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。
「善男子！若有沙門及婆罗門见一切法性不空者，当知是人非是沙門、非婆罗門，不得修習般若波罗蜜、不得入於大般涅槃、不得现见诸佛菩萨，是魔眷屬。善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修[＊]習空故，见诸法空。
「善男子！如一切法性无常故，滅能滅之。若非无常，滅不能滅。有为之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切诸法有苦相故，苦能令苦。
「善男子！如鹽性醎，能醎異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑本性辛，能辛異物；呵梨勒苦，能苦異物；菴罗果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩萨修空亦復如是，以修空故，见一切法性皆空寂。」
光明遍照高貴德王菩萨復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，当知是定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？」
「善男子！是空三昧见不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽，非醎作醎；是空三昧亦復如是，不空作空。
「善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，众生不應以是因缘墮於地獄。若墮地獄，云何貪性当是空耶？
「善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，众生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令众生生貪？以生貪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非顛倒也。
「善男子！一切凡夫，若见女人即生女相。菩萨不尔，虽见女人，不生女相；以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人见有女故，菩萨隨说言有女人。若见男时说言是女，則是顛倒。是故，我为阇提说言：『汝婆罗門若以晝为夜是即顛倒，以夜为晝是亦顛倒。晝为晝相，夜为夜相。』云何顛倒？善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故，不见佛性。若见佛性，則不復见一切法性。以修如是空三昧故，不见法性；以不见故，則见佛性。
「诸佛、菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故，说有法性；为诸贤圣，说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空；无法性者，亦修空故空。以是义故，修空见空。
「善男子！汝言：『见空，空是无法，为何见？』者，善男子！如是如是，菩萨摩诃萨實无所见。无所见者，即无所有；无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，於一切法悉无所见。若有见者，不见佛性、不能修[＊]習般若波罗蜜、不得入於大般涅槃。是故，菩萨见一切法性无所有。
「善男子！菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空、禅波罗蜜亦空、毘梨耶波罗蜜亦空、羼提波罗蜜亦空、尸波罗蜜亦空、檀波罗蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如来亦空。大般涅槃亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。是故，我在迦毘罗城告阿难言：『汝莫愁恼、悲泣、啼哭。』阿难即言：『如来世尊！我今親屬悉皆殄滅，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城、俱同释种親戚眷屬，云何如来独不愁恼，光顏更显？』善男子！我復告言：『阿难！汝见迦毘真實是有；我见空寂，悉无所有。汝见释种悉是親戚；我修空故，悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容顏益更光显。』诸佛、菩萨修[＊]習如是空三昧故，不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。
「善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最後第十功德？善男子！菩萨修[＊]習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、净，为诸众生分別解说《大涅槃经》，显示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，轮回生死。」
尔时，光明遍照高貴德王菩萨白佛言：「世尊！何等众生於是经中不生恭敬？」
「善男子！我涅槃後，有声闻弟子愚癡、破戒，憙生斗諍，捨十二部经，读诵种种外道典籍、文頌手筆，受畜一切不净之物，言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易凡木、以金易鍮石、銀易白鑞、絹易氀褐、以甘露味易於惡毒。
「云何栴檀貿易凡木？如我弟子为供養故向诸白衣演说经法，白衣情逸，不喜聽闻，白衣处高、比丘在下，兼以种种餚饍飲食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。
「云何以金貿易鍮石？鍮石譬色、声、香、味、觸，金以譬戒。我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金貿易鍮石。
「云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡。我诸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。
「云何以絹貿易氀褐？氀褐以譬无慚、无愧，絹譬慚愧。我诸弟子放捨慚愧，習无慚愧，是名以絹貿易氀褐。
「云何甘露貿易毒藥？毒藥以譬种种利養，甘露以譬诸无漏法。我诸弟子为利養故，向诸白衣若自舉讚，言得无漏，是名甘露貿易毒藥。
「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙经典广行流布於閻浮提。当是之时，有诸弟子受持、读诵、書寫是经、广说流布，当为如是诸惡比丘之所殺害。是惡比丘相与聚会，共立严制：『若有受持《大涅槃经》、書寫、读诵、分別说者，一切不得共住、共坐、談論語言。何以故？《涅槃经》者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六師，六師所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无樂、无净，若言诸法常、樂、我、净，云何当是佛所说经？诸佛、菩萨聽诸比丘畜种种物，六師所说不聽弟子畜一切物。如是之义云何当是佛之所说？诸佛、菩萨不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五种鹽、五种牛味及以脂血。若斷是者，云何当是佛之正典？诸佛、菩萨演说三乘，而是经中純说一乘，謂大涅槃。如此之言云何当是佛之正典？诸佛畢竟入於涅槃，是经言佛常、樂、我、净，不入涅槃。是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。』
「善男子！如是之人虽我弟子，不能信順是《涅槃经》。善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子。因如是信，即见佛性，入於涅槃。」
尔时，光明遍照高貴德王菩萨白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来今日善能開示《大涅槃经》。世尊！我因是事即得悟解《大涅槃经》一句、半句，以解一句至半句故见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。
「是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。」