大般涅槃经卷第二十七
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第二十七
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]師子吼菩萨品之三
◎師子吼言：「世尊！如佛所说：一切诸法有二种因：一者、正因，二者、缘因。以是二因應无縛解。是五阴者，念念生滅。如其生、滅，誰縛？誰解？世尊！因此五阴生後五阴，此阴自滅，不至彼阴，虽不至彼能生彼阴。如因子生芽，子不至芽，虽不至芽而能生芽。众生亦尔，云何縛、解？」
「善男子！諦聽諦聽，我当为汝分別解说。善男子！如人捨命受大苦时，宗親圍遶，号哭懊恼。其人惶怖，莫知依救，虽有五情，无所觉知，肢節戰动，不能自持，身体虛冷，煖气欲尽，见先所修善惡報相。
「善男子！如日垂沒山陵、堆阜，影现東移，理无西逝。众生业果亦復如是，此阴滅时，彼阴續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印与泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘处来，以印因缘而生是文。现在阴滅，中阴阴生。是现在阴終不變为中阴五阴；中阴五阴亦非自生，不从餘来。因现阴故，生中阴阴。如印印泥，印壞文成，名虽无差而时節各異。是故，我说中阴五阴非肉眼见，天眼所见。
「是中阴中有三种食：一者、思食，二者、觸食，三者、意食。中阴二种：一、善业果，二、惡业果。因善业故，得善觉观；因惡业故，得惡觉观。父母交会牉合之时，隨业因缘向受生处，於母生愛、於父生瞋。父精出时謂是已有，见已心悅而生欢喜。以是三种烦恼因缘，中阴阴壞生後五阴，如印印泥，印壞文成。
「生时诸根有具、不具。具者见色則生於貪，生於貪故則名为愛；狂故生貪，是名无明。貪愛、无明二因缘故，所见境界皆悉顛倒，无常见常、无我见我、无樂见樂、无净见净。以四倒故，作善惡行，烦恼作业、业作烦恼，是名繫縛。以是义故，名五阴生。
「是人若得親近於佛及佛弟子、诸善知識，便得闻受十二部经；以闻法故，观善境界；观善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知见；得知见故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生欢樂；不生欢樂故，能破貪心；破貪心故，修八圣道；修八圣道故，得无生死；无生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之为滅。滅生死故，名为滅度。以是义故，名五阴滅。」
師子吼言：「空中无刺，云何言拔？阴无繫者，云何繫縛？」
佛言：「善男子！以烦恼鎖繫縛五阴，离五阴已，无別烦恼；离烦恼已，无別五阴。善男子！如柱持屋，离屋无柱、离柱无屋。众生五阴亦復如是，有烦恼故，名为繫縛；无烦恼故，名为解脫。
「善男子！如拳合掌，繫縛等三合、散、生、滅更无別法。众生五阴亦復如是，有烦恼故，名为繫縛；无烦恼故，名为解脫。
「善男子！如说名色繫縛众生，名色若滅則无众生——离名色已，无別众生；离众生已，无別名色——亦名名色繫縛众生、亦名众生繫縛名色。」
師子吼言：「世尊！如眼不自见、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如来说言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是众生，言众生者即是名色。若言名色繫縛众生，即是名色繫縛名色。」
佛言：「善男子！如二手合时，更无異法而来合也；名之与色亦復如是。以是义故，我言名色繫縛众生，若离名色則得解脫。是故，我言众生解脫。」
師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，诸阿罗汉未离名色亦應繫縛。」
「善男子！解脫二种：一者、子斷，二者、果斷。言子斷者，名斷烦恼。阿罗汉等已斷烦恼，众結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。诸阿罗汉不见佛性，以不见故，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，可言果繫，不得说言名色繫縛。
「善男子！譬如然燈油未尽时，明則不滅；油若尽者，滅則无疑。善男子！所言油者，喻诸烦恼；燈，喻众生。一切众生烦恼油故，不入涅槃；若得斷者則入涅槃。」
師子吼言：「世尊！燈之与油，二性各異。众生烦恼則不如是，众生即是烦恼、烦恼即是众生。众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之於燈？」
佛言：「善男子！喻有八种：一者、順喻，二者、逆喻，三者、现喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、後喻，七、先後喻，八者、遍喻。
「云何順喻？如经中说：天降大雨，溝瀆皆滿；溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，小泉滿；小泉滿故，大泉滿；大泉滿故，小池滿；小池滿故，大池滿；大池滿故，小河滿；小河滿故，大河滿；大河滿故，大海滿。如来法雨亦復如是：众生戒滿，戒滿足故，不悔心滿；不悔心滿故，欢喜滿；欢喜滿故，遠离滿；遠离滿故，安隱滿；安隱滿故，三昧滿；三昧滿故，正知见滿；正知见滿故，厭离滿；厭离滿故，呵嘖滿；呵責滿故，解脫滿；解脫滿故，涅槃滿。是名順喻。
「云何逆喻？大海有本，所謂大河；大河有本，所謂小河；小河有本，所謂大池；大池有本，所謂小池；小池有本，所謂大泉；大泉有本，所謂小泉；小泉有本，所謂大坑；大坑有本，所謂小坑；小坑有本，所謂溝瀆；溝瀆有本，所謂大雨。涅槃有本，所謂解脫；解脫有本，所謂呵責；呵責有本，所謂厭离；厭离有本，所謂正知见；正知见有本，所謂三昧；三昧有本，所謂安隱；安隱有本，所謂遠离；遠离有本，所謂喜心；喜心有本，所謂不悔；不悔有本，所謂持戒；持戒有本，所謂法雨。是名逆喻。
「云何现喻？如经中说：众生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一；众生心性亦復如是，取著色、声、香、味、觸、法，无暫住时。是名现喻。
「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人从四方来，各作是言：「大王！有四大山从四方来，欲害人民。」王若闻者，当設何計？』王言：『世尊！設有此来，无逃避处，唯当專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉，大王！我说四山即是众生生、老、病、死。生、老、病、死常来切人，云何大王不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施，得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒、布施，亦於人天受安樂耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒、修行布施，如其能者則受无異。』是名非喻。
「云何先喻？我经中说：譬如有人貪著妙花，採取之时为水所漂。众生亦尔，貪著五欲，为生、老、死之所漂沒。是名先喻。
「云何後喻？如《法句经》说：
「『莫輕小惡，以为无殃，水渧虽微，漸盈大器。』
「是名後喻。
「云何先後喻？譬如芭蕉，生菓則死；愚人得養亦復如是；如騾懷妊，命不久全。
「云何遍喻？如经中说：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。诸天见已，心生欢喜：『是葉不久必当墮落。』其葉既落，復生欢喜：『是枝不久必当變色。』枝既變色，復生欢喜：『是色不久必当生皰。』见已復喜：『是皰不久必当生嘴。』见已復喜：『是嘴不久必当開敷。』開敷之时，香气周遍五十由延，光明遠照八十由延。尔时，诸天夏三月时在下受樂。善男子！我诸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除须发；其色變者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初生皰者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩萨得见佛性；開敷者，喻於菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻於十方无量众生受持禁戒；光者，喻於如来名号无礙，周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於诸佛在大涅槃得常、樂、我、净。是名遍喻。
「善男子！凡所引喻不必尽取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如来面如滿月，是名少分。
「善男子！譬如有人初不见乳，转问他言：『乳为何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相、蜜則甜相、貝則色相，虽引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻喻於众生亦復如是。
「善男子！离水无河；众生亦尔，离五阴已，无別众生。善男子！如离葙輿、轮輻、軸輞，更无別車；众生亦尔。
「善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽，我今当说。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破无明；煖，喻圣道。如燈油尽，明焰則滅。众生愛尽則见佛性，虽有名色，不能繫縛；虽復处在二十五有，不为诸有之所污染。」
師子吼言：「世尊！众生五阴空无所有，誰有受教、修習道者？」
佛言：「善男子！一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精進心、信心、定心，如是等法虽念念生滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。」
師子吼言：「世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似、相續，云何修習？」
佛言：「善男子！如燈，虽念念滅而有光明除破闇冥；念等诸法亦復如是。善男子！如众生食，虽念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥，虽念念滅亦能愈病；日、月光明虽念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言：『念念滅，云何增長？』者，心不斷故，名为增長。
「善男子！如人诵書，所诵字句不得一时，前不至中、中不至後。人之与字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。
「善男子！譬如金師，从初習作至于皓首，虽念念滅，前不至後，以积習故，所作遂妙，是故得称善好金師；读诵经書亦復如是。
「善男子！譬如种子，地亦不教：『汝当生芽。』以法性故，芽則自生。乃至花亦不教：『汝当作菓。』以法性故而菓自生。众生修道亦復如是。
「善男子！譬如数法，一不至二、二不至三，虽念念滅而至千萬；众生修道亦復如是。
「善男子！譬如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：『我滅，汝生当破诸闇。』
「善男子！譬如犢子，生便求乳。求乳之智實无人教，虽念念滅而初飢後飽。是故当知不應相似；若相似者，不應異生。众生修道亦復如是，初虽未增，以久修故，則能破壞一切烦恼。」
師子吼言：「世尊！如佛所说：須陀洹人得果證已，虽生惡國猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹阴即此处滅，不至惡國；修道亦尔，不至惡國。若相似者，何故不生净妙國土？若惡國阴非須陀洹阴，云何而得不作惡业？」
佛言：「善男子！須陀洹者，虽生惡國終不失於須陀洹名。阴不相似，是故我引犢子为喻。須陀洹人虽生惡國，以道力故，不作惡业。
「善男子！譬如香山有師子王，是故，一切飛鳥走獸绝跡此山，无敢近者。有时是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，虽不修道，以道力故，不作诸惡。
「善男子！譬如有人服食甘露，甘露虽滅，以其力勢能令是人不生、不死。
「善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，虽念念滅，以藥力故，不遇患苦。
「善男子！如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，虽生惡國不修習道，以道力故，不作惡业。善男子！須陀洹阴於此而滅，虽生異阴，猶故不失須陀洹阴。
「善男子！譬如众生，为果實故，於种子中多役作业、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名为因子得果。須陀洹阴亦復如是。
「善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終歿。其子有子，復在他土。其人忽然奄便終亡，孫闻是已，還收產业。虽知財貨非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以姓一故。須陀洹阴亦復如是。」
師子吼言：「如佛说偈：
「『比丘若修習，戒、定及智慧，当知是不退，親近大涅槃。』
「世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？」
佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但为自利、人天受樂，不为度脫一切众生、不为护持无上正法，但为利養、畏三惡道，为命、色、力、安、无礙辯，畏懼王法、惡名秽称，为世事业，如是护戒則不得名修習戒也。
「善男子！云何名为真修習戒？受持戒时，若为度脫一切众生，为护正法、度未度故、解未解故、归无归故、未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒、不见戒相、不见持者、不见果報、不观毀犯。善男子！若能如是，是則名为修習戒也。
「云何復名修習三昧？修三昧时，为自度脫、为於利養，不为众生、不为护法，为见貪欲、秽食等过、男女等根、九孔不净、斗訟、打刺、互相殺害，若为此事修三昧者，是則不名修習三昧。
「善男子！云何復名真修三昧？若为众生修習三昧、於众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无礙故、为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧、不见三昧相、不见修者、不见果報。善男子！若能如是，是則名为修習三昧。
「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切众生？誰能度人於生死道？佛出世难如优曇花，我今能斷诸烦恼結，必得解脫。是故，我当勤修智慧，速斷烦恼，早得度脫。』如是修者，不得名为修習智慧。
「云何名为修習智慧者？若观生、老、死苦：『一切众生无明所覆，不知修習无上正道，願我此身悉代众生受大苦恼。众生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪、瞋、癡业，願皆悉来集于我身。願诸众生不生貪取、不为名色之所繫縛；願诸众生早度生死，令我一身处之不厭；願令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。』如是修时，不见智慧、不见智慧相、不见修者、不见果報，是則名为修習智慧。
「善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。
「復次，善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切众生十六惡律儀。何等十六？一者、为利養食，羔羊肥已转賣；二者、为利，買已屠殺；三者、为利養食，猪豚肥已转賣；四者、为利，買已屠殺；五者、为利養食，牛犢肥已转賣；六者、为利，買已屠殺；七者、为利，養雞令肥，肥已转賣；八者、为利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能为众生永斷如是十六惡业，是名修戒。
「云何修定？能斷一切世間三昧，所謂无身三昧，能令众生生顛倒心，謂是涅槃；又无邊心三昧、净聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令众生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名为修習三昧。
「云何復名修習智慧？能破世間所有惡见。一切众生悉有惡见：所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是，常即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『无作、无受，自生、自滅，悉非因缘。』復有人言：『无作、无受，悉是自在之所造作。』復有人言：『无有作者、无有受者，一切悉是时節所作。』復有人言：『作者、受者，悉无所有，地等五大名为众生。』善男子！若能破壞一切众生如是惡见，是則名为修習智慧。
「善男子！修習戒者为身寂靜，修習三昧为心寂靜，修習智慧为壞疑心。壞疑心者，为修習道；修習道者，为见佛性；见佛性者，为得阿耨多罗三藐三菩提故；得阿耨多罗三藐三菩提者，为得无上大涅槃故；得大涅槃者，为斷众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸諦故；斷於生死乃至斷諦，为得常、樂、我、净法故。」
師子吼言：「世尊！如佛所说，若不生、滅，名大涅槃。生亦如是，不生、不滅，何故不得名为涅槃？」
「善男子！如是如是，如汝所言，是生虽復不生、不滅，而有始、終。」
「世尊！是生死法亦无始、終，若无始、終則名为常，常即涅槃。何故不名生死为涅槃耶？」
「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。」
師子吼言：「世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所说：
「『从因故生天、从因墮惡道、从因故涅槃，是故皆有因。』
「如佛往昔告诸比丘：『我今当说沙門、道、果。』言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八圣道；沙門果者，所謂涅槃。世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何说言涅槃之体无因、无果？」
佛言：「善男子！我所宣说涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因。能破烦恼，故名大果；不从道生，故名无果。是故，涅槃无因、无果。」
師子吼言：「世尊！众生佛性为悉共有？为各各有？若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若尔，一人得时，餘亦應得。若各各有則是无常。何以故？可算数故。然佛所说：众生佛性不一、不二。若各各有，不應说言诸佛平等，亦不應说佛性如空。」
佛言：「善男子！众生佛性不一、不二，诸佛平等，猶如虛空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人則得明见。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐；众生佛性亦復如是。」
師子吼言：「如佛所说忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則尽；如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说：『若有修習八圣道者則见佛性。』是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有尽；如其有尽，一人修已，餘則无分。道若多者，云何得言具足修習亦不得名萨婆若智？」
佛言：「善男子！如平坦路，一切众生悉於中行无障礙者。中路有樹，其阴清涼，行人在下憩駕止息。然其樹阴常住不移，亦不消壞，无持去者。路，喻圣道；阴，喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，虽有多人经由入出，都无有能作障礙者，亦復无人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁，行人所由，亦无有人遮止障礙、毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療众病，亦无有能遮止是醫、治此捨彼；圣道、佛性亦復如是。」
師子吼言：「世尊！所引诸喻，义不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言无有障礙？餘亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时，應妨餘者。」
佛言：「善男子！如汝所说，义不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。
「善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，无有平等。无漏道者則不如是，能令众生无有障礙，平等无二，无有方处、此彼之異，如是正道能为一切众生佛性而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。
「善男子！一切众生皆同无明因缘於行，不可说言：『一人无明因缘行已，其餘應无。』一切众生悉有无明因缘於行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦復如是，等斷众生烦恼、四生、诸界、有道。以是义故，名为平等。其有證者，彼此知见，无有障礙，是故得名萨婆若智。」
師子吼言：「一切众生身不一种，或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性为一？」
佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪、酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字虽變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。众生佛性亦復如是，虽处五道受別異身，而是佛性常一无變。」
師子吼言：「世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍离城、波罗㮈城、王舍城。如是六城世中最大，何故如来捨之，在此邊地弊惡、極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」
「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛、菩萨所行处故。善男子！如賤人舍，王若过者，則應讚歎：『是舍严麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。』善男子！如人重病，服秽弊藥，服已病愈，即應欢喜讚歎：『是藥最上、最妙，能愈我病。』善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，无所依倚，因倚死屍得到彼岸。到彼岸已，應大欢喜讚歎：『是屍我赖相遇而得安隱。』拘尸那城亦復如是，乃是诸佛、菩萨行处，云何而言邊地弊惡、隘陋小城？
「善男子！我念往昔过恒河沙劫，劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱广十二由延，七宝庄严。土多有河，其水清净，柔軟甘美，所謂尼連禅河、伊罗跋提河、熙連禅河、伊搜末堆河、毘婆舍那河，如是等河其数五百。此河彼岸樹木繁茂，花菓鮮潔。
「尔时，人民寿命无量。时转轮圣王过百年已，作是唱言：『如佛所说：一切诸法皆悉无常，若能修習十善法者，能斷如是无常大苦。』人民闻已，咸共奉修十善之法。
「我於尔时闻佛名号，受持十善，思惟修習，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，復以是法转教无量无邊众生，言一切法无常、變壞。是故，我今續於此处亦说诸法无常、變壞，唯说佛身是常住法。我憶往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是义故，我经中说：『我眷屬者，受恩能報。』
「復次，善男子！往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍跋提，周匝縱广五十由延。时閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。见是事已，即捨王位如棄涕唾，出家在此娑罗樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。
「善男子！欲知尔时善见圣王則我身是，是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名为三昧。以是义故，如来之身常、樂、我、净。善男子！以是因缘，今来止此拘尸那城娑罗樹間三昧正受。
「善男子！我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毘罗衛。其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。尔时，王子不由師教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子：一、名舍利弗，二、名大目犍連；給侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双樹間演说如是《大涅槃经》。我时在会得預斯事，闻诸众生悉有佛性。闻是事已，即於菩提得不退转，尋自发願：『願未来世成佛之时，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、说法教化如今世尊等无有異。』以是因缘，今来在此敷揚演说《大涅槃经》。
「善男子！我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，頻婆娑罗王遣使而言：『悉達太子！若为圣王，我当臣屬。若不樂家、得阿耨多罗三藐三菩提者，願先来至此王舍城说法度人，受我供養。』我时默然，已受彼请。
「善男子！我初得阿耨多罗三藐三菩提已，向竭阇國。时伊連禅河有婆罗門姓迦葉氏，与五百弟子在彼河側求无上道，我为是人故往说法。迦葉言：『瞿曇！我今年邁，已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑罗咸謂我已證罗汉果，我今若当在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：「大德迦葉非罗汉耶？」幸願瞿曇速往餘处，若此人民定知瞿曇功德胜我，我等无由復得供養。』我时答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，见容一宿，明当早去。』迦葉言：『瞿曇！我心无他，深相愛重。但我住处有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒不过三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於尔时故为迦葉现十八變，如经中说。尔时，迦葉及其眷屬五百等輩见闻是已，證罗汉果。是时迦葉復有二弟：一、名伽耶迦葉，二、名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿罗汉果。时王舍城六師之徒闻是事已，即於我所生大惡心。
「我时赴信，受彼王请，詣王舍城。未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八萬六千发阿耨多罗三藐三菩提心、頻婆娑罗王所將營从十二萬人得須陀洹果、无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相与聚集詣舍衛城。
「时彼城中有一長者名須達多，为兒娉婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。时此長者中夜而起，告诸眷屬：『仁等可起，速共庄严，掃治宅舍，辦具餚饍。』須達闻已，尋自思惟：『將非欲请摩伽王耶？为有婚姻欢樂会乎？』思惟是已，尋前问言：『大士！欲请摩伽陀王頻婆娑罗耶？为有婚姻欢樂会乎？怱務不安乃如是耶？』長者答言：『不也。居士！我明请佛无上法王。』須達長者初闻佛名，身毛皆竪，尋復问言：『何等名佛？』長者答言：『汝不闻耶？迦毘罗城有释种子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白净。其生未久，相師占之，定当得作转轮圣王，如菴罗菓已在手中。心不願樂，捨之出家，无師自觉得阿耨多罗三藐三菩提。貪、恚、癡尽，常住无變，不生、不滅，无有憂畏。於诸众生其心平等，猶如父母等視一子。所有身心众中最胜，虽胜一切而无憍慢。塗、割二事，其心无二。智慧通達，於法无礙，具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故怱怱，未暇相瞻。』◎須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德无上。今在何处？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。』
「时須達多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处。作是念时，忽然大明，其明猛盛，猶如白日。即尋光出，至城門下。佛神力故，門自然開。既出門已，路有天祠。須達经过，礼拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之处。时彼城門有一天神告須達言：『仁者！若往如来所者，多獲善利。』須達多言：『云何善利？』天言：『長者！假使有人真宝交結，駿馬百匹、香象百頭、宝車百乘，鑄金为人，其数復百，端正女人身珮瓔珞、众宝廁填，上妙宮宅、殿堂、屋宇彫文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，数各一百以施一人，如是展转尽閻浮提所得功德，不如有人发意一步詣如来所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』天言：『長者！我是胜相婆罗門子，是汝往昔善知識也。我因往日见舍利弗、大目犍連心生欢喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心，尚得如是妙好之身，況当得见如来大師、礼拜、供養？』須達長者闻是事已，即還復道来詣我所。到已，頭面敬礼我足。我时即为如應说法。長者闻已，得須陀洹果。既獲果證，復请我言：『如来大慈，惟願臨顧至舍衛城受我微供。』我即问言：『卿舍衛城頗有精舍相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必见垂顧，便当自竭營辦成立。』
「善男子！我於尔时默然受请。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我从昔来未为斯事，惟願如来遣舍利弗指授儀則。』我即顧命，勅令營佐。时舍利弗与須達多共載一車往舍衛城。我神力故，经一日夜便到所止。
「时須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何处有地，不近、不遠，多饒泉池，有好林樹，花果欝茂，清净閑曠？我当於中为佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近、不遠，清净寂寞，多有泉流，樹木、花果隨时而有。此处最胜，可立精舍。』时須達多闻是語已，即往祇陀大長者所告祇陀言：『我今欲为无上法王造立僧坊，唯仁園地可以造立。吾今欲買，能见与不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相与。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，当共往詣斷事人所。』时二長者即共俱往，斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即时使人車馬載負，隨集布地，一日之中唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念当出何藏金足。』祇陀念言：『如来法王真實无上，所说妙法清净无染，故使斯人輕宝乃尔。』即語須達：『餘未遍者，不復須金，请以见与。我自为佛造立門樓，常使如来经由出入。』祇陀長者自造門坊，須達長者七日之中成立大房，足三百間；禅房靜处六十三所；冬屋、夏堂各各別異；厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊廁无不备足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如来慈哀憐愍，为诸众生受是住处。』我时玄知是長者心，即与大众发王舍城，譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我时受已，即住其中。