大般涅槃经卷第二十八

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第二十八

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]師子吼菩萨品之四

「是时，六師心生嫉妬，悉来集詣波斯匿王，作如是言：『大王当知：王之土境清夷閑靜，真是出家住止之处。是故，我等为斯事故而来至此。大王以正法治，为民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術无施。此國先有耆舊宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽：沙門瞿曇真實不生王种之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我经中说：「过千歲已，有一妖祥幻化物出。」所謂沙門瞿曇是也。是故当知：沙門瞿曇无父、无母。若有父母，云何说言诸法无常苦、空、无我、无作、无受？以幻術故，誑惑众生，愚者信受、智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去处追逐不捨。唯願大王聽我与彼捔其道力，若彼胜我，我当屬彼；我若胜彼，彼当屬我。』

「王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊於汝无妨。』六師答言：『云何无妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑诸人及婆罗門归伏已尽。王若聽我与捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡声盈路。』王言：『大德！汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒欢喜而出。

「时波斯匿王即勅严駕，来至我所，頭面礼敬，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向来求捔道力，我不量度，敢已許之。』佛言：『大王！善哉，善哉。但当更於此國处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狹小，云何容受？』

「善男子！我於尔时为六師故，从初一日至十五日现大希有神通變化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心；无量众生於三宝所生信不疑；六師徒众其数无量，破邪见心，正法出家；无量众生於菩提中得不退心；无量众生得陀罗尼诸三昧門；无量众生得須陀洹果至阿罗汉果。

「尔时，六師內心慚愧，相与圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：『瞿曇沙門但说空事。』

「善男子！我时为母处忉利天，波利質多樹安居说法。是时，六師心大欢喜，唱言：『善哉，瞿曇幻術今已滅沒。』復教无量无数众生增長邪见。尔时，頻婆娑罗波斯匿王及四部众白目連言：『大德！此閻浮提邪见增長，众生可愍，行大黑闇。[＊]惟願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死无疑；我等众生亦復如是。[＊]惟願如来哀愍众生，還来住此。」』时目犍連默然而許，如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。頻婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下：「此閻浮提所有众生邪见增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子，其生未久。若不得乳，必死不疑。我等亦尔。[＊]惟願如来为众生故，還来在此閻浮提中。」』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告诸國王及四部众：却後七日，我当還下。为六師故，復当至彼婆枳多城。』

「过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：『唯我法中独有沙門及婆罗門，一切诸法无常、无我，涅槃寂靜，离诸过患。若言他法亦有沙門及婆罗門、有常、有我、有涅槃者，无有是处。』尔时，无量无邊众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六師各相謂言：『若我法中實无沙門、婆罗門者，云何而得世間供養？』於是六師復相集聚，詣毘舍离。

「善男子！我於一时住毘舍离菴罗林間。时菴罗女知我在中，欲来我所。我於尔时告诸比丘，当观念处，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名为观於念处？若有比丘观察內身不见於我及以我所，观察外身及內外身不见於我及以我所，观受心法亦復如是，是名念处。云何名为修習智慧？若有比丘真實而见苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。

「时菴罗女即至我所，頭面作礼，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於尔时为菴罗女如應说法。是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。

「时彼城中有梨車子，其数五百，来至我所，頭面作礼，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我时復为诸梨車子如應说法：『诸善男子！夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布无外，三者、不樂惠施窮乏，四者、不樂见於四众，五者、不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，應当勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一者、樂为世間作业，二者、樂说无益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂说世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、懈怠懶惰，七者、常为他人所輕，八者、虽有所闻尋復忘失，九者、樂处邊地，十者、不能調伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所见不正，是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，猶故为遠。』诸梨車子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。』

「时大会中有婆罗門子名曰无胜，語诸梨車：『善哉，善哉。如汝所言，頻婆娑罗王已獲大利。如来世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花，虽生在水，水不能污。诸梨車子！佛亦如是，虽生彼國，不为世法之所滯礙。诸佛世尊无出、无入，为众生故，出现於世，不为世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如来世尊猶彼日、月，非为一人、二人出世。』

「时诸梨車闻是語已，尋发阿耨多罗三藐三菩提心。復作是言：『善哉，善哉。无胜童子！快说如是善妙之言。』时诸梨車各各脫身所著一衣以施无胜。无胜受已，转以奉我，復作是言：『世尊！我从梨車得是衣物，唯願如来哀愍众生，受我所獻。』我於尔时愍彼无胜，即为納受。时诸梨車同时合掌作如是言：『唯願如来於此土地一时安居，受我微供。』我时默然受梨車请。是时六師闻是事已，師宗相与詣波罗㮈。

「尔时，我復往波罗㮈住波罗河邊。时波罗㮈有長者子名曰宝称，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍、宮人、婇女悉为白骨，心生怖懼，如刀、毒蛇、如賊、如火。即出其舍来詣我所，隨路告言：『瞿曇沙門！我今如为賊所追逐，甚大怖懼，願见救濟。』佛言：『善男子！佛、法、众僧安隱无懼。』長者子言：『若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。』我即聽其出家为道。时長者子復有同友，其数五十，遙闻宝称厭离出家，即共和順，相与出家。

「六師闻已，展转復詣瞻婆大城。时瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾闻佛、法、僧名，多有诸人作極惡业。我於尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大長者无有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久，其婦懷妊。長者知已，往六師所欢喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者闻已，心生愁恼。復有知識来謂長者：『何故愁恼乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊，未知男女，故问六師。六師见語：「如我相法，生必是女。」我闻是語，自惟年老、財富无量，如其非男，无所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝无智慧。先不闻耶？优樓頻螺迦葉兄弟为誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之，为佛弟子。又，舍利弗、目犍連等及诸國王頻婆娑罗等、诸王夫人、末利夫人等、诸國長者須達多等，如是诸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿阇世王、护財醉象、鴦掘摩罗，惡心熾盛，欲害其母，如是等輩斯非如来所調伏耶？長者！如来世尊於一切法知见无礙，故名为佛；发言无二，故名如来；斷烦恼故，名阿罗诃。世尊所说終无有二，六師不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲實知，当詣佛所。』

「尔时，長者即与是人来詣我所，頭面作礼，右遶三匝，合掌長跪而作是言：『世尊於诸众生平等无二，怨、親一相；我为愛結之所繫縛，於怨、親中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧懼，未敢发言。世尊！我婦懷妊，六師相言：「生必是女。」是事云何？』佛言：『長者！汝婦懷妊是男无疑。其兒生已，福德无比。』尔时，長者闻是語已，生大欢喜，便退還家。

「尔时，六師闻我玄記：『生者必男，有大福德。』心生嫉妬，以菴罗果和合毒藥，持往其家語長者言：『快哉，瞿曇善说其相。汝婦臨月，可服此藥。服此藥已，兒則端正，產者无患。』長者欢喜，受其毒藥，与婦令服，服已尋死。六師欢喜，周遍城市高声唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦当生男，其兒福德天下无胜。今兒未生，母已喪命。』尔时，長者復於我所生不信心，即依世法殯殮棺盖，送至城外，多积乾薪，以火焚之。

「我以道眼明见此事，顧命阿难：『取我衣来，吾欲往彼摧滅邪见。』时毘沙門天告摩尼跋陀大將言：『如来今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香花庄严其地。』尔时，六師遙见我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶？』尔时，多有未得法眼诸优婆塞各懷愧懼而白我言：『彼婦已死，願不須往。』尔时，阿难語诸人言：『且待須臾，如来不久当广開闡诸佛境界。』

「我时到已，坐師子座。長者难言：『所言无二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於尔时都不见问母命脩短，但问所懷为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知定必得子。』是时死屍火燒腹裂，子从中出，端坐火中，猶如鴛鴦处蓮花臺。六師见已，復作是言：『妖哉，瞿曇！善为幻術。』長者见已，心復欢喜，呵嘖六師：『若言幻者，汝何不作？』

「我於尔时尋告耆婆：『汝往火中抱是兒来。』耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術未必常尔，或能、不能。如其不能，脫能燒害，汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如来使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』尔时，耆婆前入火聚——猶入清涼大河水中——抱持是兒，還詣我所，授兒与我。我受兒已，告長者言：『一切众生寿命不定，如水上泡。众生若有重业果報，火不能燒、毒不能害。是兒业報，非我所作。』时長者言：『善哉，世尊！是兒若得尽其天命，唯願如来为立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』尔时会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

「尔时，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『诸人当知：沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作种种瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，为说法故，或作沙門、婆罗門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或说无常、或说有常，或时说苦、或时说樂，或说有我、或说无我，或说有净、或说无净，或时说有、或时说无，所为虛妄、故名为幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇无實知见。诸婆罗門经年积歲修習苦行，护持禁戒，尚言未有真實知见。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知见？若能具滿七年苦行，见猶不多，況所修習不滿六年？愚人无智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。』善男子！如是六師於此城中大为众生增長邪见。

「善男子！我见是事心生憐[＊]愍，以其神力请召十方诸大菩萨云集此林，周遍彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！虽於空处多有所说，則不得名師子吼也，於此智人大众之中真得名为大師子吼。師子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常、樂、我、净。

「尔时，六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿曇！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻於眼，见者喻我。』

「佛告六師：『若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无異。眼根若尔，年邁根熟亦應无異。人向異故，见內、见外。眼根若尔，亦應內外一时俱见。若不见者，云何有我？』

「六師復言：『瞿曇！若无我者，誰能见耶？』

「佛言：『有色、有明、有心、有眼，是四和合故名为见，是中實无见者、受者。众生顛倒，言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见顛倒，诸佛、菩萨所见真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別？不悉一种婆罗門耶？何故屬他、不得自在、诸根缺陋、生不具足？何故不作诸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼种种诸身？若不能得隨意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常；无常故苦；苦故为空；空故顛倒；以顛倒故，一切众生轮转生死。受、想、行、識亦復如是。六師！如来世尊永斷色縛乃至識縛，是故名为常、樂、我、净。復次，色者即是因缘。若因缘者，則名无我；若无我者，名为苦空。如来之身非是因缘；非因缘故，則名有我；若有我者，即常、樂、净。』

「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切处猶如虛空。』

「佛言：『若遍有者，則不應言我初不见；若初不见，則知是见本无今有；若本无今有，是名无常；若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則无父子、怨親、中人；我若多者，一切众生所有五根悉應平等。所有业慧亦應如是，若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、惡业、愚智差別？』

「『瞿曇！众生我者，无有邊際。法与非法則有分齊，众生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是义故，众生业果不得无差。』

「佛言：『六師！法与非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡、行惡之人亦應有善。若不尔者，云何言遍？』

「『瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨礙。众生我者亦復如是，修善、行惡，不相杂合。』

「『汝等若言我如燈者，是义不然。何以故？彼燈之明从缘而有。燈增長故，明亦增長；众生我者則不如是。明从燈出，住在異处；众生我者不得如是从身而出，住在異处。彼燈光明与闇共住。何以故？如闇室中[＊]然一燈时照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈；若須後燈，当知初明与闇共住。』

「『瞿曇！若无我者，誰作善、惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作惡？若言有时作善、惡者，云何復得言我无邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，則是如来。何以故？身无邊故、无疑網故。不作、不受，故名为常；不生、不滅，故名为樂；无烦恼垢，故名为净；无有十相，故名为空。是故，如来常、樂、我、净、空、无诸相。』

「诸外道言：『若言如来常、樂、我、净、无相故空，当知瞿曇所说之法則非空也。是故，我今当顶戴受持。』尔时外道其数无量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因缘故，我於此娑罗双樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。

「善男子！東方双者破於无常獲得於常，乃至北方双者破於不净而得於净。善男子！此中众生为双樹故护娑罗林，不令外人取其枝葉、斫截、破壞。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常、樂、我、净。此四双樹四王典掌，我为四王，护持我法，是故於中而般涅槃。

「善男子！娑罗双樹花果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。花者，喻我；果者，喻樂。以是义故，我於此間娑罗双樹入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」

師子吼言：「世尊！如来何故二月涅槃？」

「善男子！二月名春。春阳之月萬物生長，种植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不變。

「善男子！於六时中，孟冬枯悴，众不愛樂；阳春和液，人所貪愛。为破众生世間樂故，演说常、樂。我、净亦尔，如来为破世我、世净，故说如来真實我、净。言二月者，喻於如来二种法身；冬不樂者，智者不樂如来无常、入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如来常、樂、我、净；种植者，喻诸众生闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻於十方诸大菩萨来詣我所，諮受如是《大涅槃》典；百獸孚乳者，喻我弟子生诸善根；花，喻七觉；果，喻四果。以是义故，我於二月入大涅槃。」

師子吼言：「如来初生、出家成道、转妙法轮皆以八日，何故涅槃独十五日？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如十五日，月无虧盈；诸佛如来亦復如是，入大涅槃，无有虧盈。以是义故，於十五日入般涅槃。

「善男子！如十五日月盛滿时，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令众生见道、非道，三、令众生见道邪、正，四、除欝蒸得清涼樂，五、能破壞螢火高心，六、息一切賊盜之想，七、除众生畏惡獸心，八、能開敷优鉢罗花，九、合蓮花，十、发行人進路之心，十一、令诸众生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如来滿月亦復如是：一者、破壞无明大闇，二者、演说正道、邪道，三者、開示生死邪嶮、涅槃平正，四者、令人遠离貪欲、瞋恚、癡熱，五者、破壞外道光明，六者、破壞烦恼結賊，七者、除滅畏五盖心，八者、開敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生進修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生樂修解脫。以是义故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人定謂如来入於涅槃。譬如母人多有诸子，其母捨行至他國土，未還之頃，诸子各言：『我母已死。』而是母人實不死也。」

師子吼菩萨言：「世尊！何等比丘能庄严此娑罗双樹？」

「善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通達深义，为人解说初、中、後善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持、读诵十二部经，为人開说正語正义。猶如瀉水置之異器；阿难比丘亦復如是，从佛所闻，如闻傳说。」

「善男子！若有比丘得净天眼，见於十方三千大千世界所有如观掌中菴摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼见於三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了无障礙故。」

「善男子！若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定、慧解，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。」

「善男子！若有比丘——为益众生，不为利養——修習通達无諍三昧、圣行、空行，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者善修无諍、圣行、空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通變化，一心一定能作二果——所謂水、火——如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目犍連者善修神通，无量變化故。」

「善男子！若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脫智、甚深智、广智、无邊智、无胜智、實智，具足成就如是慧根，於怨、親中心无差別。若闻如来涅槃、无常，心无憂慼；若闻常住、不入涅槃，不生欣慶。如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

「善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身，无有邊際，常、樂、我、净，身心无礙，得八自在，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无邊，常、樂、我、净，身心无礙，具八自在故。世尊！唯有如来乃能庄严娑罗双樹；如其无者，則不端严。惟願大慈为庄严故，常住於此娑罗樹林。」

佛言：「善男子！一切诸法性无住住，汝云何言願如来住？善男子！凡言住者，名为色法。从因缘生，故名为住；因缘无处，故名无住。如来已斷一切色縛，云何当言如来住耶？受、想、行、識亦復如是。

「善男子！住，名憍慢；以憍慢故，不得解脫；不得解脫，故名为住。誰有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永斷一切憍慢，云何而言願如来住？住者，名有为法。如来已斷有为之法，是故不住。住名空法，如来已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、净。云何而言願如来住？住者，名为二十五有。如来已斷二十五有，云何而言願如来住？住者，即是一切凡夫；诸圣无去、无来、无住。如来已斷去、来、住相，云何言住？

「夫无住者，名无邊身，身无邊故，云何而言惟願如来住娑罗林？若住此林則是有邊身，若有邊則是无常。如来是常，云何言住？夫无住者，名曰虛空。如来之性同於虛空，云何言住？

「又，无住者名金刚三昧。金刚三昧壞一切住，金刚三昧即是如来。云何言住？

「又，无住者則名为幻。如来同幻，云何言住？

「又，无住者，名无始終。如来之性无有始終，云何言住？

「又，无住者名无邊法界。无邊法界即是如来，云何言住？

「又，无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著；以无著故，名首楞严。如来具足首楞严定，云何言住？

「又，无住者名处非处力。如来成就处非处力，云何言住？

「又，无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者，則不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何願言如来常住娑罗樹林？

「又，无住者名修四念处。如来若住四念处者，則不能得阿耨多罗三藐三菩提，名不住住。

「又，无住者名无邊众生界。如来悉到一切众生，无邊界分而无所住。

「又，无住者名无屋宅。无屋宅者，名为无有；无有者，名为无生；无生者，名为无死；无死者，名为无相；无相者，名为无繫；无繫者，名为无著；无著者，名为无漏。无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常。大涅槃常者即我，我者即净，净者即樂，常、樂、我、净即是如来。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南、西、北方、四维、上、下；如来亦尔，不住東方、南、西、北方、四维、上、下。

「善男子！若有说言身、口、意惡得善果者，无有是处；身、口、意善得惡果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等经、毀四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘墮三惡道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一闡提常、三宝无常，亦无是处。如来住於拘尸那城亦无是处。

「善男子！如来今於此拘尸那城入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。」

師子吼言：「如来何故入禅定窟？」

「善男子！为欲度脫诸众生故、未种善根令得种故、已种善根得增長故、善果未熟令得熟故、为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故、輕賤善法者令生尊貴故、诸有放逸者令离放逸故、为与文殊師利等诸大香象共論議故、为欲教化樂读诵者深愛禅定故、为以圣行梵行天行化众生故、为观不共深法藏故、为欲呵責放逸弟子故。如来常寂，猶尚樂定，況汝等輩烦恼未尽而生放逸？为欲呵責诸惡比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。」

師子吼言：「世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相？」

「善男子！无十相故。何等为十？所謂色相、声相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故无常。不著相者則不生癡，不生癡故則无有愛，无有愛故則无繫縛，无繫縛故則不受生，不受生故則无有死，无有死故則名为常。以是义故，涅槃名常。」

師子吼言：「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有比丘时时修習三种相者則斷十相：时时修習三昧定相、时时修習智慧之相、时时修習捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名为定、慧、捨相定？是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘缘則不名三昧。如其不定，非一切智；非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其餘诸行亦非三昧。若非三昧則非一切智；若非一切智，云何名三昧？慧、捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言：『缘於一境得名三昧，其餘诸缘不名三昧。』是义不然。何以故？如是餘缘亦一境故。行亦如是。

「又，言众生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧。一切众生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。不见三昧智慧異相，是名捨相。

「復次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧；若能观色常、无常相，是名慧相；三昧、慧等，观一切法，是名捨相。

「善男子！如善御駕駟，遲疾得所；遲疾得所，故名捨相。菩萨亦尔，若三昧多者則修習慧；若慧多者則修習三昧；三昧、慧等，則名为捨。

「善男子！十住菩萨，智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性；声闻、缘觉，三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性；诸佛世尊，定、慧等故，明见佛性，了了无礙，如观掌中菴摩勒果。见佛性者，名为捨相。

「奢摩他者名为能滅，能滅一切烦恼結故。又，奢摩他者名曰能調，能調诸根惡、不善故。又，奢摩他者名曰寂靜，能令三业成寂靜故。又，奢摩他者名曰遠离，能令众生离五欲故。又，奢摩他者名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是义故，故名定相。

「毘婆舍那名为正见，亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名別相见，是名为慧。

「憂畢叉者名曰平等，亦名不諍、又名不观、亦名不行，是名为捨。

「善男子！奢摩他者有二种：一者、世間，二、出世間。

「復有二种：一者、成就，二、不成就。成就者，所謂诸佛、菩萨；不成就者，所謂声闻、辟支佛等。

「復有三种：謂下、中、上。下者，謂诸凡夫；中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。

「復有四种：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。

「復有五种：所謂五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。

「復有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生滅三昧。

「復有七种，所謂七觉分：一、念觉分，二、擇法觉分，三、精進觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、捨觉分。

「復有七种：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。

「復有八种，謂八解脫三昧：一、內有色相外观色解脫三昧，二、內无色相外观色解脫三昧，三、净解脫身證三昧，四、空处解脫三昧，五、識处解脫三昧，六、无所有处解脫三昧，七、非有想非无想处解脫三昧，八、滅尽定解脫三昧。

「復有九种，所謂九次第定：四禅、四空及滅尽定三昧。

「復有十种，所謂十一切处三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、風一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黃一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处三昧，九者、識一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。

「復有无数种，所謂诸佛、菩萨。

「善男子！是名三昧相。

「善男子！慧有二种：一者、世間，二、出世間。

「復有三种：一者、般若，二者、毘婆舍那，三者、阇那。般若者，名一切众生；毘婆舍那者，一切圣人；阇那者，诸佛、菩萨。又，般若者，名为別相；毘婆舍那者，名为總相；阇那者，名为破相。

「復有四种，所謂观四真諦。

「善男子！为三事故，修奢摩他。何等为三？一者、不放逸故，二者、庄严大智故，三者、得自在故。

「復次，为三事故，修毘婆舍那。何等为三？一者、为观生死惡果報故，二者、为欲增長诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故。」