大般涅槃经卷第三十一

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十一

宋代沙門慧严等依泥洹经加之

迦葉菩萨品第二十四之一

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来憐愍一切众生，不調能調、不净能净，无归依者能作归依、未解脫者能令解脫，得八自在，为大醫師、作大藥王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之後受持、读诵、分別解说十二部经，壞欲界結，獲得四禅。云何如来記说善星是一闡提廝下之人，地獄劫住，不可治人？如来何故不先为其演说正法後为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？」

佛言：「善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。其第二子不敬父母，无信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母，无信順心，鈍根无智。父母若欲教告之时，應先教誰？先親愛誰？当先教誰知世間事？」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。而彼二子虽无信順、恭敬之心，为慈念故，次復教之。」

「善男子！如来亦尔，其三子者，初喻菩萨、中喻声闻、後喻一闡提。如十二部经修多罗中微細之义，我先已为诸菩萨说；淺近之义为声闻说；世間之义为一闡提、五逆罪说，现在世中虽无利益，以憐愍故，为生後世诸善种子。

「善男子！如三种田：一者、渠流便易，无诸沙𪉖、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙𪉖、瓦石、棘刺，渠流險难，收實減半；三者、渠流險难，多有沙𪉖、瓦石、棘刺，种一得一，为槀草故。善男子！農夫春月先种何田？」

「世尊！先种初田，次第二田，後及第三。」

「初喻菩萨，次喻声闻，後喻一闡提。善男子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、酥水，先用何者？」

「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」

「其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所：一者、易治，二者、难治，三、不可治。善男子！醫若治者，当先治誰？」

「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？为親屬故。」

「其易治者喻菩萨僧，其难治者喻声闻僧，不可治者喻一闡提，现在世中虽无善果，以憐愍故，为种後世诸善种子故。善男子！譬如大王有三种馬：一者、調，壯，大力；二者、不調，齿壯，大力；三者、不調，羸老，无力。王若乘御，当先何者？」

「世尊！應当先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。」

「善男子！調壯大力喻菩萨僧，其第二者喻声闻僧，其第三者喻一闡提，现在世中虽无利益，以憐愍故，为种後世诸善种子故。善男子！如大施时有三人来：一者、貴族，聰明，持戒；二者、中姓，鈍根，持戒；三者、下姓，鈍根，毀戒。善男子！是大施主應先施誰？」

「世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。」

「第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一闡提。善男子！如大師子殺香象时皆尽其力，殺兔亦尔，不生輕想。诸佛如来亦復如是，为诸菩萨及一闡提演说法时功用无二。

「善男子！我於一时住王舍城，善星比丘为我給使。我於初夜为天帝释演说法要。弟子之法應後師眠。尔时，善星以我久坐，心生惡念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，当將汝付薄拘罗鬼。』尔时，善星反被拘執而語我言：『速入禅室，薄拘罗来。』我言：『癡人！汝常不闻如来世尊无所畏耶？』尔时，帝释即語我言：『世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。』我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。

「善男子！我於一时在迦尸國尸婆富罗城，善星比丘为我給使。我时欲入彼城乞食，无量众生虛心渴仰欲见我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅，而令众生生不善心。我入城已，於酒家舍见一尼乾踡脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘见已而言：『世尊！世間若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因、无果。』我言：『癡人！汝常不闻阿罗汉者不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？如是之人殺害父母、食噉酒糟，云何而言是阿罗汉？是人捨身必定当墮阿鼻地獄。阿罗汉者，永斷三惡。云何而言是阿罗汉？』善星即言：『四大之性猶可转易，欲令是人必墮阿鼻无有是处。』我言：『癡人！汝常不闻诸佛如来誠言无二。』我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。

「善男子！我於一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：『众生烦恼无因、无缘，众生解脫亦无因缘。』善星比丘復作是言：『世尊！世間若有阿罗汉者，苦得为上。』我言：『癡人！苦得尼乾實非罗汉，不能解了阿罗汉道。』善星復言：『何故罗汉於阿罗汉而生嫉妬？』我言：『癡人！我於罗汉不生嫉妬，而汝自生惡邪见耳。若言苦得是罗汉者，却後七日当患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。其同學輩当舁其尸，置寒林中。』尔时，善星即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日当患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。同學同師当[＊]舁汝尸，置寒林中。長老！好善思惟，作诸方便，当令瞿曇墮妄語中。』

「尔时，苦得闻是語已即便斷食，从初一日乃至六日。滿七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，復飲冷水；飲冷水已，腹痛而終。終已，同學[＊]舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘闻是事已，至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸邊踡脊蹲地。善星語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝尸？』答言：『同學。』『出置何处？』答言：『癡人！汝今不識是寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星諦聽：如来善語、真語、时語、义語、法語。善星！如来口出如是實語，汝於尔时云何不信？若有众生不信如来真實語者，彼亦当受如我此身。』

「尔时，善星即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言：『癡人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生於三十三天？』『世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。』我言：『癡人！诸佛如来誠言无二。若言如来有二言者，无有是处。』善星即言：『如来尔时虽作是说，我於是事都不生信。』善男子！我亦常为善星比丘说真實法，而彼绝无信受之心。

「善男子！善星比丘虽復读诵十二部经、獲得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义，親近惡友，退失四禅。失四禅已，生惡邪见，作如是说：『无佛、无法、无有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。』我於尔时告善星言：『我所说法，初、中、後善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。』善星比丘復作是言：『如来虽復为我说法，而我真實謂无因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禅河，可共往问。」尔时，如来即与迦葉往善星所。善星比丘遙见佛来，见已即生惡邪之心；以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。

「善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，自戮而死、或为罗刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，为惡知識罗刹大鬼之所殺害。善男子！是故，如来以憐愍故常说善星多诸放逸。

「善男子！若本貧窮，於是人所虽生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持、读诵十二部经，獲得四禅，然後退失，甚可憐愍。是故，我说善星比丘多诸放逸；多放逸故，斷诸善根。我诸弟子有见闻者，於是人所无不生於重憐愍心，如初巨富後失財者。我於多年常与善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心；以惡邪故，不捨惡见。

「善男子！我从昔来见是善星若有善根如毛发許，終不記彼斷绝善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住；以其宣说无因、无果、无有作业，尔乃記彼永斷善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住。善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手㧌之，若得頭发便欲拔出，久求不得，尔乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛发許，是故不得拔其地獄。」

迦葉菩萨言：「世尊！如来何故記彼当墮阿鼻地獄？」

「善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿罗汉、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。

「善男子！汝今当知：如来所说真實无二。何以故？若佛所記当墮地獄，若不墮者，无有是处。声闻、缘觉所記莂者則有二种：或虛、或實。如目犍連在摩伽陀國遍告诸人：『却後七日天当降雨。』时竟不雨。復記牸牛当生白犢，及其產时乃產駁犢；記生男者，後乃產女。

「善男子！善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善惡果，尔时永斷一切善根，乃至无有如毛发許。善男子！我久知是善星比丘当斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若遠棄、不近左右，是人当教无量众生造作惡业。是名如来第五解力。」

「世尊！一闡提輩以何因缘无有善法？」

「善男子！一闡提輩斷善根故。众生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是义故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提无有殺罪。」

「世尊！一闡提者終无善法，是故名为一闡提耶？」

佛言：「如是，如是。」

「世尊！一切众生有三种善，所謂过去、未来、现在。一闡提輩亦不能斷未来善法，云何说言斷诸善法名一闡提耶？」

「善男子！斷有二种：一者、现在滅，二者、现在障於未来。一闡提輩具是二斷，是故我言斷诸善根。

「善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一发毛頭未沒；虽復一发毛頭未沒，而一毛頭不能胜身。一闡提輩亦復如是，虽未来世当有善根而不能救地獄之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救濟，以佛性因缘則可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙，一闡提輩亦復如是。」

「世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何说言斷一切善？」

「善男子！若诸众生现在世中有佛性者，則不得名一闡提也，如世間中众生我性。佛性是常，三世不攝；三世若攝，名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。」

迦葉菩萨言：「世尊！佛性者常，猶如虛空。何故如来说言未来？如来若言一闡提輩无善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子豈当不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！快发斯问。佛性者，猶如虛空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身：所謂过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。善男子！我为众生，或时说因为果、或时说果为因，是故经中说命为食、见色为觸。未来身净，故说佛性。」

「世尊！如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？」

「善男子！众生佛性虽现在无，不可言无；如虛空性，虽无现在，不得言无。一切众生虽復无常，而是佛性常住无變。是故我於此经中说众生佛性非內、非外，猶如虛空非內、非外。如其虛空有內外者，虛空不名为一、为常，亦不得言一切处有。虛空虽復非內、非外，而诸众生悉皆有之；众生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者，是义不然。何以故？一闡提輩若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、莖、枝葉、花、實悉苦；一闡提业亦復如是。

「善男子！如来具足知诸根力，是故善能分別众生上、中、下根，能知是人转下作中、能知是人转中作上、能知是人转上作中、能知是人转中作下。是故当知：众生根性无有決定。以无定故，或斷善根，斷已還生。若诸众生根性定者，終不先斷、斷已復生；亦不應说一闡提輩墮於地獄，寿命一劫。善男子！是故如来说一切法无有定相。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来具足知诸根力，定知善星当斷善根，以何因缘聽其出家？」

佛言：「善男子！我於往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、調婆達多、子罗睺罗，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次当得紹王位，其力自在，当壞佛法。以是因缘，我便聽其出家修道。

「善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於无量世都无利益。今出家已，虽斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修習道；既修習道，当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我聽善星出家。

「善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得称我为如来具足十力。善男子！佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是众生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因缘能斷善根，具不善根。

「善男子！如来復知是人现世、若未来世、少壯老时当近善友、聽受正法——苦、集、滅、道——尔时則能還生善根。善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者观是渴人必定无疑当至水所。何以故？无異路故。如来世尊观诸众生亦復如是，是故如来名为具足知诸根力。」

尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！爪上土者不比十方所有土也。」

「善男子！有人捨身還得人身、捨三惡身得受人身、诸根完具生於中國、具足正信、能修習道、修習道已能得解脫、得解脫已能入涅槃，如爪上土；捨人身已得三惡身、捨三惡身得三惡身、诸根不具生於邊地、信邪倒见、修習邪见、不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。善男子！护持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根、信如是等涅槃经典，如爪上土；毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷诸善根、不信是经，如十方界所有地土。善男子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称佛具知根力。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上、中、下根利鈍差別，知现在世众生诸根、亦知未来众生诸根。如是众生於佛滅後作如是说：如来畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲樂能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，復有说言或有造色、復有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒齋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者，何故今日不決定说？」

佛告迦葉菩萨：「善男子！如是之义非眼識知乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二说；於无智者作不定说，而是无智亦復謂我作不定说。善男子！如来所有一切善行悉为調伏诸众生故，譬如醫王所有醫方悉为療治一切病苦。

「善男子！如来世尊为國土故、为时節故、为他語故、为人故、为众根故，於一法中作二种说、於一名法说无量名、於一义中说无量名、於无量义说无量名。

「云何一名说无量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂靜、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清涼、亦名无闇、亦名无礙、亦名无諍、亦名无濁、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。

「云何一义说无量名？猶如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。

「云何於无量义说无量名？如佛如来，名为如来，义異名異；亦名阿罗呵，义異名異；亦名三藐三佛陀，义異名異；亦名船師、亦名导師、亦名正觉、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆罗門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名独无等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具足八智，如是一切义異名異。善男子！是名无量义中说无量名。

「復有一义说无量名。所謂如阴，亦名为蔭、亦名顛倒、亦名为諦、亦名四念处、亦名四食、亦名四識住处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众生、亦名为世、亦名第一义、亦名三修——謂身、戒、心——亦名因果、亦名烦恼、亦名解脫、亦名十二因缘、亦名声闻、辟支佛、亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天、亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。

「善男子！如来世尊为众生故，广中说略、略中说广，第一义諦说为世諦、说世諦法为第一义諦。云何名为广中说略？如告比丘：『我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所謂因果。』云何名为略中说广？如告比丘：『我今宣说苦、集、滅、道。苦者，所謂无量诸苦；集者，所謂无量烦恼；滅者，所謂无量解脫；道者，所謂无量方便。』云何名为第一义諦说为世諦？如告比丘：『吾今此身有老、病、死。』云何名为世諦说为第一义諦？如告憍陳如：『汝得法故，名阿若憍陳如。』是故，隨人、隨意、隨时，故名如来知诸根力。

「善男子！我若当於如是等义作定说者，則不得称我为如来具知根力。

「善男子！有智之人当知香象所負非驢所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说於一行，不名如来具足成就知诸根力。是故，我於餘经中说：『五种众生不應還为说五种法：为不信者不讚正信、为毀禁者不讚持戒、为慳貪者不讚布施、为懈怠者不讚多闻、为愚癡者不讚智慧。』何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名憐愍众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因缘於无量世受苦果報。是故不名憐愍众生、具知根力。是故我先於餘经中告舍利弗：『汝慎无为利根之人广说法語、鈍根之人略说法也。』舍利弗言：『世尊！我但为憐愍故说，非是具足根力故说。』善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

「善男子！如汝所言，佛涅槃後诸弟子等各異说者，是人皆以顛倒因缘不得正见，是故不能自利利他。

「善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种國土、一善知識，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故開示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经非为自利，但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能斷善根、是人後世能斷善根，是人现在能得解脫、是人後世能得解脫。是故，如来名无上力士。

「善男子！若言如来畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。善男子！是香山中有诸仙人五萬三千，皆於过去迦葉佛所修诸功德未得正道，親近诸佛，聽受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中不親近佛？诸佛如来出世甚难如优曇花，我今当往至世尊所聽受正法。』善男子！尔时五萬三千诸仙即来我所。我时即为如應说法：『诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至識亦如是。』尔时诸仙闻是法已，即时獲得阿罗汉果。

「善男子！拘尸那竭有诸力士三十萬人无所繫屬，自恃憍，恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我为調伏诸力士故，告目連言：『汝当調伏如是力士。』时目犍連敬順我教，於五年中种种教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故，我復为彼力士告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』善男子！时诸力士闻是語已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毘舍离國至拘尸那城，中路遙见诸力士輩，即自化身为沙門像，往力士所作如是言：『诸童子作何事耶？』力士闻已皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩为童子耶？』我时語言：『汝今大众三十萬人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？』诸力士言：『汝若謂我为童子者，当知汝即是大人也。』

「善男子！我於尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言：『童子！何因缘故严治此道？』诸力士言：『沙門！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入於涅槃，以是因缘，我等平治。』我时讚言：『善哉。童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。』我时以手舉擲高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『诸力士等！汝今不應生恐怖心，各欲散去。』诸力士言：『沙門！若能救护我者，我当安住。』尔时，我復以手接石，置之右掌。力士见已，心生欢喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是无常乎？』我於尔时以口吹之，石即散壞，猶如微尘。力士见已，唱言：『沙門！是石无常。』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧名曰純陀，是人先於迦葉佛所发大誓願：『释迦如来入涅槃时，我当最後奉施飲食。』是故，我於毘舍离國顧命比丘优波摩那：『善男子！过三月已，吾当於彼拘尸那竭娑罗双樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。』

「善男子！王舍城中有五通仙名須跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已於过去无量佛所种诸善根。我亦为欲調伏彼故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』須跋闻已，当来我所生信敬心。我当为彼说种种法，其人闻已，当得尽漏。

「善男子！罗閱耆王頻婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生惡逆心，欲害其父而不得便。尔时，惡人提婆達多亦因过去业因缘故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得。与善见太子共为親厚，为太子故，现作种种神通之事——从非門出从門而入、从門而出非門而入，或时示现象、馬、牛、羊、男、女之身——善见太子见已，即生愛心、喜心、敬信之心。为是事故，严設种种供養之具而供養之。又復白言：『大師圣人！我今欲见曼陀罗花。』时提婆達多即便往至三十三天，从彼天人而求索之。其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：『曼陀罗樹无我、我所。我若自取，当有何罪？』即前欲取，便失神通，還见己身在王舍城。心生慚愧，不能復见善见太子。復作是念：『我今当往至如来所求索大众。佛若聽者，我当隨意教詔勅使舍利弗等。』

「尔时，提婆達多便来我所，作如是言：『唯願如来以此大众付囑於我，我当种种说法教化，令其調伏。』我言：『癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大众付囑，況汝癡人食唾者乎？』时提婆達復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今虽復調伏大众，勢亦不久当见磨滅。』作是語已，大地即时六返震动。提婆達多尋时躄地，於其身邊出大暴風，吹诸尘土而污坌之。提婆達多见惡相已，復作是言：『若我此身现世必入阿鼻地獄，我要当報如是大怨。』

「时提婆達多尋起往至善见太子所。善见见已即问：『圣人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？』善见答言：『願说其意，何因缘尔？』提婆達言：『我今与汝極成親愛，外人罵汝以为非理。我闻是事豈得不憂？』善见太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝为未生怨。』善见復言：『何故名我为未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生时，一切相師皆作是言：「是兒生已当殺其父。」是故，外人皆悉号汝为未生怨。一切內人护汝心故，謂为善见。韋提夫人闻是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地壞汝一指。以是因缘，人復号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁憒，而復不能向汝说之。』提婆達多以如是等种种惡事教令殺父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』

「善见太子问一大臣名曰雨行：『大王何故为我立字作未生怨？』大臣即为说其本末，如提婆達所说无異。善见闻已，即与大臣收其父王閉之城外，以四种兵而守衛之。韋提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不聽入。尔时，夫人生瞋恚心便呵罵之。时诸守人即告太子：『大王夫人欲见父王，不審聽不？』善见闻已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：『大王！有國已来，罪虽極重不及女人，況所生母？』善见太子闻是語已，为耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，过七日已，王命便終。

「善见太子见父喪已，方生悔心。雨行大臣復以种种惡邪之法而为说之：『大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王当知：如是业者罪兼二重：一者、殺父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更无能除滅者。』善见王言：『如来清净，无有秽濁。我等罪人云何得见？』

「善男子！我知是事，故告阿难：『过三月已，吾当涅槃。』善见闻已，即来我所。我为说法，重罪得薄，獲无根信。

「善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，故作是言：『如来定说畢竟涅槃。』

「善男子！菩萨二种：一者、實义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心，而作是言：『如其如来无常、不住，我等何为为是事故无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩当能壞耶？』善男子！是故，我为如是菩萨而作是言：『如来常住，无有變易。』善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，定言如来終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有诸众生生於斷见，作如是言：『一切众生身滅之後，善惡之业无有受者。』我为是人作如是言：『善惡果報實有受者。』云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王名曰善见，作童子时经八萬四千歲、作太子时八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲。於独处坐，作是思惟：『众生薄福，寿命短促，常有四怨而隨逐之，不自觉知，猶故放逸。是故，我当出家修道，斷绝四怨——生、老、病、死。』即勅有司於其城外作七宝堂。作已，便告群臣、百官、宮內妃后、诸子、眷屬：『汝等当知：我欲出家。能见聽不？』尔时，大臣及其眷屬各作是言：『善哉。大王！今正是时。』

「时善见王將一使人独往堂上。復经八萬四千年修習慈心，是慈因缘於後八萬四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子！尔时善见豈異人乎？莫作斯观，即我身是。

「善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有我及有我所。』又，我一时为诸众生说言：『我者即是性也——所謂內外因缘、十二因缘、众生五阴、心界、世間功德业行、自在天世，即名为我。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有我。』

「善男子！復於異时有一比丘来至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何缘故我？』我时即为比丘说言：『比丘！无我、我所。眼者，即是本无今有、已有還无，其生之时无所从来、及其滅时亦无所至，虽有业果，无有作者、无有捨阴及受阴者。如汝所问云何我者，我即期也；誰是我者，即是业也；何缘我者，即是愛也。比丘！譬如二手相拍，声出其中。我亦如是，众生、业、愛三因缘故，名之为我。比丘！一切众生，色不是我，我中无色、色中无我；乃至識亦如是。比丘！诸外道輩虽说有我，終不离阴。若说离阴別有我者，无有是处。一切众生行如幻化、熱时之焰。比丘！五阴皆是无常、无樂、无我、无净。』善男子！尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说无我。』

「善男子！我於经中復作是言：『三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中阴，是三和合得受是身。』或时復说：『阿那含人现般涅槃，或於中阴入般涅槃。』或復说言：『中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。』善男子！我或时说：『弊惡众生所受中阴，如世間中麁澁氀褐，純善众生所受中阴，如波罗奈所出白㲲。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有中阴。』

「善男子！我復为彼逆罪众生而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復说言：『曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間无止宿处。』我復为彼犢子梵志说言：『梵志！若有中阴則有六有。』我復说言：『无色众生无有中阴。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说定无中阴。』

「善男子！我於经中復说有退。何以故？因於无量懈怠懶惰，诸比丘等不修道故，说退五种：一者、樂於多事，二者、樂说世事，三者、樂於睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多遊行。以是因缘，令比丘退。说退因缘復有二种：一、內，二、外。阿罗汉人虽离內因，不离外因；以外因缘故，則生烦恼；生烦恼故，則便退失。復有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已慚愧，復更進修，第七即得；得已恐失，以刀自害。我復或说有时解脫、或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有退。』

「善男子！经中復说：『譬如焦炭不還为木，亦如瓶壞更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉斷，終不還生。』亦说：『众生生烦恼因凡有三种：一者、未斷烦恼，二者、不斷因缘，三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘——謂斷烦恼、无不善思惟。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说无退。』

「善男子！我於经中说：『如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短，黑、白，是此、是彼，是學、无學。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说佛身是有为法。』

「『法身即是常、樂、我、净，永离一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非无學。若佛出世及不出世，常住不动，无有變易。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说佛身是无为法。』

「善男子！我经中说：『云何名为十二因缘？从无明生行、从行生識、从識生名色、从名色生六入、从六入生觸、从觸生受、从受生愛、从愛生取、从取生有、从有生生、从生則有老、死、憂、苦。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说十二缘定是有为。』

「我又一时告喻比丘而作是言：『十二因缘，有佛、无佛性相常住。』善男子！有十二缘不从缘生、有从缘生非十二缘、有从缘生亦十二缘、有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者，謂未来世十二支也；有从缘生非十二缘者，謂阿罗汉所有五阴；有从缘生亦十二缘者，謂凡夫人所有五阴十二因缘；有非缘生非十二缘者，謂虛空涅槃。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说十二缘定是无为。』

「善男子！我经中说：『一切众生作善惡业，捨身之时，四大於此即时散壞。純善业者，心即上行；純惡业者，心即下行。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说心定常。』

「善男子！我於一时为頻婆娑罗王而作是言：『大王当知：色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不應壞滅，生诸苦恼。今见是色散滅破壞，是故当知色是无常；乃至識亦如是。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说心定斷。』

「善男子！我经中说：『我诸弟子受诸香花、金、銀、宝物、妻子、奴婢、百不净物，獲得正道；得正道已，亦不捨离。』我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：『如来说受五欲不妨圣道。』

「又我一时復作是说：『在家之人得正道者，无有是处。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说受五欲定遮正道。』

「善男子！我经中说：『遠离烦恼未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：『如来说第一法唯是欲界。』

「又復我说：『暖法、顶法、忍法、世第一法，在於初禅至第四禅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说如是法在於色界。』

「又復我说：『诸外道等先已得斷四禅烦恼，修習暖法，顶法，忍法，世第一法，观四真諦，得阿那含果。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说第一法在无色界。』

「善男子！我经中说：『四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说施唯意。』

「善男子！我於一时復作是说：『施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。以是因缘，施主還得五事果報。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说施即五阴。』

「善男子！我於一时宣说：『涅槃即是遠离，烦恼永尽，滅无遺餘。猶如燈滅，更无法生；涅槃亦尔。言虛空者，即无所有。譬如世間无所有故，名为虛空。非智缘滅即无所有。如其有者，應有因缘；有因缘故，應有尽滅。以其无故，无有尽滅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说无三无为。』

「善男子！我於一时为目乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡，是畢竟处、是无所畏，即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍无礙三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目連！若说无涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有涅槃。』

「復於一时，我为目連而作是说：『目連！眼不牢固，至身亦尔，皆不牢固。不牢固故，名为虛空。食下回转消化之处、一切音声，皆名虛空。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来決定说有虛空无为。』

「復於一时为目連说：『目連！有人未得須陀洹果住忍法时，斷於无量三惡道報，当知不从智缘而滅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来決定说有非智缘滅。』

「善男子！我又一时为跋波比丘说：『若比丘观色，若过去、若未来、若现在，若近、若遠，若麁、若細，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四阴名名。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来決定说言色是四大。』

「善男子！我復说言：『譬如因鏡則有像现。色亦如是，因四大造，所謂麁、細，澁、滑，青、黃、赤、白，長、短、方、圓、斜、角，輕、重，寒、熱、飢、渴，煙、云、尘、霧。是名造色，猶如響像。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有四大則有造色；或无四大，无有造色。』

「善男子！往昔一时菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发惡心，当知是时失比丘戒。』我时語言：『菩提王子！戒有七种，从於身、口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在惡无記中，不名失戒，猶名持戒。以何因缘名无作色？非異色因，不作異色果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说有无作色。』

「善男子！我於餘经作如是言：『戒者，即是遮制惡法；若不作惡，是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来決定宣说无无作色。』

「善男子！我於经中作如是说：『圣人色阴乃至識阴皆是无明因缘所出。一切凡夫亦復如是，从无明生愛，当知是愛即是无明；从愛生取，当知是取即无明愛；从取生有，是有即是无明愛取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生於名色、无明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说无心数。』

「善男子！我於经中作如是说：『从眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者，即是无明。欲性求时即名为愛，愛因缘取，取名为业，业因缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘想、受、愛、信、精進、定、慧。如是等法因觸而生，然非是觸。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有心数。』

「善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有五有。』或言：『六有。』

「善男子！我往一时住迦毘罗衛尼拘陀林，时释摩男来至我所，作如是言：『云何名为优婆塞也？』我即为说：『若有善男子、善女人诸根完具，受三归依，是則名为优婆塞也。』释摩男言：『世尊！云何名为一分优婆塞？』我言：『若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说优婆塞戒不具受得。』

「善男子！我於一时住恒河邊。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：『世尊！我教众生令受齋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说八戒齋具受乃得。』

「善男子！我於经中作如是说：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善牙种子。譬如焦种不生果實；如多罗樹，頭若斷壞則不生果；犯重比丘亦復如是。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。』

「善男子！我於经中为純陀说四种比丘：一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。』

「善男子！我於经中告诸比丘：『一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘能为众生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦、苦及苦因，令一切众到於一有。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说須陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。』

「善男子！我於经中说：『須陀洹人間天上七返往来便般涅槃；斯陀含人一受人天便般涅槃；阿那含人凡有五种，或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者；阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来，现在亦斷烦恼五阴、未来亦斷烦恼五阴。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说須陀洹至阿罗汉不得佛道。』

「善男子！我於此经说言：『佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、净，六、可见。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又说言：『众生佛性猶如虛空。虛空者，非过去、非未来、非现在，非內、非外，非是色、声、香、味、觸攝；佛性亦尔。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又復说：『众生佛性猶如貧女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又復说：『犯四重禁、一闡提人、謗方等经、作五逆罪皆有佛性，如是众生都无善法。佛性是善。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』

「善男子！我又復说：『众生者即是佛性。』何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我与波斯匿王说於象喻。如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说識是佛性者亦復如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。

「如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言犯四重禁、謗方等经、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或说言无。

「善男子！我於处处经中说言：『一人出世，多人利益。』一國土中二转轮王、一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说从閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说无十方佛。』我亦於诸大乘经中说有十方佛。