大般涅槃经卷第十一

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十一

宋代沙門慧严等依泥洹经加之

圣行品第十九之一

尔时，佛告迦葉菩萨：「善男子！菩萨摩诃萨應当於是《般涅槃经》專心思惟五种之行。何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。善男子！菩萨摩诃萨常当修習是五种行。復有一行是如来行，所謂大乘《大涅槃经》。

「迦葉！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨，若从声闻、若从如来得闻如是《大涅槃经》，闻已生信。信已應作如是思惟：『诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行，復有方等大乘经典。我今当为愛樂貪求大乘经故，捨离所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金、銀、珍宝、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴僕、給使、男女大小、象馬車乘、牛、羊、雞、犬、猪、豕之屬。』復作是念：『居家逼迫猶如牢獄，一切烦恼由之而生；出家閑曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今應当剃除鬢发，出家學道。』復作是念：『我今定当出家修學无上正真菩提之道。』菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼，言：『是菩萨復当与我興大戰諍。』

「善男子！如是菩萨云何当復与人戰[＊]諍？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子威儀具足、诸根寂靜、其心柔和、清净寂滅，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安祥，无所觸犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心猶如金刚。

「善男子！譬如有人帶持浮囊欲渡大海。尔时，海中有一罗刹即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：『我今若与，必定沒死。』答言：『罗刹！汝寧殺我，浮囊叵得。』罗刹復言：『汝若不能全与我者，见惠其半。』是人猶故不肯与之。罗刹復言：『汝若不能惠我半者，幸願与我三分之一。』是人不肯。罗刹復言：『若不能者，施我手許。』是人不肯。罗刹復言：『汝今若復不能与我如手許者，我今飢窮，众苦所逼，願当濟我如微尘許。』是人復言：『汝今所索誠復不多，然我今日方当渡海，不知前道近遠如何。若与汝者，气当漸出，大海之难，何由得过？能脫中路，沒水而死。』

「善男子！菩萨摩诃萨护持禁戒亦復如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸惡罗刹語菩萨言：『汝当信我，終不相欺。但破四禁，护持餘戒。以是因缘令汝安隱，得入涅槃。』菩萨尔时應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』烦恼罗刹復作是言：『汝若不能破四禁者，可破僧殘。以是因缘令汝安隱，得入涅槃。』菩萨亦應不隨其語。罗刹復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隱，得入涅槃。』菩萨尔时亦復不隨。罗刹復言：『卿若不能犯偷兰遮，可犯捨墮。以是因缘可得安隱，入於涅槃。』菩萨尔时亦復不隨。罗刹復言：『卿若不能犯捨墮者，可破波夜提。以是因缘令汝安隱，得入涅槃。』菩萨尔时亦復不隨。罗刹復言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉罗戒。以是因缘可得安隱，入於涅槃。』菩萨尔时心自念言：『我今若犯突吉罗罪不发露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩萨摩诃萨於是微小诸戒律中护持堅固，心如金刚。

「菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重堅固，等无差別。菩萨若能如是堅持，則为具足五支诸戒，所謂具足菩萨根本业清净戒、前後眷屬餘清净戒、非诸惡觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩萨摩诃萨復有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，終不为惡。受世戒者，白四羯磨然後乃得。

「復次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、燃明而臥、田宅种植、家业坐肆。不畜象馬車乘、牛、羊、駝、驢、雞、犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命，及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕，及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、诸宝、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、𣰽毺、㲩𣰆、拘執、𦶇衣、一切穀米、大、小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食，不曾再食。若行乞食及僧中食，常知止足，不受別请。不食肉、不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身无有臭秽，常为诸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎。趣足而食，終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常与三衣鉢具，終不捨离，如鳥二翼。

「不畜根子、莖子、節子、接子、子子，不畜宝藏若金若銀、飲食、厨庫、衣裳、服飾。高广大床、象牙金床、杂色編織，悉不坐臥。不畜一切細軟诸席，不坐一切象薦、馬薦，不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。

「終不观視象斗、馬斗、車斗、兵斗、若男、若女、牛、羊、雞、雉、鸚鵡等斗，亦不故往观視軍陣。亦不故聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、伎樂之声，除供養佛。摴蒲、圍碁、波罗塞戲、師子、象斗、彈碁、六博、拍毱、擲石、投𭈰、牽道、八道行成，一切戲笑悉不观作。

「終不瞻相手、足、面目，不以爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰观虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼、以彼語此。終不諛諂、邪命、自活，亦不宣说王臣、盜賊、斗[＊]諍、飲食、國土饑饉、恐怖、豐樂安隱之事。

「善男子！是名菩萨摩诃萨息世譏嫌戒。

「善男子！菩萨摩诃萨堅持如是遮制之戒，与性重戒等无差別。

「善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒与刹利、婆罗門、居士等女而行不净。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以此身受三百鉾，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以鐵椎打碎此身，从頭至足令如微尘，不以破戒受诸刹利、婆罗門、居士恭敬礼拜。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以鐵錐周遍刺身，不以染心聽好音声。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅诸香。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』

「復次，善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著诸觸。』何以故？以是因缘能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。

「迦葉！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

「菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，願令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波罗蜜戒。

「善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住於初不动地。云何名为不动地耶？菩萨住是不动地中，不动、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，隨蓝猛風不能令动、墮落、退、散。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，不为色、声、香、味所动，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退声闻、辟支佛地，不为異见邪風所散而作邪命。

「復次，善男子！又，不动者，不为貪欲、恚、癡所动。又，不墮者，不墮四重。又，不退者，不退還家。又，不散者，不为違逆大乘经者之所散壞。復次，善男子！菩萨摩诃萨亦復不为诸烦恼魔之所倾动、不为阴魔所墮；乃至坐於道場菩提樹下，虽有天魔，不能令其退阿耨多罗三藐三菩提；亦復不为死魔所散。善男子！是名菩萨摩诃萨修習圣行。

「善男子！云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛、菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故、常观诸法性空寂故。以是义故，故名圣人。有圣戒故，故名圣人；有圣定、慧故，故名圣人；有七圣財，所謂信、戒、慚、愧、多闻、智慧、捨离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，復名圣行。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从頭至足，其中唯有发、毛、爪、齿、不净、垢秽、皮、肉、筋、骨、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目淚、肪膏、腦膜、骨髓、膿、血、腦骸、诸脈。菩萨如是專念观时：『誰有是我？我为屬誰？住在何处？誰屬於我？』復作是念：『骨是我耶？离骨是耶？』菩萨尔时除去皮、肉，唯观白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青、黃、白色，及以鴿色。』菩萨繫心作是观时，即得斷除一切色欲。

「復作是念：『如是骨者从因缘生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄𨄔骨；依因𨄔骨以拄膝骨；依因膝骨以拄髀骨；依因髀骨以拄臗骨；依因臗骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；復因脊骨上拄項骨；依因項骨以拄頷骨；依因頷骨以拄牙齿，上有髑髏；復因項骨以拄肩骨；依因肩骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。』菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离。得是观已，即斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。

「菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地東、西、南、北、四维、上、下悉皆青相；如青色观，黃、白、鴿色亦復如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩萨於是一一诸光明中见有佛像。见已，即问：『如此身者，不净因缘和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中无主，誰使之尔？』作是问已，光中诸佛忽然不现。復作是念：『或識是我，故使诸佛不为我说。』復观此識次第生滅猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息、入息或能是我。』復作是念：『是出、入息直是風性，而是風性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、風性亦復非我。』復作是念：『此身一切悉无有我，唯有心、風因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌隨意出声。是故，此身如是不净，假众因缘和合共成，当於何处而生貪欲？若被罵辱，復於何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净、臭秽，何处当有受罵辱者？』

「若闻其罵，即便思惟：『以何音声而见罵耶？』一一音声不能见罵；若一不能，众多亦尔。以是义故，不應生瞋。若他来打，亦應思惟：『如是打者从何而生？』復作是念：『因手、刀、杖及以我身故得名打，我今何缘橫[＊]瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的則有箭中；我身亦尔，有身有打。我若不忍，心則散亂；心若散亂，則失正念；若失正念，則不能观善、不善义；若不能观善、不善义，則行惡法；惡法因缘則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩萨尔时作是观已，得四念处。得四念处已，則得住於堪忍地中。

「菩萨摩诃萨住是地已，則能堪忍貪欲、恚、癡，亦能堪忍寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴風、惡觸、种种疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻。身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！菩萨未得住不动地，净持戒时頗有因缘得破戒不？」

「善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。」

迦葉言：「唯然，世尊！何者是耶？」

佛告迦葉：「若有菩萨知以破戒因缘則能令人受持、愛樂大乘经典，又能令其读诵、通利、書寫经卷、广为他说、不退转於阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨尔时應作是念：『我寧一劫、若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退转於阿耨多罗三藐三菩提。』迦葉！以是因缘，菩萨摩诃萨得毀净戒。」

尔时，文殊師利菩萨白佛言：「世尊！若有菩萨攝取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毀戒，若墮阿鼻地獄，无有是处。」

尔时，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。如汝所说。我念往昔於閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念敬重大乘经典，其心純善，无有麁惡、嫉妬、慳悋，口常宣说愛語、善語，身常攝护貧窮、孤独，布施、精進无有休廢。时世无佛、声闻、缘觉。我於尔时愛樂大乘方等经典，十二年中事婆罗門，供給所須。过十二年施安已訖，即作是言：『師等今應发阿耨多罗三藐三菩提心。』婆罗門言：『大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空？』善男子！我於尔时心重大乘，闻婆罗門誹謗方等，闻已即时斷其命根。善男子！以是因缘，从是已来不墮地獄。善男子！擁护、攝持大乘经典，乃有如是无量勢力。

「復次，迦葉！又有圣行，所謂四圣諦，苦、集、滅、道。迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。

「復次，善男子！苦者，现相；集者，转相；滅者，除相；道者，能除相。

「復次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者，二十五有；滅者，滅二十五有；道者，修戒、定、慧。

「復次，善男子！有漏法者有二种，有因、有果；无漏法者亦有二种，有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名为集；无漏果者，則名为滅；无漏因者，則名为道。

「復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为滅；十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。

「善男子！生者出相，所謂五种：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、种類生。

「何等为老？老有二种：一、念念老，二、終身老。復有二种：一、增長老，二、滅壞老，是名为老。

「云何为病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分強作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。

「復次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业報，二者、不得遠离惡對，三者、时節代謝，生如是等因缘、名字、受分別。病因缘者，風等诸病；名字者，心悶肺脹、上气嗽逆、心驚下痢；受分別者，頭痛、目痛、手、足等痛，是名为病。

「何等为死？死者，捨所受身。捨所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、橫为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、壞命根死。何等名为放逸死？若有誹謗大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶？毀犯去、来、现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为壞命根死？捨五阴身，是名壞命根死。如是名曰死为大苦。

「何等名为愛別离苦？所愛之物破壞、离散。所愛之物破壞、离散亦有二种：一者、人中五阴壞，二者、天中五阴壞。如是，人天所愛、五阴分別校計有无量种，是名愛別离苦。

「何等名为怨憎会苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三种，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有无量种，如是則名怨憎会苦。

「何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所悕望处求不能得，二者、多用功力不得果報，如是則名求不得苦。

「何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。

「迦葉！生之根本凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦葉！夫衰老者，非一切有，佛及诸天一向定无；人中不定，或有、或无。迦葉！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。

「迦葉！世間众生顛倒覆心，貪著生相、厭患老死；菩萨不尔，观於初生已见过患。迦葉！如有女人入於他舍。是女端正，顏貌美麗，以好瓔珞庄严其身。主人见已，即便问言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人问言：『汝所至处为何所作？』女天答言：『我所至处能与种种金、銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬瑙、象馬車乘、奴婢、僕使。』主人闻已，心生欢喜，踊躍无量：『我今福德故，令汝来至我舍宅。』即便燒香、散花，供養、恭敬、礼拜。

「復於門外更见一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多诸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。见已，问言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我字黑闇。』復问：『何故名为黑闇？』女人答言：『我所行处，能令其家所有財宝一切衰耗。』主人闻已，即持利刀作如是言：『汝若不去，当斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，无有智慧。』主人问言：『何故名我癡无智慧？』女人答言：『汝家中者即是我姊，我常与姊進止共俱。汝若驅我，亦当驅姊。』

「主人還入，问功德天：『外有一女云是汝妹，實为是不？』功德天言：『實是我妹。我与此妹行住共俱，未曾相离。隨所住处，我常作好、彼常作惡，我作利益、彼作衰損。若愛我者，亦應愛彼；若见恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好、惡事者，我皆不用，各隨意去。』是时二女便共相將還其所止。尔时，主人见其還去，心生欢喜，踊躍无量。

「是时二女復共相隨至一貧家。貧人见已，心生欢喜，即请之言：『从今已往願汝二人常住我家。』功德天言：『我等先已为他所驅，汝復何缘俱请我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復当敬彼。是故俱请，令住我家。』

「迦葉！菩萨摩诃萨亦復如是，不願生天，以生当有老、病、死故，是以俱棄，曾无受心。凡夫愚人不知老、病、死等过患，是故貪受生、死二法。

「復次，迦葉！如婆罗門幼稚童子为飢所逼，见人糞中有菴罗果即便取之。有智见已，呵責之言：『汝婆罗門种姓清净，何故取是糞中秽菓？』童子闻已，𧹞然有愧，即答之言：『我[＊]實不食，为欲洗净還棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者呵責童子；凡夫之人欣生惡死，如彼童子取菓還棄。

「復次，迦葉！譬如有人四衢道頭器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠来，飢虛羸乏，见其飯食色、香、味具，即指问言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除飢渴、得见诸天，唯有一患，所謂命終。』是人闻已，即作是念：『我今不用色、力、见天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若命終者，汝今何为於此賣之？』食主答言：『有智之人終不肯買；唯有愚人不知是事，多与我價，貪而食之。』善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，不願生天、得色、得力、见於诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚癡，隨有生处皆悉貪愛，以其不见老、病、死故。

「復次，善男子！譬如毒樹，根能殺人，枝幹、莖節、皮葉、花實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之处，所受五阴亦復如是，一切能殺。

「復次，迦葉！譬如糞秽，多、少俱臭。善男子！生亦如是，設寿八萬、下至十歲，俱亦受苦。

「復次，迦葉！譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊，多有甘露。若有食者，寿天千年，永除诸病，安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉腳跌，墮坑而死。智者知已，捨离遠去。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人、天上妙餚饌而能不食？

「迦葉！以如是譬及餘无量无邊譬喻，当知是生實为大苦。迦葉！是名菩萨住於大乘《大涅槃经》观於生苦。

「迦葉！云何菩萨摩诃萨於是大乘《大涅槃经》观於老苦？老者，能为嗽逆上气、能壞勇力，憶念進持盛年快樂，憍慢、貢高、安隱自恣，能作背僂，懈怠、懶墮，为他所輕。迦葉！譬如池水蓮花滿中開敷，[＊]鮮榮甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。

「復次，迦葉！譬如國王有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲，將来詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。

「復次，迦葉！譬如折軸无所復用；老亦如是，无所復用。

「復次，迦葉！如大富家多有財宝，金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬瑙。有诸怨賊若入其家，即能劫奪悉令空尽。善男子！盛年好色亦復如是，常为老賊之所劫奪。

「復次，迦葉！譬如貧人，貪著上饍細軟衣裳，虽復悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有貪心，欲受富樂、五欲自恣而不能得。

「復次，迦葉！如陸地龜心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所乾枯，心常憶念壯时所受五欲之樂。

「復次，迦葉！猶如秋月所有蓮花皆为一切之所樂见；及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色亦復如是，悉为一切之所愛樂；及其老至，众所惡賤。

「復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓无復味。壯年盛色亦復如是，既被老壓无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。

「復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不尔。善男子！人亦如是，壯則端严，形貌瓌瑋；老則衰羸，形神枯顇。

「復次，迦葉！譬如有王常以正法治國理民，真實无曲，慈愍好施。时为敵國之所破壞，流离逃迸，遠至他土。他土人民见而愍之，咸作是言：『大王往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流离至此？』善男子！人亦如是，既为衰老所壞敗已，常讚壯时所行事业。

「復次，迦葉！譬如燈炷，唯赖膏油，膏油既尽，勢不久停。善男子！人亦如是，唯赖壯膏，壯膏既尽，衰老之炷何得久停？

「復次，迦葉！譬如枯河不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。

「復次，迦葉！譬如河岸臨嶮大樹，若遇暴風，必当顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。

「復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。

「復次，迦葉！譬如嬰兒为人所輕。善男子！老亦如是，常为一切之所輕毀。

「迦葉！以是等譬及餘无量无邊譬喻，当知是老實为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观於老苦。

「迦葉！云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。

「復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切众生亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。

「復次，迦葉！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所愛，遣信逼喚与共交通。时王捕得，即便使人挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人尔时形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先虽端严、耳目具足，既为病苦所纏逼已，則为众人之所惡賤。

「復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。

「復次，迦葉！如转轮王，主兵大臣常在前导，王隨後行；亦如魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆隨从，无捨离者。善男子！死转轮王亦復如是，常隨病臣，不相捨离；魚、蟻、䗍、牛、商主、病王亦復如是，常为死众之所隨逐。

「迦葉！病因缘者，所謂苦恼、愁憂、悲嘆、身心不安，或为怨賊之所逼害、破壞浮囊、撥撤橋梁，亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色、力勢、安樂，除捨慚愧，能为身心焦熱熾然。

「以是等譬及餘无量无邊譬喻，当知病苦是为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观於病苦。

「迦葉！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观於死苦？所謂死者，能燒滅故。

「迦葉！如火災起能燒一切，唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔能燒一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃，勢不及故。

「復次，迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂沒一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如風災起能吹一切，悉令散滅，唯除四禅，力不至故。善男子！死風亦尔，悉能吹滅一切所有，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！彼第四禅，以何因缘，風不能吹、水不能漂、火不能燒？」

佛告迦葉：「善男子！彼第四禅，內、外过患一切无故。善男子！初禅过患，內有觉观、外有火災；二禅过患，內有欢喜、外有水災；三禅过患，內有喘息、外有風災。善男子！彼第四禅，內、外过患一切悉无，是故诸災不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，安住大乘大般涅槃，內、外过患一切皆尽。是故，死王不能及之。

「復次，善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍、魚、金、銀等宝，唯除金刚不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切众生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

「復次，迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳，以其軟故。善男子！一切众生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如那罗延悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以无礙故。善男子！死那罗延亦復如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。何以故？以无礙故。

「復次，迦葉！譬如有人於怨憎中詐现親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎，堅牢自备，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦尔，常伺众生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。

「復次，迦葉！譬如卒降金刚瀑雨，悉壞藥木、诸樹、山林、土沙、瓦石、金、銀、琉璃、一切之物，唯不能壞金刚真宝。善男子！金刚死雨亦復如是，悉能破壞一切众生，唯除金刚菩萨住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如金翅鳥能噉诸龍，唯不能噉受三归者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何謂三定？空、无相願。

「復次，迦葉！如摩罗毒蛇凡有所螫，虽有良呪、上妙好藥无如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方无如之何，唯除菩萨住於大乘大般涅槃呪。

「復次，迦葉！譬如有人为王所瞋，其人若能以軟善語、貢上財宝便可得脫。善男子！死王不尔，虽以軟語、錢財、珍宝而[＊]貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者，於險难处无有資糧；去处懸遠而无伴侶；晝夜常行，不知邊際；深邃幽闇，无有燈明；入无門戶而有处所；虽无痛处，不可療治；往无遮止，到不得脫；无所破壞，见者愁毒；非是惡色而令人怖；敷在身邊不可觉知。

「迦葉！以是等譬及餘无量无邊譬喻，当知是死真为大苦。迦葉！是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观於死苦。

「迦葉！云何菩萨住於大乘《大涅槃经》观愛別离苦？

「愛別离苦能为一切众苦根本。如说偈言：

「『因愛生憂、因愛生怖，若离於愛，何憂？何怖？』

「愛因缘故，則生憂苦；以憂苦故，則令众生生於衰老。愛別离苦，所謂命終。善男子！以別离故，能生种种微細诸苦，今当为汝分別显示。

「善男子！过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。时王顶上生一肉皰，其皰柔軟如兜罗綿、細軟劫貝，漸漸增長不以为患。足滿十月，皰即開剖，生一童子。其形端正，奇異少双，色像分明，人中第一。父王欢喜，字曰顶生。时善住王即以國事委付顶生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。

「尔时，顶生於十五日处在高樓沐浴受齋。即时東方有金轮宝——其轮千輻，轂輞具足，不由工匠，自然成就——而来應之。顶生大王即作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若刹利王於十五日处在高樓沐浴受齋，若有金轮——千輻不減，轂輞具足，不由工匠，自然成就——而来應者，当知是王即当得作转轮圣帝。」』復作是念：『我今当試。』即以左手擎此轮宝，右執香爐，右膝著地而发誓言：『是金轮宝若實不虛，應如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是金轮宝飛昇虛空遍十方已，還来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊躍无量。復作是言：『我今定作转轮圣王。』

「其後不久復有象宝，状貌端严如白蓮花，七支拄地。顶生见已，復作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若转轮王於十五日处在高樓沐浴受齋，若有象宝——状貌端严如白蓮花，七支拄地——而来應者，当知是王即是圣帝。」』復作是念：『我今当試。』即擎香爐，右膝著地而发誓言：『是白象宝若實不虛，應如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是白象宝从旦至夕周遍八方，尽大海際還住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊躍无量。復作是言：『我今定是转轮圣王。』

「其後不久次有馬宝，其色紺艷，髦尾金色。顶生见已，復作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若转轮王於十五日处在高樓沐浴受齋，若有馬宝——其色紺艷，髦尾金色——而来應者，当知是王即是圣帝。」』復作是念：『我今当試。』即執香爐，右膝著地而发誓言：『是紺馬宝若實不虛，應如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是紺馬宝从旦至夕周遍八方，尽大海際還住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊躍无量。復作是言：『我今定是转轮圣王。』

「其後不久復有女宝，形容端正，微妙第一，不長、不短，不白、不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香潔如青蓮花。其目遠視见一由旬；耳闻、鼻嗅亦復如是，其舌广大，出能覆面，形色細薄，如赤銅葉。心識聰哲，有大智慧，於诸众生常有軟語。是女以手觸王衣时，即知王身安樂病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生復作是念：『若有女人能知王心，即是女宝。』

「其後不久，於王宮內自然而有宝摩尼珠，純青琉璃大如車轂，能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸，是珠勢力能作大盖覆一由旬，遮此大雨不令下过。尔时，顶生復作是念：『若转轮王得是宝珠，必是圣帝。』

「其後不久有主藏臣自然而出，多饒財宝，巨富无量，庫藏盈溢，无所乏少，報得眼根力能徹见一切地中所有伏藏，隨王所念皆能辦之。尔时，顶生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之宝。』藏臣闻已，即以兩手撓大海水，时十指頭出十宝藏以奉圣王，而白王言：『大王所須隨意用之，其餘在者当投大海。』尔时，顶生心大欢喜，踊躍无量。復作念言：『我今定是转轮圣王。』

「其後不久有主兵臣自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵。若任斗者，則现圣王；若不任者，退不令现。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守护。尔时，顶生復作是念：『若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。』

「尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：『汝等当知：此閻浮提安隱豐樂，我今已有七宝成就、千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提猶未归德，王今應往。』尔时，圣王即与七宝、一切營从，飛空而往東弗婆提，彼土人民欢喜归化。

「復告大臣：『我閻浮提及弗婆提安隱豐樂，人民熾盛，悉来归化。七宝成就、千子具足，復何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未归德。』尔时，圣王復与七宝、一切營从，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復归伏。

「復告大臣：『我閻浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隱豐樂，人民熾盛，皆以归化。七宝成就、千子具足，復何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！北欝单越猶未归化。』尔时，圣王復与七宝、一切營从，飛空而往北欝单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。

「復告大臣：『我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已归德。七宝成就、千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，圣王！三十三天寿命極長，安隱快樂。彼天身形端严无比，所居宮殿、床榻、臥具悉是七宝，自恃天福未来归化，今應往討令其摧伏。』

「尔时，圣王復与七宝、一切營从，飛騰虛空上忉利天。见有一樹，其色青綠。圣王见已，即问大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多罗樹，忉利诸天夏三月日常於其下娛樂受樂。』又见白色，猶如白云。復问大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利诸天常集其中論人天事。』

「於是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已執手，昇善法堂，分座而坐。彼时二王形容、相貌等无差別，唯有視眴为別異耳。是时圣王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中为天王不？』

「善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，開示分別为他演说，唯於深义未尽通達。以是读诵、受持、分別为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王於此帝释生惡心已，即便墮落還閻浮提，与所愛念人天离別，生大苦恼。復遇惡病，即便命終。尔时帝释，迦葉佛是；转轮圣王則我身是。

「善男子！当知如是愛別离者極为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚憶过去如是等輩愛別离苦，何況菩萨住於大乘《大涅槃经》，而当不观现在之世愛別离苦？

「善男子！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩诃萨观於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦復如是，观於五道一切受生悉是怨憎合会大苦。

「復次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷鎖、杻械，捨离父母、妻子、眷屬、珍宝、產业而遠逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入於涅槃。

「迦葉！是名菩萨修行大乘《大般涅槃》观怨憎会苦。

「善男子！云何菩萨修行大乘《大般涅槃》观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、惡法未离苦，是則略说五盛阴苦。

「迦葉！是名苦諦。」

尔时，迦葉菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说：『五盛阴苦。』是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：『若色苦者，一切众生不應求色；若有求者則不名苦。』如佛告诸比丘：『有三种受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先为诸比丘说：『若有人能修行善法則得受樂。』又如佛说：『於善道中六觸受樂，眼见好色，是則为樂；耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛说偈：

「『持戒則为樂，身不受众苦，睡眠得安隱、寤則心欢喜。若受衣食时，诵習而经行，独处於山林，如是为最樂。若能於众生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不恼他故。少欲知足樂、多闻分別樂，无著阿罗汉，亦名为受樂。菩萨摩诃萨，畢竟到彼岸，所作众事辦，是名为最樂。』

「世尊！如诸经中所说樂相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相應？」

佛告迦葉：「善哉，善哉。善男子！善能諮问如来是义。善男子！一切众生於下苦中橫生樂想。是故，我今所说苦相与本不異。」

迦葉菩萨白佛言：「如佛所说：『於下苦中生樂想』者，下生、下老、下病、下死、下愛別离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人作如是问：『若於下樂生於苦想、於中樂中生无苦樂想、於上樂中生於樂想。』当云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未见有人当受千罰，初一下时已生樂想。若不生者，云何说言：『於下苦中而生樂想。』」

佛告迦葉：「如是如是，如汝所说。以是义故，无有樂想。何以故？猶如彼人当受千罰，受一下已即得脫者，是人尔时便生樂想。是故当知：於无樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故，我昔为释摩男说五阴中樂，實不虛也。迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名为三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因缘，生死之中實有樂受。菩萨摩诃萨以苦、樂性不相捨离，是故说言：『一切皆苦。』

「善男子！生死之中實无有樂，但诸佛、菩萨隨順世間说言有樂。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！诸佛、菩萨若隨俗说，是虛妄否？如佛所说：『修行善者則受樂報，持戒安樂、身不受苦，乃至众事已辦，是为最樂。』如是等经所说樂受，是虛妄否？若是虛妄，诸佛世尊久於无量百千萬亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄語。今作是说，其义云何？」

佛言：「善男子！如上所说诸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先於经中说是樂相。善男子！譬如世間所須資生能为樂因，故名为樂，所謂：女色，耽湎飲酒、上饌甘味，渴时得水、寒时遇火，衣服、瓔珞、象馬車乘、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、珊[＊]瑚、真珠、倉庫穀米。如是等物世間所須，能为樂因，是名为樂。善男子！如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁、悲泣、乃至斷命；因酒、甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂恼。以是义故，一切皆苦，无有樂相。

「善男子！菩萨摩诃萨於是八苦解苦无苦。

「善男子！一切声闻、辟支佛等不知樂因，为如是人於下苦中说有樂相；唯有菩萨住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。