大般涅槃经卷第七
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第七
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]邪正品第九
尔时，迦葉白佛言：「世尊！如上所说四种人等，應当依止耶？」
佛言：「如是，如是。善男子！如我所说，應当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸餘经律能受持者。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分別？有诸众生隨逐魔行、復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」
佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸当壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法时，当作是言：『菩萨昔於兜率天上沒，来在此迦毘罗城白净王宮，依因父母愛欲和合生育是身。』若言：『有人生於人中，为诸世間天人大众所恭敬。』者，无有是处。又復说言：『往昔苦行种种布施，頭、目、髓、腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。』若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。
「善男子！若有经律作如是言：『如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脫诸众生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示现。』如是经律当知真是如来所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，即是菩萨。
「若有说言：『如来生时於十方面各行七步不可信。』者，是魔所说。
「若復有说：『如来出世於十方面各行七步，此是如来方便示现。』是名如来所说经律。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，即是菩萨。
「若有说言：『菩萨生已，父王使人將詣天祠。诸天见已，悉下礼敬，是故名佛。』復有难言：『天者先出，佛在其後。云何诸天礼敬於佛？』作是难者，当知即是波旬所说。
「若有经言：『佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。』如是经律是佛所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，即是菩萨。
「若有经律说言：『菩萨为太子时，以欲心故四方娉妻，处在深宮五欲自娛，欢悅受樂。』如是经律波旬所说。
「若有说言：『菩萨久已捨离欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾。何況人欲？剃除须发，出家修道。』如是经律是佛所说。若有隨順魔经律者，是魔眷屬；若有隨順佛经律者，即是菩萨。
「若有说言：『佛在舍衛祇陀精舍聽诸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗、金、銀、琉璃、真珠、頗梨、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤。所須之物，耕田种植，販賣市易，儲积穀米。如是众事，佛大慈故，憐愍众生，皆聽畜之。』如是经律悉是魔说。
「若有说言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之处。尔时，如来因婆罗門字羖羝德及波斯匿王说言：「比丘不應受畜金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤、种种杂色床敷臥具。資生所須，所謂屋宅、耕田种植、販賣市易，自手作食，自磨、自舂。治身呪術、調鷹方法、仰观星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶——是男是女、非男非女——六十四能，復有十八惑人呪術、种种工巧。或说世間无量俗事，散香、末香、塗香、薰香、种种花鬘、治发方術。姦偽諂曲，貪利无厭，愛樂憒鬧，戲笑談说。貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持宝盖及以革屣、造扇、箱篋、种种畫像。积聚穀、米、大小麥、豆及诸菓蓏。親近國王、王子、大臣及诸女人，高声大笑、或復默然。於诸法中多生疑惑，多語妄说長、短，好、醜，或善、不善。好著好衣，如是种种不净之物於施主前躬自讚歎。出入遊行不净之处，所謂沽酒、婬女、博弈。如是之人我今不聽在比丘中，應当休道，還俗役使，譬如莠稗悉滅无餘。」』当知是等经律所制悉是如来之所说也。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。
「若有说言：『菩萨为欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入者，为欲調伏诸天人故。若言不尔，无有是处。』若言：『菩萨不能入於外道邪論，知其威儀、文章、伎藝，僕使斗諍不能和合，不为男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸藥。以不知故，乃名如来。如其知者，是邪见輩。』又復：『如来於怨、親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能处中，故名如来。』如是经律当知是魔之所说也。
「若有说言：『菩萨如是示入天祠、外學法中出家修道。示现知其威儀、礼節，能解一切文章、伎藝。示入書堂、伎巧之处，能善和合僕使斗諍。於诸大众，童男、童女、後宮妃后、人民、長者、婆罗門等王及大臣、貧窮等中，最尊、最上，復为是等之所恭敬。亦能示现如是等事：虽处诸见，不生愛心，猶如蓮花不受尘垢。为度一切诸众生故，善行如是种种方便，隨順世法。』如是经律，当知即是如来所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，是大菩萨。
「若有说言：『如来为我解说经律。若惡法中輕重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中終不为之。我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自捨己律就汝律耶？汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制，如来先说九部法印。如是九印印我经律，初不闻有方等经典一句、一字。如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定調達所作，調達惡人以滅善法造方等经。我等不信如是等经，是魔所说。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中，如来说言：「我涅槃後，惡世当有不正经律，所謂大乘方等经典。未来之世当有如是诸惡比丘。」』
「我又说言：『过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，遠离一切不净之物，微妙清净猶如滿月。』若有说言：『如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，將知为无。如其有者，如来何故於我律中而不解说？是故，我今不能信受。』当知是人則为得罪。是人復言：『如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、斷除烦恼、智慧涅槃、善法因故。』如是说者，非我弟子。
「若有说言：『如来为欲度众生故，说方等经。』当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子。不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说；若不如是，是魔所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。
「復次，善男子！若有说言：『如来不为无量功德之所成就，无常、變異。以得空法，宣说无我，不順世間。』如是经律名魔所说。
「若有人言：『如来正觉不可思議，亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住，无有變異。』如是经律是佛所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。
「復有人言：『或有比丘實不毀犯波罗夷罪。』众人皆謂犯波罗夷如斷多罗樹，而是比丘實无所犯。何以故？我常说言：『四波罗夷若犯一者，猶如析石不可還合。』若有自说得过人法，是則名为犯波罗夷。何以故？實无所得詐现得相故，如是之人退失人法，是名波罗夷。
「所謂：若有比丘少欲知足，持戒清净，住空閑处。若王、大臣见是比丘，生心念言謂得罗汉，即前讚歎、恭敬、礼拜。復作是言：『如是大師捨是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。』比丘闻已即白王言：『我實未得沙門道果，王莫称我已得道果。唯願大王！勿为我说不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵責。知足之行，诸佛所[＊]讚。是故，我欲終身欢樂奉修知足。又，知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。』时王答言：『大師實得阿罗汉果，如佛无異。』尔时，其王普皆宣告內外人民、中宮妃后，悉令皆知得沙門果。是故，咸令一切闻者心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘，普令诸人得大福德。而是比丘實不毀犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心[＊]讚歎供養故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。
「復有比丘说佛祕藏甚深经典：『一切众生皆有佛性，以是性故，斷无量亿诸烦恼結即得成於阿耨多罗三藐三菩提，除一闡提。』若王、大臣作如是言：『比丘！汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一闡提者，必成无疑。』比丘言：『尔。實如王言。』是人虽言定有佛性，亦復不犯波罗夷罪。
「復有比丘即出家时作是思惟：『我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。』如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无邊不可称計。假使有人当言：『是人犯波罗夷。』一切比丘无不犯者。何以故？我於往昔八十亿劫常离一切不净之物，少欲知足，威儀成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性。是故，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩萨。
「復有说言：『无四波罗夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、众多學法、七滅諍等，无偷兰遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人故说斯戒。』
「若言：『佛说我诸比丘若欲行婬，應捨法服，著俗衣裳，然後行婬。復應生念：「婬欲因缘非我过咎。」如来在世亦有比丘習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上。古今有之，非独我作。或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律儀，猶故得具真正解脫。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月歲数八百萬歲墮在地獄，是亦如来示现怖人。』
「言：『波罗夷至突吉罗，輕重无差。』是诸律師妄作此言。言是佛制，畢定当知非佛所说。如是言说是魔经律。
「若復说言：『於诸戒中，若犯小戒、乃至細微，当受苦報，无有齊限。』如是知已，防护自身如龜藏六。若有律師復作是言：『凡所犯戒都无罪報。』如是之人不應親近。如佛所说：
「『若过一法，是名妄語，不见後世，无惡不造。』
「是故，不應親近是人。
「我佛法中清净如是，況復有犯偷兰遮罪、或犯僧殘及波罗夷而非罪耶？是故，應当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？
「我於经中亦说有犯四波罗夷，乃至微細突吉罗等，應当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见於佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然後乃见；因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知實有。若作是说，当知是人真我弟子。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如上所说：『一切众生有佛性』者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？」
佛言：「善男子！如汝所说，實不毀犯波罗夷罪。善男子！譬如有人说言：『大海唯有七宝，无八种。』者，是人无罪。若有说言：『九部经中无佛性。』者，亦復无罪。何以故？我於大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，无有罪也。如是境界诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。
「善男子！若人不闻如来甚深祕密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为祕密之藏？所謂方等大乘经典。
「善男子！有诸外道，或说我常、或说我斷。如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：『佛说中道。一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知、不见。是故，應当勤修方便，斷壞烦恼。』若有能作如是说者，当知是人不犯四重；若有不作如是说者，是則名为犯波罗夷。若有说言：『我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。』当知是人則名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修習诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思議。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！有王问言：『云何比丘墮过人法？』」
佛告迦葉：「若有比丘，为利養故、为飲食故，作诸諛諂、姦偽、欺詐。『云何当令诸世間人定實知我是真乞士？以是因缘，令我大得利養、名譽。』如是比丘多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何当令诸世間人謂我已得？復当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我，作如是言：「是人福德，真是圣人。」』如是思惟專为求利，非为求法。行来出入進止安詳，執持衣鉢不失威儀，独坐空处如阿罗汉，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。』『以是因缘，我当大得門徒弟子，诸人亦当大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮过人法。
「復有比丘为欲建立无上正法住空閑处，非阿罗汉而欲令人謂是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令无量人生於信心。『以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷屬，因是得教破戒比丘及优婆塞，悉令持戒。以是因缘，建立正法，光揚如来无上大义，開显方等大乘法化，度脫一切无量众生，善解如来所说经律輕重之义。』復言：『我今亦有佛性。有经名曰如来祕藏，於是经中我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼結。』广为无量诸优婆塞说言：『汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼結。』作是说者，是人不名墮过人法，名为菩萨。
「若言有犯突吉罗者，忉利天上日月歲数八百萬歲墮地獄中受诸罪報。何況故犯偷兰遮罪？此大乘中，若有比丘犯偷兰遮，不應親近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有長者造立佛寺，以诸花鬘用供養佛。有比丘见花貫中縷，不问輒取，名偷兰遮。若知、不知，亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷兰遮。如是之人不應親近。若王、大臣见塔朽故，为欲修補供養舍利，於是塔中或得珍宝，即寄比丘。比丘得已，自在而用。如是比丘名为不净，多起斗諍。善优婆塞不應親近、供養、恭敬。如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者，欲貪女时身即为女、欲貪男时身即为男。如是比丘名为惡根，不名为男、不名为女，不名出家、不名在家。如是比丘不應親近、供養、恭敬。
「於佛法中沙門法者，應生悲心覆育众生，乃至蟻子應施无畏，是沙門法；遠离飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」
佛言：「不也。應於婬欲生臭秽想，乃至不生一念净想，遠离女人、烦恼、愛想。若夢行婬，寤應生悔。比丘乞食受供養时，應如饑世食子肉想。若生婬欲應疾捨离。如是法門当知是佛所说经律。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，是名菩萨。
「若有说言：『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵、赴火、自墜高巖、不避險难、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害众生、方道呪術、旃陀罗子、无根、二根及不定根、身根不具，如是等輩如来悉聽出家为道。』是名魔说。
「佛先聽食五种牛味及以油、蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：『聽著摩诃楞伽，一切种子悉聽貯畜，草木之屬皆有寿命。佛说是已便入涅槃。』若有经律作是说者，当知即是魔之所说。
「我亦不聽常翹一脚。若为法故，聽行、住、坐、臥。又亦不聽服毒、斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害众生、方道呪術、珂貝象牙以为革屣、儲畜种子、草木、有命、著摩诃楞伽。若言：『世尊作如是说。』当知是为外道眷屬，非我弟子。
「我唯聽食五种牛味及油、蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有隨順佛所说者，当知是等真我弟子；若有不隨佛所说者，是魔眷屬；若有隨順佛经律者，当知是人是大菩萨。
「善男子！魔说、佛说差別之相，今已为汝广宣分別。」
迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔说、佛说差別之相，因是得入佛法深义。」
佛[＊]讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。」
[＊]大般涅槃经四諦品第十
佛復告迦葉：「所言苦者，不名苦圣諦。何以故？若言：『苦是苦圣諦』者，一切畜生及地獄众生應有圣諦。
「善男子！若復有人不知如来甚深境界常住不變，微密法身謂是食身、非是法身，不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法、非法见法，当知是人必墮惡趣、轮转生死、增長诸結、多受苦恼。若有能知如来常住、无有變異，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上。後解脫时乃能證知如来常住，无有變易。既證知已，而作是言：『我於往昔曾闻是义，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故轮转生死，周回无窮，始於今日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，虽復勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣諦。若人不能如是修習，是名为苦，非苦圣諦。
「苦集諦者，於真法中不生真智，受不净物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因缘得生天上及正解脫。若有不知苦集諦处，而言：『正法无有常住，悉是滅法。』以是因缘，於无量劫流转生死，受诸苦恼。若能知法常住、不異，是名知集，名集圣諦。若人不能如是修習，是名为集，非集圣諦。
「苦滅諦者，若有多修習學空法，是为不善。何以故？滅一切法故、壞於如来真法藏故，作是修學是名修空。修苦滅者，逆於一切诸外道等。若言：『修空是滅諦』者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有说言：『有如来藏，虽不可见，若能滅除一切烦恼尔乃得入。』若发此心一念因缘，於诸法中而得自在。若有修習如来密藏无我、空寂，如是之人於无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼疾能滅除。何以故？因知如来祕密藏故，是名苦滅圣諦。若能如是修習滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空，非滅圣諦。
「道圣諦者，所謂佛、法、僧宝及正解脫。有诸众生顛倒心，言：『无佛、法、僧及正解脫，生死流转猶如幻化。』修習是见，以此因缘轮转三有，久受大苦。若能发心，见於如来常住无變；法、僧解脫亦復如是。乘此一念，於无量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故非法計法，受於无量惡业果報；我今已滅如是见故，成佛正觉。是名道圣諦。若有人言：『三宝无常。』修習是见是虛妄修，非道圣諦。若修是法为常住者，是我弟子。真见修習四圣諦法，是名四圣諦。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！我今始知修習甚深四圣諦法。」
[＊]大般涅槃经四倒品第十一
佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰[＊]顛倒。非苦者，名为如来。生苦想者，謂诸如来无常、變異。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：『如来捨此苦身入於涅槃，如薪尽火滅。』是名非苦而生苦想，是名[＊]顛倒。『我若说言如来常者，即是我见。以我见故，有无量罪。是故應说如来无常。如是说者，我則受樂。』如来无常即为是苦。若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名为[＊]顛倒。
「樂生苦想，名为[＊]顛倒。樂者即是如来；苦者，如来无常。若说如来是无常者，是名樂中生於苦想。
「如来常住，是名为樂。『若我说言：「如来是常。」云何復得入於涅槃？若言如来非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故，名为[＊]顛倒。是名[＊]初倒。
「无常常想、常无常想，是名[＊]顛倒。无常者，名不修空。不修空故，寿命短促。若有说言：『不修空寂得長寿』者，是名[＊]顛倒。是名第二[＊]顛倒。
「无我我想、我无我想，是名顛倒。世間之人亦说有我、佛法之中亦说有我，世間之人虽说有我，无有佛性，是則名为於无我中而生我想，是名[＊]顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言：『佛法必定无我，是故如来勅诸弟子修習无我。』名为[＊]顛倒。是名第三[＊]顛倒。
「净不净想、不净净想，是名[＊]顛倒。净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有说言：『如来无常，是杂食身，乃至筋骨繫縛之身；法、僧解脫是滅尽。』者，是名[＊]顛倒。不净净想，名[＊]顛倒者。若有说言：『我此身中无有一法是不净者，以无不净定当得入清净之处，如来所说修不净观。』如是之言是虛妄说，是名[＊]顛倒。是則名为第四[＊]顛倒。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！我从今日始得正见。世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。」